| 3. Во-первых, истинное благочестие не может состоять в том, что одинаково присуще как христианам, живущим в Боге, так одновременно и лицемерам и неверующим людям. Следовательно, если человек удерживается от грубых грехов и пороков, не пьянствует, не крадёт, не сквернословит, не ссорится и т.д., но проводит внешне честную, добропорядочную, нравственную, умеренную, тихую, одобряемую обществом жизнь, – это ещё не есть доказательство, что он благочестив и живёт в Боге. Более того: если у человека всё это наличествует, но ничего большего в нём нет, а при этом он считает себя благочестивым, то он лицемер и далёк от Бога. 4. Можно быть крещёным, ходить в церковь и причащаться; можно усердно исполнять внешние обряды и церковные установления (сами по себе вполне добрые); можно читать душеполезные книги, учиться богословию, размышлять о Боге, совершать молитвословия, поститься, давать милостыню (Лк. 18, 10-12); можно хвалить и по-своему любить благочестие и благочестивых христиан и иметь общение с ними (Мк. 6, 20; Мф. 52, 1-12); можно иметь в своей голове вполне верные представления об истине (Рим. 1, 27; 2, 17-20), уметь хорошо и пространно об этом говорить – и при всём том по сути своей быть совершенно чуждым Бога (Деян. 26, 28; Мф. 5, 20). 5. Можно быть уверенным в бытии Божием и в истинности Его слова вплоть до того, что это будет трогать сердце, и человек будет радоваться или плакать (Втор. 1, 45); можно внимать обличениям совести, страшиться их и слушаться их (Деян. 24, 25; 3 Цар. 21, 29); можно возжелать обращения к Богу и положить начало этому обращению (Мф. 13, 20-21), также и действительно измениться и исправиться во внешнем (Мф. 23, 25) и избегать явных грехов; даже можно стараться воздерживаться и от тайных грехов, которые человек любит в глубине своего сердца, ради мучений совести и страха перед адом, – и всё же не быть истинно благочестивым христианином, то есть не пребывать в богообщении. Всё это подробно описано многими писателями , всем это известно, – и тем не менее, если бы мы отделили тех христиан, кто ограничивается только вышеназванным, от тех, кто подлинно благочестив, то последних, боюсь, нашлось бы по всей земле очень немного. |
| Эта вера гностиков давала повод к очевидному и резкому разграничению между ними и Церковью: из различия в понимании слова «воскресение» вырастало различие в понимании брака. Дело в том, что в Евангелии воскресение связывается с безбрачным состоянием: «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ). Соответственно, гностики, считавшие, что их вхождение в гностический кружок тождественно воскресению, налагали на себя обет безбрачия. «Как они говорят, они получили воскресение и вследствие этого, отвергают брак» (Климент Александриский. Строматы III, 6,48). Церковь же, относя воскресение к будущим эсхатологическим событиям, благословляла браки. Маркион и Апеллес запрещают брак (см. Тертуллиан . Прескрипция против еретиков. 33,2). Но апостол Павел брак рекомендует: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем» ( 1Кор.7:8-10 ). Да, в Новом Завете есть употребление слова «воскресение» в смысле духовное возрождение. «В Нем вы и совоскресли верою в силу Бога» ( Кол.2:12 ). «И Бог воскресил нас и посадил на небесах во Христе Иисусе» ( Еф.2:6 ). Употребление прошедшего времени показывает, что в данном случае не идет речь о воскресении умерших тел, но о восстановлении духовного здоровья. Но единственный ли это смысл? Попробуйте его же приписать следующим текстам – и вы увидите, что в итоге получится абсурд : «и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» ( Мф.27:52 ). «Будучи же пророком, Он сказал о воскресении Христа, что плоть Его не видела тления» ( Деян.2:30-31 ). «Мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (1Фесс.4:15–17). «Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака и, имея обетование, принес единородного, Ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» ( Евр.11:17-19 ). |
| 7. И уничтожит на горе сей покрывало, покрывающее все народы, покрывало, лежащее на всех племенах. (Помажутся миром на горе сей: предаждь сия вся языком: той бо совет на вся языки). Обыкновенное помазание миром означало праздничное радостное настроение, но помазание миром, как действие священное, по воле и при участии самого Господа, совершалось только над дарами, первосвященниками и пророками; как таковое, оно сопровождалось излиянием даров Святого Духа. Поэтому и здесь, при помазании народов миром, им будут сообщены дары святого Духа, освящающие и утверждающие их духовные силы. Это откровение о всемирном миропомазании, как чрезвычайно важное, Господь подтверждает пророку и заповедует передать его всем народам. А это не могло быть сделано иным образом, как посредством писания, что и исполнил пророк Господень с точностью. И это утешительное откровение было высказано ранее, еще пророком Иоилем в пророчестве об «излиянии Духа на всякую плоть и о спасении на Сионе» ( Иоил.2:28–32 ). Предвестие пророков Иоиля и Исаии осуществилось также по совершении дела искупления Иисусом Христом, когда в день Пятидесятницы обильно излил Господь дары Святого Духа на апостолов в Иерусалиме, а через них и на всех верующих всех стран и народов ( Деян.2 ). Посему Апостолы, обращаясь к верующим во Христа, говорили: «вы имеете помазание от Святого, и знаете все» ( 1Иоан.2,20,27 ). 52 8. Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь. (Пожре смерть возмогши, и паки отъят Господь Бог всякую слезу от всякаго лица: поношение людий отъят от всея земли, уста бо Господня глаголаша сия). Когда люди не были искуплены кровью Христа, то над их жизнью превозмогала или преобладала смерть и беспощадно истребляла их, поэтому на всяком лице были безутешные слезы, тем больше, чем сильнее люди чувствовали свою беспомощность в деле оправдания своего перед Богом и свой страх перед Его грозной властью. Но когда люди «испиют радость на Сионе, испиют вино,» т.е. приобщены будут искупительной крови Христа (ст.6), тогда жизнь возобладает над смертью и Господь со всякого лица отрет всякую слезу, всякую, потому что «кровь Христа очищает нас от всякого греха» ( 1Иоан. 1:7 ). А вместе с истреблением греха уничтожится и поношение людей, именно то, что они были рабы, отверженные Богом, проклятые. Ибо искупленные, они уже будут называться сынами, благословенными Богом. Это чрезвычайно важное откровение пророк удостоверяет клятвенно: «так говорит Господь!» – т.е. устами пророка говорит сам Бог или уста пророка служат устами Бога. |
| I, 1. Вся сила первого стиха лежит в περ το λγου τς ζως. Предлог περ c. genit, обычно указывает на лицо или предмет, который составляет средоточный пункт деятельности, около которого она вращается (говорить, слышать, знать о чем-либо: 1Кор.12:1 ; 1Тим.4:13 ) и соответствует лат. de (даже circa) – об, относительно, обозначая пункт не только средоточный, но и исходный (на что указывает genitivus), от которого известная деятельность начинается и который поэтому является для нее основанием. Чаще всего περс. с. genitiv. ставится после verba dicendi, docendi, scribendi (ναγγλλω, παγγλλω, γρφω, επον, μαρτυρω и т.п.) 550 . В данном случае на лицо такого глагола нет, но ставить его в надписании не было никакой нужды, так как для всякого, начинавшего читать послание, было ясно и понятно, что речь идет о главном предмете апостольского послания, который, разумеется, вместе с тем был душой и всей жизни и деятельности Апостола. В заглавии обычно сказуемое и не ставится. На выяснении этого основного понятия, заключающегося в λγος τς ζως, от которого мысль Апостола исходит и к которому постоянно возвращается, и необходимо остановиться прежде выяснения других понятий, входящих в состав 1-го стиха. Термин λογος в писаниях Апостола Иоанна встречается довольно часто и, как и у других новозаветных писателей, кроме обычного значения – слово, наречение, речь – имеет специальное значение вести о спасении, евангелия, учения Христова в частностях и во всей совокупности ( Ин.5:24, 8:52, 14:24, 15:3, 20 , 1Ин.1:10, 2:5, 7, 14 . Ср. Мк.2:2, 4:14–20, 33, 8:32, 16:20 ; Лк.1:20 , Деян.10:44, 11:19, 14:25, 16:6 17:11; Иак.1:21–23 ; 1Пет.2:8 ; Флп.1:14 ; 1Фес.1:6 ). Понимаемое в таком смысле, «слово» для того, кто слушает его и принимает, является источником жизни вечной ( Ин.5:24 ), потому что слова Спасителя суть дух и жизнь ( Ин.6:63 ), глаголы жизни вечной ( Ин.6:68 ), и кто соблюдает слово Его, тот не увидит смерти во век ( Ин.8:51 ; cp. 1Пет.1:24 ; Иак.1:18 ; 1Кор.1:18, 2:4 ; 2Кор.6:7 и др.) Исходя из такого содержания и значения термина λγος, некоторые 551 и в выражении περ το λγου τς ζως понимают λγος в смысле εαγγλιον в самом широком объеме: божественное откровение, которое говорит нам о жизни, из которого проистекает жизнь для нас и которое сообщено уже пророками, но в полноте провозглашено Тем, Кто есть Сын Божий. |
| 2. На греческом языке. Текст Септуагинты дошел до нас в форме кодексов. Синайский кодекс (Sinaiticus). Датируется 4-м веком. Он найден в 1859 г. в монастыре св. Екатерины (на Синае) и передан в Императорскую библиотеку в Санкт-Петербурге. В этом Кодексе содержится почти полный текст Ветхого Завета (в греческом переводе) и полный текст Нового Завета. В 1933 г. советское правительство продало его Британскому музею за 100 000 фунтов стерлингов. Ватиканский кодекс (Vaticanus). Датируется серединой 4-го века. Принадлежит Ватикану. Кодекс содержит весь текст греческой Библии (Септуагинты). Текст Нового Завета имеет утраты. Александрийский кодекс ( Alexandrinus). Текст написан в 450 г. в Египте. Манускрипт содержит весь Ветхий Завет и Новый Завет, начиная с 25-й главы Евангелия от Матфея. Кодекс хранится в Британском музее. Новый Завет. Текстология Нового Завета добилась выдающихся достижений в 20 столетии. В настоящее время имеется более 2328 рукописей или фрагментов рукописей на греческом языке, дошедших до нас от первых трех веков христианства. К 1972 г. испанский ученый-палеограф Хосе О’Каллахан завершил работу по идентификации 9 фрагментов из пещеры близ Мертвого моря в качестве новозаветных отрывков: Мк. 4:28; 6:48, 52-53; 12:17; Деян. 27:38; Рим.5:11-12; 1Тим. 3:16; 4:1-3; 2 Пет. 1:15; Иак. 1:23-24. Фрагменты из Евангелия от Марка датируются 50 г. по Р.Х. Из Деяний 60-м годом, а остальные ученый относит к 70-му году. Из этих 9-ти отрывков особую ценность представляет 1Тим. 3:16: И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1Тим.3:16). Эти открытия имеют неоценимое значение для подтверждения историчности новозаветных текстов и опровержения ложных утверждений, что нынешние христиане пользуются искаженными текстами. Самой древней рукописью Нового Завета (часть Евангелия от Иоанна: 18:31-33, 37-38) является Фрагмент Дж. Райленда (Р52) – папирус, датируемый периодом 117 – 138 гг., т.е. временем правления императора Адриана. А. Дейссман (Deissman) допускает, возможность появления этого папируса еще при правлении императора Траяна (98 – 117 гг.). Хранится он в Манчестере. |
| В Мф.28:19 Иисус не называет Себя Отцом, Сыном и Святым Духом. Он говорит, что христианское крещение свидетельствует о вере человека в Отца, Сына, Которого Отец послал, чтобы умереть за наши грехи, и Святого Духа. Заблуждение 6: «Иисус в действительности не был совершенным Богом и совершенным человеком». Многие люди издавна отвергали идею о том, что Иисус одновременно является совершенным Богом и совершенным человеком. Они пытались разрешить этот парадокс, называя Иисуса простым человеком, через которого говорил Бог, или Богом, Который лишь принял вид человека, или предлагали какие-то еще «простые» теории. Действительно, мы не можем до конца постичь своим умом, как в Иисусе Бог стал человеком. Но воплощение – истина о том, что Бог стал плотью, – является высшим подтверждением того, что для Бога нет ничего невозможного ( Быт.18:14 ; Лк.1:37 ). И Библия ясно излагает эту истину. Ириней, епископ лионский (177 г. н. э.), писал: «А Церковь … приняла от апостолов и их учеников, свою веру в единого Бога и Отца Всемогущего, создавшего небо и землю, и море, и всё, что в них, и в единого Христа Иисуса, Сына Божьего, Который стал плотью для нашего спасения, и в Святого Духа, Который через пророков возвестил домостроительство Божие…» Библия ясно показывает, что Иисус был совершенным человеком: В детстве Он развивался физически, интеллектуально, социально и духовно ( Лк.2:40,52 ). Он уставал; Он спал; Он потел; Он испытывал голод и жажду; Он пролил кровь и умер; Его тело было похоронено ( Мф.4:2; 8:24 ; Лк.22:44 ; Ин.4:6-7; 19:28-42 ). После воскресения из мёртвых Он ел и пил с людьми, показал им Свои раны и дал им прикоснуться к Своему телу ( Лк.24:39-43 ; Ин.20:27-29 ; Деян.10:41 ). Библия также ясно показывает, что Иисус был и остается Богом в человеческом облике: Иисус делал на земле то, что может делать только Бог: Он повелевал силам природы ( Мф.8:23-27; 14:22-33 ), прощал грехи ( Мк.2:1-12 ), заявлял о том, что Он выше закона о Субботе ( Ин.5:17-18 ), и давал жизнь тем, кому Ему было угодно ( Ин.5:19-23 ). |
| Вошедши в синагогу, в день субботний, они сели и, после чтения закона и пророков, сами начальники предложили им сказать слово наставления к народу. Начальник синагоги - " архисинагог, " собственно, был один, а здесь имеются в виду, вероятно, старцы, члены совета при архисинагоге. Некоторые предполагают, что к Павлу со спутниками они обратились потому, что те сели на скамью раввинов. Вероятнее, однако, предположение, что Павел и Варнава еще до посещения ими синагоги, сделались известными в городе, как мужи учительные. В тот день св. Павел произнес речь, которая состояла в кратком, но сильном изображении истории еврейского народа от времен патриархов до Давида. Целью этого исторического обзора было, как это сделал раньше и св. Стефан, указать на имевшие место тогда великие благодеяния Божьи. Затем он непосредственно перешел к истории Господа Иисуса Христа и учению о прощении грехов через Него, с сильным предостережением против неверия в Него. Речь его обращена не только к природным иудеям ( " мужие Израильтяне " ), но и к прозелитам врат ( " боящиеся Бога " ), которые занимали особые места на собраниях синагоги. Речь эта разделяется на три части: 1) Вступление с 16 по 22 стих, носящее чисто исторический характер, которое говорит о попечении Божьем над Израильским народом от патриархов до Давида; 2) Главная часть речи с 23 по 37 стих, содержащая учение о Господе Иисусе Христе, как о Мессии, предсказанном в Ветхом Завете - здесь говорится о проповеди Иоанна Крестителя, об осуждении Господа Иисуса Христа, о смерти Его и воскресении; характерно, что и св. Павел, подобно ап. Петру (Деян. 2:27-31), приводит те же самые слова Псалмопевца Давида из 15 псалма, утверждая, что невозможно приложить их к Давиду и что они могут быть приложены только ко Христу; 3) Заключение носит чисто-практический характер (стихи 38-41) - в нем Апостол возвещает о прощении грехов всем, кто уверует во Христа, и предостерегает от неверия словами пророка Аввакума (1:5). Успех проповеди ап. Павла и гонение со стороны иудеев (13:42-52). |
| Объяснение. Того, что здесь говорится, об умерших праведниках нельзя сказать. Их тела по смерти свидетельствуют о могуществе и славе Божией. Об этом говорится у того же Премуд. сына Сираха: Сир.48:12–15 , а потому при виде этого Божия могущества, бываемого чрез мощи святых угодников, мы сами должны прославлять Бога. Ис.8:19 . «И когда скажут вам: «обратитесь к вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям», тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к своему Богу? Спрашивают ли мёртвых о живых?» Объяснение. Язычники, о которых здесь говорится, не только спрашивали мёртвых о живых, но даже оракулов и истуканов, сделанных их же руками, думая узнать от них будущее. Православные же христиане никогда не обращались к мощам угодников Божиих с такими вопросами, а только оказывают им то или иное почитание, подобное тому, какое в Ветхом Завете оказал Моисей костям Иосифа: Исх.13:19 , и Иакова: Быт.50:7–9 , вынесши их с большими почестями из Египта в землю Ханаанскую. Иер.8:1–2 . «В то время, говорит Господь, выбросят кости царей Иуды, и кости князей его, и кости священников, и кости пророков, и кости жителей Иерусалима из гробов их; И раскидают их пред солнцем и луною, и пред всем воинством небесным (пред звёздами), которых они любили, и которым служили, и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись; не уберут их и не похоронят; они будут навозом на земле». Объяснение. Эти слова Иеремии не имеют никакого отношения к святым мощам угодников Божиих, которые пользовались уважением евреев: Быт.50:7–9 ; Исх.13:19 . Здесь Господь устами пророка обличает Иудеев за их идолопоклонство и коснение во зле: ст.4–5. За такое беззаконие, за то, в частности, что Иудеи приносили человеческие жертвы: Иер.7:30–34 , Господь накажет еврейский народ и даже давно умерших, между прочим, тем, что предаст кости их посрамлению: Иер.16:4:34:20 . В Священном Писании много есть доказательств богоугодности почитания святых останков угодников Божиих, божественного попечения об этих останках – нетлении их и чудесах, являемых чрез них: 1Кор.15:53 ; 2Тим.1:8–10 ; Пс.33:20–21:15:10 ; Деян.2:27 . Так как Христос был не только Бог, но и человек безгрешный, то и пророчество о нетлении тела Христова относится и к телам Его последователей: 1Кор.15:48–49 ; 2Кор.4:10–11 ; Мф.27:52 . Бог проявлял великие чудеса даже и чрез кости ветхозаветных праведников: 4Цар.13:21 ; Сир.49:12:48:14–15 . |
| Пс.49:16–20 . «Грешнику говорит Бог: «что ты проповедуешь уставы Мои и берёшь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Моё, и слова Мои бросаешь за себя?.. Сидишь и говоришь на брата твоего, на сына матери твоей клевещешь». Объяснение. Здесь чрез пророка Давида Господь ставит человеку в упрёк его общение с грешником не молитвенное, а греховное общение в преступлениях («когда видишь вора... и с прелюбодеями сообщаешься»: ст.18–19), иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками (вспомни притчу о Мытаре и Фарисее: Лк.18:10–14 ). Только в иудействе возбранено сообщаться с так называемыми нечистыми, но святому апостолу Петру Бог открыл, чтобы не почитать ни одного человека скверным или нечистым: Деян.10:28 . Об отделяющихся от единства веры Пс.88:36–37 . «Однажды Я поклялся святостью Моей: солгу ли Давиду? Семя его пребудет вечно, и престол его пребудет вечно, и престол его, как солнце, предо Мной». Объяснение. Семя Давида есть Христос по плоти, который царствует вечно над христианами посредством воли их, а над неверными – и против желания их; дана, говорит, Мне власть на небе и на земле: Мф.28:18 . А семя Христово есть евангельское слово и духовно возрождённые оным христиане, утверждённые на основании апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем: Еф.2:20–21 . Люди, отделившиеся от единства веры: Иуд.1:19 , не могут быть названы семенем Христовым, но, по толкованию свят. Отцов, они называются семенем вражиим; сравни: Мф.13:39 . Ис.52:5 . «И теперь что у Меня здесь? говорит Господь, народ Мой взят даром, властители их неистовствуют, говорит Господь, и постоянно, всякий день имя Моё бесславится». Объяснение. Здесь говорится не о православных христианах, а о нравственном состоянии иудеев и язычников, посему совершенно неосновательно поступают те люди, которые, заметив недостатки в отдельных личностях – членах Церкви, отделяются от веры православной. Господь и апостолы свв. не гнушались даже Иудой искариотским, который до конца своей погибели был в лике апостолов: Мф.10:1–7 . Из храма вышел оправданным не фарисей, гордящийся своей праведностью, а хотя «грешный», но смиренный мытарь: Лк.18:10–14 . Нельзя забывать, что в большом доме есть разные сосуды: 2Тим.2:20–21 . И если Сам Господь явился на землю не судить, а спасти мир и взыскать погибшее: Ин.12:47 ; Мф.18:11 , то «кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он, или падает»: Рим.14:4 . |
| Таким образом, и при этом мнении, апостол Пётр является тем же предречённым у пророка камнем, который ударил в ноги мирового колосса, Рима, заступившего место древнего Вавилона. Для соглашения же существующих возражений против пребывания апостола Петра в Риме с преданием римской Церкви можно допустить сказание Евсевия (Chronic ad ann. 43), что в 43-м году Пётр прибыл в Рим и был тут епископом римской Церкви до 49 года, то есть до времени изгнания Клавдием иудеев из Рима ( Деян.18:2 ). Потом, принуждённый удалиться из Рима, снова отправился на Восток, где в 52-м году мы видим его на Соборе апостольском; в 54-м году в Антиохии ( Гал.2:11 ), и около 63 года в Вавилоне, откуда в том же или следующем 64-м году он опять возвратился в Рим; но здесь он уже не застал апостола Павла, который, освободившись из первых уз, отправился в новое апостольское путешествие на Восток, и может быть, на Запад (до Испании). Апостол Пётр мог застать в Риме, или же привести с собой туда, только спутников павловых, Силуана и Марка, и с одним из них послать свое Послание из Рима в Малую Азию. В свою очередь и апостол Павел, года через три возвратившись в Рим, мог уже не застать апостола Петра в живых, так как, по более вероятному преданию, смерть его последовала целым годом раньше смерти апостола Павла. Может быть даже, известие о смерти Петра и побудило Павла поспешить в Рим для утешения верующих, опечаленных смертью первоверховного апостола. Но и Павла ожидала в Риме такая же участь, какая постигла и Петра, и других христиан. Этим приходом апостола Петра в Рим во время отсутствия апостола Павла из Рима и можно объяснить молчание его в своих Посланиях о Петре, а отправлением Силуана с Посланием Петра на Восток объясняется отсутствие приветствий от его имени и неупоминание о нём в Посланиях Павла, писанных из Рима. Время написания. О времени написания первого Послания можно заключать из того, что Силуан, спутник апостола Павла, находится при Петре, а он мог отделиться от Павла не прежде отправления его в Рим, то есть не раньше 60 года. Апостолу Петру известны Послания к римлянам и ефесянам, а последнее появилось в 63-м году. Первое Послание Петра по времени не должно далеко отстоять от второго, так как в этом последнем напоминаются и повторяются увещания, высказанные в первом; но второе Послание ( 2Пет.1:13–15 ) написано незадолго до смерти апостола. Посему первое Послание могло быть написано в 63–64-й годы. Под этим временем согласуется и то обстоятельство, что Марк в 62-м году думал оставить Павла в Риме и отправиться в Малую Азию ( Кол.4:10 ), откуда он мог проникнуть и дальше на Восток, к апостолу Петру. Особенности Послания. |
|
|
