| 3и 15), Бог Евреев (18), Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17). Но — а) первые два названия совершенно объясняются из особенного отношения Бога к Иудеям. Избравши их для высокой цели — для сохранения истинной веры посреди всеобщего нечестия на земле, Он еще с праотцом их Авраамом постановил особый завет, который потом повторял неоднократно (Быт. 17:7—9; Исх. 19:4—6; Втор. 26:16—19), — завет быть им, по преимуществу, в Бога и иметь их людьми своими, народом избранным от всех язык (2 Цар. 7:24); вследствие чего, естественно, и мог называться, в особенном смысле, Богом Авраама, Исаака и Иакова, а равно Богом Евреев. Что касается — б) до слов Моисея к Израильтянам: Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17); то вовсе несправедливо утверждать, будто допускается здесь действительное существование и других богов низших, когда известно, что еще прежде в той-же книге Второзакония законодатель Еврейский ясно высказал своему народу: Итак знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его] (4:39). Моисей, очевидно, называет Всевышнего Богом над самими богами языческими, соответственно понятию язычников, которые были уверены, что эти боги действительно существуют, хотя сам называл их только идолами или существами воображаемыми (Лев. 19:4; Числ. 33:52). Святые Апостолы, естественно, провозглашали истину единства Божия всякий раз, как только надлежало им обращать ко Христу многобожников — язычников. мужи! что вы это делаете , воскликнули Павел и Варнава, когда жители Листры, увидевши совершенное Павлом чудо, сочли их за нисшедших на землю богов, Юпитера и Меркурия, и готовы были принести им жертвы, — и мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них (Деян. 14:7—15. См. также речь святого Павла в Афинском ареопаге — Деян. 17:22—31,и сказание о проповеди Павловой в Ефесе и других местах — Деян. |
| Краткие сведения о жизни и деятельности ап. Варнавы В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове ап. Варнаве кипрского монаха Александра – не раньше VI в.), что Варнава был учеником Гамалиила и имел своим соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении христианства между антиохийскими язычниками, Варнава по поручению апостолов отправился в Антиохию. Цель этого посольства не указана, но Дееписатель сообщает, что Варнава, «прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народу к Господу» ( Деян. 11: 21–24 [цит.: 23–24]). Ввиду такого успеха Варнава пошел в Тарс, разыскал там Савла и привел его в Антиохию в качестве сотрудника: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11: 25–26 [цит.: 26]). После путешествия в Иерусалим для передачи милостыни по случаю бывшего там голода (в 44 г. по P. X.) Варнава и Савл, по повелению Духа Святого, антиохийской Церковью были отделены на апостольское служение (И: 30; 12: 25; 13:2–4) и вместе с племянником Варнавы Иоанном Марком отправились в великое благовестническое путешествие (ок. 45 г.). Через Селевкию Савл и Варнава, в сопровождении Марка, прибыли на Кипр, прошли с проповедью весь остров от востока до запада, отсюда отправились в Малую Азию и через Пергию пришли в Антиохию Писидийскую, проповедовали и совершали знамения, затем [отправились] в Иконию и Листру. После продолжительной и плодотворной деятельности из Дервии они возвратились прежним путем, минуя Кипр, в столицу Сирии, «утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, и рукоположивши им пресвитеров в каждой церкви» (глл. 13–14 [цит.: 14: 22–23]). Иоанн Марк еще в Пергии отделился от них и возвратился в Иерусалим. Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя отступает на задний план, и именно с того момента (13: 9), когда он [(Лука)] начинает именовать Савла Павлом (ср. И: 30; 12: 25; 13: 1, 2, 7 и 13: 43, 46, 50; 14: 20; 15: 2, 22, 35). Во время этого путешествия собственно Павел является проповедником-миссионером (ср. 13:16; 14: 8 слл.; 14: 19 сл.); в Листре «называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием (или Гермесом), потому что он начальствовал в слове» (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам. И пребывали там немалое время с учениками» (14: 27–28). |
| 1) «Как прежде мы слышали, так и теперь еще говорим: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» ( Гал.1:9 ). В этих словах св. ап. Павла слышится и грозное, и чрезвычайно важное внушение. Смысл его таков: кто проповедует учение не так, как возвестили св. Апостолы, кто изменяет его, искажает, да будет отлучен от общества верующих во Христа Спасителя, да не признает его Церковь своим сыном. И когда ставится вопрос о проявлении Апостольской веры в жизни Церкви, то естественно, предполагается возможность разных ответов на него: один ответ, – это свидетельство о полном, непогрешимом воплощении ее, второй, – указание на усвоение частичное, ущербное. Первое, – истинное, правое, православное; второе, – отступление от правой веры, искажение ее, ересь. Отсюда следует: критерием, для определения истинности Церкви, православному христианину служит сопоставление (в древне-церковной литературе «прескрипцио») Апостольской веры, Апостольского исповедания с исповеданием исторически оформлявшимся, на протяжении веков воплощавшимся в жизни Церкви, – короче: констатация проявления Апостольской веры в жизни его Церкви. Чему же учили св. Апостолы и что из их учения усвоено Православной Церковью ? – Отвечая одним словом, надо сказать: все. Потому, она и есть Православная или Правоверующая, что «непрерывно и неизменно сохраняет от Апостолов и учение, и преемство даров Святого Духа через священное рукоположение» (Митрополит Московский Филарет. Катехизис. M., 1894, с. 49). 2) Основная черта Апостольского свидетельства, – это Христос Распятый и Воскресший. Мы проповедуем Христа распятого… Христа, Божию силу и Божию премудрость» ( 1Кор.1:23–24 ). «Слово о кресте… для нас, спасаемых, – сила Божия» ( 1Кор.1:18 ). «Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» ( Гал.6:14 ). «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь… что Христос умер за грехи наши… и воскрес в третий день» ( 1Кор.15:1–4 ). «Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» ( 1Кор.15:20 ), (Ср.: Деян.2:23–24 ; Деян.3:25 ; 1Петр.3:18 ; Еф.1:7 ; Евр.2:14–25 …). – В этих кратких апостольских словах выражена главнейшая истина Апостольской веры, – победа над вечной смертью . В ней св. Апостолы видят знак и основание будущего воскресения из мертвых, возрождения и обновления мира. Факт воскресения Спасителя, они ставят в тесную связь с судьбой всего мира. Без Христова Воскресения надежды и ожидания человечества, относительно будущей его судьбы и всего мира, не имели бы настоящей основы. «Если Христос не воскрес, то и проповедь ваша тщетна, тщетна и вера ваша… и мы несчастнее всех человеков» ( 1Кор.15:14–19 ). |
| Самария , столица царства 10-ти колен. Этот город был построен царем Израильским Амврием. Амврий купил у некоего Семира гору Семерон, за два таланта серебра, (и) застроил ее и назвал построенный город Самарией, по имени владельца горы ( 3Цар.16:24 ). В царствование Ахаава, Самария была осаждена царем Сирийским Венададом. Он сделал Ахааву предложение – отдать ему серебро, золото, жен и детей. Ахаав согласился отдать все свое имущество, но отказал ему в выдаче имущества подданных. Тогда Венадад поклялся обратить Самарию в пепел ( 3Цар.20:3–5 ). Но этой угрозе не суждено было исполниться. Бог , чтобы наказать Венадада, хвалившегося числом своих войск, колесниц и конницы, объявил Ахааву чрез пророка, что предаст ему армию Венадада, и что для одержания этой победы достаточно 232 слуг ( 3Цар.20:13–15 ). И действительно, Венадад был принужден снять осаду и бежать. 14 лет спустя, Венадад снова осадил Самарию, в которой тогда открылся такой голод, что ослиная голова продавалась по 80 серебряных монет ( 4Цар.6:24, 25 ). В это время одна женщина жаловалась Иораму на свою подругу; они, вынужденные голодом, сговорились съесть своих детей; жаловавшаяся сварила своего ребенка и съела вдвоем с подругой, а последняя спрятала своего сына ( 4Цар.6:26–29 ). Царь, в отчаянии от такого бесчеловечного поступка, хотел обвинить пророка Елисея в тех бедствиях, которые терпели осажденные ( 4Цар.6:31 ); но Елисей, по повелению Божию, объявил ему, что на другой же день хлеб будет продаваться в Самарии по самой дешевой цене. Слова пророка исполнились. На Сирийцев напал страх: им послышался стук колесниц, ржанье коней, шум большого войска, и они бежали, оставив в лагере большие запасы провизии ( 4Цар.7:6–8 ). Наконец, Самария была осаждена Салманассаром, царем Ассирийским, в девятый год царствования Осии. Осада продолжалась три года; Самария была взята и разграблена, дома сожжены, стены города разрушены, и жители уведены в плен в Ассирию. Так исполнились слова пророков: «Опустошена будет Самария, потому что восстала против Бога своего: от меча падут они; младенцы их будут разбиты, и беременные их будут рассечены» ( Ос.14:1 ). «Сделаю Самарию грудою развалин в поле, местом для разведения винограда; низрину в долину камни ее, и обнажу основания ее» ( Мих.1:6 ). Уведенные в плен никогда не возвратились в Самарию, а те, которых Аснафар послал туда, не заботились много о восстановлении ее. Они построили только несколько домов на развалинах Самарии ( 1Езд.4:17 ). Разрушенная еще раз Иоанном Гирканом, Самария была восстановлена Габинием, проконсулом Сирии. Ирод Великий возвратил ей древнее великолепие и назвал ее Севастою в честь Августа. В Новом Завете она известна только под первым своим именем. Самария была просвещена светом Евангелия чрез проповедь диакона Филиппа ( Деян.8:5 ). Апостолы, узнав, что Самария приняла слово Божие, послали туда Петра и Иоанна ( Деян.8:14 ). |
| Зах.14:5 ); Приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним... сядет на престоле славы Своей ( Мф.25:31 ); И увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою ( Мф.24:30 ). – Так как при Своем Втором Пришествии Владыка Христос откроет всю неизреченную силу и сияние Своего ; Божества и Своего искупительного подвига, то это Его Пришествие и называется в Священном Писании откровением – ποκλυψις – Господа нашего Иисуса Христа ( 1Кор.1:7, 8 ), откровением (явлением) славы Его ( 1Пет.4:13 ). Непосредственным признаком Второго Пришествия Спасителя будет явление креста на небе как символа нашего спасения, как знамения искупительного подвига Спасителя: Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе ( Мф.24:30 ; ср. Откр.1:7 ). Святой Златоуст благовествует: «Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе, то есть крест, светлейший солнца. Ибо солнце помрачается и скрывается, а крест является; он не явился бы, если бы не был гораздо светлее солнечных лучей. Но для чего является сие знамение? Для того, чтобы всецело посрамить бесстыдство иудеев. Ведь Христос придет на этот Суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только язвы, но и позорную смерть». И все тогда познают в кресте знамение Христово, и восплачутся все племена земные ( Мф.24:30 ; ср. Откр.1:7 ): восплачутся верные от радости и восхищения, потому что сбылась их надежда; восплачутся неверные от скорби и отчаяния, ибо не уверовали они в спасительность креста Господня, но посчитали его соблазном и безумием (ср. 1Кор.1:17, 23 ). И немедленно после креста явится Сам Господь Иисус Христос, и все увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных, с силою и славою великою ( Мф.24:30 ; ср. Мк.14:62 ; Мф.26:64 ; Откр.1:7 ). Увидят Того же Самого исторического Иисуса, воплощенного Бога, Богочеловека, Сына Человеческого, о Котором Ангелы при Его Вознесении сказали: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо ( Деян.1:11 ; ср. |
| 5. Как еще называется в слове Божием то здание, в котором собирались первые христиане для богослужений? «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей» ( Деян.11:26 ). 6. Отличается ли в слове Божием церковь от обычных домов. Отличается. «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволительно им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же оне хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома: ибо неприлично жене говорить в церкви ( 1Кор.14:34–35 ). «Слышу, что когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения... ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» ( 1Кор.11:18, 21–22 ). 7. Откуда видно, что храмы Божии будут существовать на земле до времени антихриста, т. е. до конца мира? «Откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемаго Богом, или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог , выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:3–4 ). О существовании христианских храмов от времен апостольских свидетельствует не только Священное Писание , но и история первохристианского времени. Христиане во времена св. Апостолов не могли сразу иметь таких великолепных зданий, как в позднейшее время, потому, во-первых, что все почти язычники и иудеи относились к христианам или подозрительно или враждебно, а затем, – для этого требовалось время. Хотя все-таки, не сооружая пока нарочитых зданий-храмов для богослужебных собраний, христиане при Апостолах или посещали храм Иерусалимский ( Лк.24:53 ; Деян.3:1, 2:46, 5:12, 22:17, 24:11 ), или же собирались в особых помещениях со всем необходимым для богослужения ( Деян.20:7–8 ). Когда же в конце первого столетия, еще даже при жизни некоторых Апостолов, было воздвигнуто против христиан гонение, тогда они собирались на молитву в подземелья, катакомбы, где и устраивали храмы, собирались в них для богослужений, и там же хоронили умерших братьев и мучеников. Такие подземные храмы открыты учеными исследователями в Риме, на острове Кипре, в Антиохии и близ города Александрии. Некоторые из этих подземных храмов настолько сохранились, что была возможность срисовать не только внутренний вид их, но даже и живопись их. |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Пока евреи были верны Закону Божию – и Бог милостиво внимал молитвам их из храма. Когда же они развратились, Бог «отверг» построенный Ему храм и не слушал более молитв, из этого храма к нему возносимых ( 3Цар.9:7 ; Мф.23:37–38 ). Для ясности припомните также, как жрецы Ваала на горе Кармил приносили жертвы и молитвы Богу. Бог, с той же горы, приняв жертву пр. Илии, жертву жрецов Ваала отверг. Он видел эту жертву, знал про нее, но отверг ее. ( 3Цар.18:25–39 ). Таким образом мы твердо можем заявить, что Бог всё знает, что делается в языческих храмах, только милостью своею Он пребывает со своими истинными служителями. А из всего доселе сказанного следует, что Павел Апостол про истинные храмы не мог учить, будто в них «не живет Бог» . Поэтому православные христиане Наумовские хорошо поступают, собираясь построить Богу новый благолепный храм. Жалко, что вы не помогаете им в добром деле... § II. После перерыва беседы, Никита собрался с силами. Он мужественно выступил против меня с возражением. Он сказал: – Доселе мы толковали с вами про ветхозаветный храм. – Согласны, что его велел построить Сам Бог и в нём Он жил. Но какой храм вы нашли у христиан в Новом Завете? Я ответил: – Пока стоял на земле древний храм, – Христос и Апостолы ходили в него ( Мф.21:12–14 ; Деян. 22, 17 ). Этот храм Они считали святыней. Это видно из того, что Господь изгнал с гневом торгующих из храма ( Мф.21:12 ). Апостолы же посещали храм не для того только, чтобы учить в нём народ, но и чтобы в нём молиться. В этом убеждает нас пример Св. Павла. О нём мы читаем: «когда я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление» ( Деян.22:17 ; ср.: Деян.24:11 ). Видите, значит, христиане почитали святыней рукотворенный храм Божий, пока он существовал. Со временем же, христиане выстроили свои храмы. Об этих храмах находим пророчество у Св. Апостола Павла. Он пишет: «откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:3–4 ). |
| Сектанты говорят: 1) Слово Божие запрещает совершать крестное знамение: Бог «не требует служения рук человеческих» ( Деян.17:25 ). В указанном месте апостол говорит не о крестном знамении, которого афиняне-язычники ( Деян.17:16 ) не совершали и не знали, а обличает заблуждение их, как идолопоклонников, думавших, что Бог нуждается, подобно человеку, в пище, почему они своим идолам приносили ее (ср. Дан.14:3–23 ). Апостол утверждает, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира и всего, что в нем ( Деян.17:24 ), Сам подает всему жизнь и дыхание и все, не имеет ни в чем нужды, а поэтому и не требует служения рук человеческих, имевшего в виду удовлетворить будто бы нужду Божию. Когда мы совершаем крестное знамение, то не думаем удовлетворить нужду Божию, так как веруем, что Бог есть всеблаженный ( 1Тим.1:11, 6:15 ), а сами нуждаемся в милости Божией, испрашиваемой нами ради крестной жертвы. Веру в Искупителя мы и исповедуем крестным знамением. 394 2) Православные, совершая крестное знамение, «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» ( Евр.6:6 ). Апостол говорит об «отпадших», т.е. об отступниках от веры, хулителях Сына Божия. Православные, совершая крестное знамение, не глумятся над Христом, не «ругаются Ему», а выражают свое благоговение пред Ним и, смиренно сознавая свое недостоинство, молят Бога о даровании благодатной помощи, освящения, благословения ради крестных заслуг Его Сына. 3) Крестное знамение есть обман в правой руке ( Ис.44:20 ). Когда жил пророк Исаия, крестного знамени никто не совершал, так как оно есть новозаветное установление. Пророк говорит об идолопоклоннике, который часть дерева сжигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, а из остатков от того (дерева) делает бога, идола своего, поклоняется ему (стих 16–17 395 ). И не поймет язычник (стих 19), продолжает пророк, что, поклоняясь куску дерева, как богу, он гоняется за пылью и не может освободиться от заблуждения и сказать: не обман ли (идол) в правой руке моей? 4) Крестное знамение есть печать антихриста ( Откр.13:16–17 ). |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор.3:16–17, 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:40 ) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян.22:17 ; ср. Деян.24:11–12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись ( Мф.6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил ( Мф.18:19 ; ср. Мк.11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк.18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт , объясняя ( Мф.6:6 ), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». 323 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил ( Мф.6, 7–8 ). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγσητε от βαττоλоγω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26–29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк.6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» ( Мф.26:41 ; ср. Мф.5:42 ), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк.18:1–7 ; ср. 1Фес.5:17 ; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «Α если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои». 324 |
|
|
