| 1131 (Ст. 19). Срав. стих 24 главы XV, прим. 7 этой главы, и главу XX, 18. В настоящем, рассматриваемом стихе представляется тот же случай, который упомянут в главе XV, 24; мужчина только считался нечистым семь дней; но в Левите XX, 18, случай, по-видимому, другой, а именно-сожительства с женщиной больной, и там постановлено правило: «да будут истреблены (отчуждены) от народа своего». Последний случай мог быть известен в народе, если женщина, заведомо больная, сделалась беременна; первый случай мог быть только делом совести. 1133 (Ст. 21). Выражение: «Я Господь» указывает на особую важность этого закона. Пророк Амос (У, 26) и первомученик Стефан (Деян. 40;II, 43) указывают, что даже в пустыне у Израиля, было это, вероятно тайное служение Молоху, которого некоторые считают символом солнца и царем неба (Dom. Calmet, commentaire sur la Levitique, introduction). Служение это преимущественно состояло в посвящении ему детей, проводя их между двумя огнями, или заставляя их прыгать через огонь. Остатки этого культа, вероятно, следует видеть в празднике летнего солнцестояния, 10 июня, праздновавшегося в Греции под именем Лофри, причем прыгали через зажженные костры. Костры в самый длинный день, всегда зажигались на востоке: у нас этот языческий обычай прыганья через костры перенесен на Ивана Купалу, 24 июня. Но служение Молоху имело притом жестокий характер; ему не только посвящались дети, они сожигались в честь его, или закалывались в честь его при ручьях (см. Иезекииля XVI, 21; Исаии LVII, 8; псалом 105, 37 и друг. 1134 (Ст. 22–25). Все эти мерзости имели не только характер разврата, но еще входили в языческие обряды служения богам или бесам, как указывает Св. Писание, наприм., поклонение козлу в Мендесе (Герод. II, 49), или языческая проституция мужчин, о которой упомянуто в 3 Царств. XIV, 25 (ср. Второзаконие, XXV 17). Весьма важно выражение ст. 25: «осквернилась земля» теми народами, которых Господь прогоняет пред лицом Израиля…. " свергнула с себя земля живущих на ней». В стихе 16 главы XV, кн. Бытия, Господь, обещая Аврааму землю Ханаанскую, говорит: «(твое потомство) в четвертом роде возвратится сюда, ибо мера беззаконий Амореев доселе еще не наполнилась». По этому поводу, в прим. 16 на эту главу, мы приводили мнение м. Филарета о том, что значит наполнение меры беззаконий народа. Здесь мы видим тот разврат, в соединении с упадком всякого нравственного чувства, который доводит Ханаанские народы до переполнения меры беззакония. Но эта же мера беззакония была впоследствии наполнена и Израилем (Ср. 4 Царств, гл. XXI, 1–7; XXIII, 1–8 и 27, и в особенности обличения пророков Исаия, Иезекииля). |
| – Confess. X, XXVI, 37. Migne, t. 32, col. 795; p. п. I, 297. Tract. in Joann. Ev. XXXV, с. VIII, n. 4. M. t. 35, col. 1659. Epist. CXVIII ad Diosc. с. IV, n. 23. M. t. 33, col. 443 (вездесущие истины и мудрости Божии и их субстанциальный характер). 374 Neque enim mole, sed virtute magnus est Deus. Epist. 137 ad Volusian. с. II, n. 8. Migne, t. 33, col. 519. 376 De Serm. Domini in monte II, V, 18. Migne, 34, col. 1277 cnfr. De Civit. Dei VII, XXX. M. t. 41, col. 220; p. п. III, 385. 378 Ibid. Confr. De Civit. Dei VIII, XXX. Migne, t. 41. col. 220; p. п. III, 385. Confess. VI, III. 4. M. t. 32, col. 721; p. п. I, 130. 379 В своих суждениях этого рода бл. Августин нередко становится на точку зрения того философского направления, которое известно ныне под именем «панентеизма», т. е. учения о пребывании или нахождении всего в Боге (πν ν ϑε). Панентеизм, по Eisler’y (Wörterbuch der philosophischen Bergriffe. Bd. II, S. 970), представляет собою синтез теизма и пантеизма. Причем тожество Бога и мира в панентеистической концепщи отрицается, и проводится, взгляд на Божественное существо, как имманентно-трансцендентное. Хотя в философской конструкции панентеизма и можно усматривать пантеистические элементы, однако «пантеизм» разбираемой концепции нашего западного учителя церкви совершенно особого рода, поскольку данное воззрение бл. Августина связано у него с признанием Бога, как Абсолютного Самосознательного Духа, Творца и Промыслителя мира, и поскольку Августин хочет дать этому своему воззрению библейско-христианское обоснование (Напр., Римл. 11, 36 ; Деян. 17, 28 – De ver. relig. с. LV, n. 113. Migne, t. 34, col. 172: p. п. VII, 102. De Genes. ad litt. V, V, 12. M. t. 34, col. 325; рус. п. VIII, 10, VIII, XVI, 34; col. 333; p. п. VIII, 24 и др.). Известно, что с точки зрения теистическо-христианского учения о взаимоотношении между Богом и миром, не только Бог – в мире, но также и мир – в Боге, Которому, как Своему Абсолютному Создателю и Премудроблагому Промыслителю, он всецело обязан своим бытием и без Которого он сразу же снова превратился бы в небытие (ничто). |
| Об алкании он умалчивает, чтобы не показалось, что он выставляет это Ему на вид и хочет уничижить Его. Не постигая величия действий, относящихся к домостроительству спасения, он почитал это за постыдное для Иисуса. Поэтому он льстит Ему и коварно напоминает только о Его достоинстве. Что же Христос? Низлагая кичливость дьявола и показывая, что случившееся ни мало не постыдно и не недостойно Его премудрости, Сам выражает и обнаруживает то, о чем искуситель умолчал из лести, и говорит: не о хлебе едином жив будет человек. Так искуситель начинает с потребности чрева. Посмотри на хитрость злого духа, с чего он начинает борьбу, и как остается верен своему коварству: чем он изринул из рая первого человека, и подверг его бесчисленным бедствиям, тем и здесь начинает свое обольщение, т. е. невоздержанием чрева. И ныне от многих безумцев ты услышишь, что чрево для них было причиною бесчисленных зол. Но Христос, желая показать, что добродетельного человека и самое жестокое насилие не может принудить сделать что-либо неподобающее, алчет, и однакож не повинуется внушению дьявола, научая и нас ни в чем его не слушаться. Так как первый человек, послушав дьявола, и Бога прогневил, и закон преступил, то Господь всячески внушает тебе не слушать дьявола даже и тогда, когда требуемое им не будет преступлением закона. Но что я говорю - преступлением? Хотя бы что и полезное внушали демоны, и тогда Господь запрещает их слушать. Так он повелел молчать бесам и тогда, когда они возвещали, что Он Сын Божий. Так и Павел запретил им кричать, хотя то, что они говорили, было полезно; но чтобы совершенно посрамить их и преградить всякое их злоумышление против нас, не смотря на то, что они проповедовали спасительные истины, прогнал их, заградил им уста и повелел молчать (Деян. XVI, 18). Потому-то и теперь Христос не согласился на слова дьявола, но что сказал? Он отвечал ему словами ветхого завета: не о хлебе едином жив будет человек. Слова эти значат, что Бог может и словом напитать алчущего. Этим Христос научает нас, не смотря ни на голод, ни на какие другие страдания, никогда не отступать от Господа. |
| ( Деян. 7:55 говорится о чудесном видении). В силу всего сказанного, мнение о произнесении второй части прощальной Беседы в горнице Сионской не представляется вероятным, и скорее должно принять то мнение, что произнесена она была на пути к горе Елеонской. Мнение эго разделяют: арх. Михаил (Пр. Бес. Господа с Учен. Чт. в Общ. Л. Д. Пр. 1873. стр. 270), Ammon., Hilarius, Beda, Aretius, Grotius, Weltschneider, Rosenmuller (см. у Meyer а), Luther: Trostreiche Erklär. d. letzt. Reden Christi S. 348, Lange, Godet, Lampe: Comm. anal.-exeg. Ev. sec. S. 199, Olshausen-Ebrard и др. К этому-же мнению (отчасти) примыкают и Златоуст (Р. II. стр. 535) и Феофилакт (Благов. стр. 372), предполагая, что, после заключения первой части беседы (14:31), Господь покинул горницу и перешёл в другое, более потаённое место; где, однако, были произнесены речи глл. XV и XVI, остаётся, впрочем, в их толкованиях вопросом открытым. – Сильнейшим возражением против принятого нами мнения должны почитаться слова ст. 18:1. Но, ведь, в этих словах не говорится того, чтобы обозначенный в них момент был первым моментом выступления в дорогу за поток Кедрон, и нет никаких препятствий, поэтому, предположить, что уже вблизи этого потока была произнесена первосвященническая молитва , а вслед за окончанием её последовал переход на другую сторону его («не выступление, а прибытие обозначает ξλθεν – Olshausen-Ebrard: Das Ev. d. Ioh. S. 380). Последние речи были произнесены на пути, а где-нибудь в уединённом месте на берегу Кедрона вознесена была первосвященническая молитва . Конечно, ни на улице города, ни при переходе чрез поток она не могла быть произнесена, но и нужды в подобном предположении, какое строят Luthard, Stier, и Meyer, нет. Возражение Meyer а и Luthard а, что Евангелист должен был- бы отметить изменение внешней обстановки, раз оно совершилось бы, значения иметь не может: ведь и то, что все встали и окружили Господа, изменило обстановку, но и об этом изменении ничего так-же не говорит Иоанн. Если скажут, что такое изменение внешней обстановки намечено в 14:31, то ведь и исход из горницы намечен там в той-же степени. |
| Иак.2:15–16 ). III, 18. В виду возможности существования и такого рода неестественной, бессодержательной и ложной любви. Апостол обращается с особенным увещанием к читателям: Τεκνα μο, μ γαππεν λγ μηδ τ γλσσ, λλ’ ν ργ κα ληϑεα. В быстром переходе к увещанию: μ γαπμςν, в связи с сердечным τεκνα, выражается задушевность и ревность Апостола. Установленный раньше принцип христианской этики получает теперь практическое приложение. Отеческое обращение τεκνα μο, как и в других местах, отмечает серьезность увещания и предостерегает от опасности, угрожающей при неправильном понимании предлагаемой истины, быть может, незаметно для самих читателей утвердившемся в их жизни. Общий смысл увещания Апостола совершенно понятен: христианская любовь должна, быть деятельною и строго соответствующею своему истинному существу; но частности представляют некоторые затруднения. Ложную любовь, которой не должно быть у христиан, Апостол описывает таким образом: μ γαπμεν λγ μηδ τ γλσσ, а истинную: λλ’ ν ργ κα ληϑε, и ставит их в исключительную противоположность друг к другу. Возникает вопрос: как относится одна часть выражений к другой? Какие члены этих частей являются соответствующими друг другу? И далее: как члены каждой части относятся друг к другу? Необходимо обратить внимание и на то, что в первой части стоит простой dativ., во второй – с предл. ν. Различие между дат. без предлога и дат. с предлогом ν заключается в том, что λγ и τ γλσσ представляют собою простой dativus instrumentalis, обозначая орудие, которым пользуется ложная любовь; тогда как ν ργ и (ν) ληϑεα указывают более тесное отношение между средствами и тем, что чрез них обнаруживается, так что средство как бы полагает свой отпечаток на характер явления, в данном случае любви. Ср. προσκυνεν ν πνεματι κα ληϑε ( Ин.4:23 ), λαλεν ν παροιμαις (XVI, 25), διδσκειν ν παραβολας ( Мк.4:2 ; ср. Лк.4:56 ; Деян.17:31 ; 1Кор.14:21 и др.). Что же касается отношения членов каждой части между собою, то совершенно неправильно отожествлять по смыслу λγс c τ γλσσ и ν ργс c (ν) ληϑεα; против этого решительно говорит μηδ между λγ и τ γλσσ. |
| б) Чтобы ученики могли с полным успехом проповедовать об Иисусе из Назарета, как Мессии, необходимо было им самим иметь крепкую веру в Его мессианство; но вера в Него, как Мессию, вследствие страшных голгофских событий была значительно расшатана, что бы не сказать, вовсе уничтожена. „А мы надеялись было, говорили ученики на пути в Эммаус, что Он (Иисус) есть Тот, Который должен избавить Израиля“ (Лук. XXIV:21), т. е. Мессия. Из этих слов очевидно, что надежда на Иисуса, как Мессию, до того утратилась, что не могла возвратиться к ученикам даже и после известия от ангелов, что Иисус жив. Для возбуждения и укрепления веры в учениках Воскресшему необходимо было явиться им, объяснить непонятный для них смысл последних событий, доказать из Писания, что Ему надлежало внити в славу Свою путем крестных страданий и смерти. Только тогда ученики могли снова понять Его назначение, признать Его Мессиею, принять и выполнить возложенное на них служение, когда они уверились в действительности Его воскресения из мертвых, в победе Его над смертию и тлением. Но это лишь одна сторона дела. в) Если бы явления Воскресшего имели одну цель – убедить учеников в действительности воскресения, то они могли бы прекратится во всяком случае после восьми дней, когда был убежден последний сомневающийся в действительности воскресения ап. Фома. Явления однако ж и после этого продолжаются; это указывает, что они имели и другую и, как мы увидим, гораздо важнейшую цель, именно: посвятить учеников в апостольское служение и раскрыт им тайны царствия Божия. Таков действительно и есть характер явлений Воскресшего; так и смотрит на явления Господа евангелист Марк. Он повествует, что Воскресший чрез Свои явления сначала удостоверял учеников в действительности Своего воскресения (XVI, 9 – 14), по достижении этой цели поручил им самое апостольское служение, раскрыл им сущность его (15 – 18) и, наконец, вознесся на небо; а ученики, по данному поручению, пошли и проповедовали везде при Господнем содействии и подкреплении слов их последующими знамениями (19 – 20). Сказанное подтверждается и другими евангелистами. Все они повествуют, что Воскресший сначала заверял учеников в истинности Своего воскресения, а потом переходит к установлению апостольского служения и введению в него. Указанной цели явлений не противоречит то, что, по повествованию одного евангелиста, Воскресший, уверивши учеников Своих в действительности воскресения, заповедует „крестить народы», а по другому, „проповедовать покаяние“: то и другое, очевидно, только различные части одного и того же служения. Как покаяние и отпущение грехов необходимо предполагает крещение (Иоан. III:5), так и крещение необходимо предполагает покаяние (Деян. XI:28). |
| 570 Эти ссылки приведены в подлиннике в кн.: Муретов М. Ренан и его “Жизнь Иисуса”. СПб., 1907, с.345 сл.; см. также: Aland К. Synopsis Quattuor Evangeliorum. Stuttgart, 1973. 571 Св.Климент. 1 Послание к коринфянам, 13, 15, 16, 18, 24. 572 Св. Игнатий Богоносец . Послания к ефесянам, XIV; к смирнянам, IV, I; к Поликарпу, II, I; Дидахе, I, VII, VIII, XI, XV, XVI. 573 Св.Поликарп. Послание к филиппийцам, 2,7. О возрасте Поликарпа см. Окружное послание о мученичестве Поликарпа (русск.пер., М., 1835, с.15). 574 Евсевий. Церковная история, III, 39. 575 См.: Безе Г. Достоверность наших Евангелий, с.116–117; Quasten J. Patrology. Utrecht, v. I, p.191f. 576 Св.Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 5, 17, 49, 51, 76, 78, 100, 102 и др. Кроме того, христианский писатель рубежа I и II веков Кодрат свидетельствует, что он знает некоторых лиц, исцеленных Христом (см.: Евсевий. Церковная история, IV, 3). 577 Евсевий. Там же, 1,13. О находке см.: Кубланов М. Указ.соч., с.24. 578 Св.Ириней Лионский. Против ересей, II, 17,8,22; III, 11, 7–9. 579 Ревиль А. Иисус Назарянин. Т.1, с.209. 580 Св.Ириней. Против ересей, III, 1,1. О Марке см.: Деян 12,12; 13,5,13; 15,37-39 ; Кол. 4:10 ; Флм. 24:2; Тим 4,11; 1Петр. 5:13 ; возможно, что Марк, как и Варнава, был левитского рода; см.: Фивейский М. Евангелие от Марка. – ТБ. Т. IX, с.1–11; Nineham D.E. Saint Mark. London, 1967, p.38–43. 581 Папий. – В кн.: Евсевий. Церковная история, III, 39. 582 Св. Иустин. Диалог с Трифоном Иудеем, 108. 583 См.: Leon-Dufour X. Les Evangiles synoptiques. — RFIB, v. II, p.198. 584 Мк 15,21 ; ср. Рим. 16:13,14,51-52 . В связи с этими данными стоит, может быть, находка израильских археологов, сделанная в долине Кедрона. Там был обнаружен фамильный склеп иудеев – репатриантов из Египта. Среди них похоронен и некто “Александр, сын Симона”, родом из Кирены (см.: Barag D.P. Temoignages archeologiques sur l’histoire de Jesus. — Les dossiers de l’archeologie, 1975, N 10, p.12). 585 См.: Leon-Dufour X. The Gospels and the Jesus of History, p.110. |
| С одной стороны – небесная брань за чистую истину пребывания всех с Богом, с другой – земная борьба ради любви к Богу. И обе они условливающе связаны между собой, ибо без второй первая могла бы окончиться во мгновение, а без первой вторая сразу была бы безнадежна. Отсюда взаимное переплетение обоих планов, из коих небесный часто уходит фактически дальше земного, едва постигающего и догоняющего своего небесного верховного союзника, который и по исполнении является для него будущим, взыскуемым чрез повторные и даже многократные напоминания и видения по требованиям божественно-спасительной педагогии. Однако принципиальные линии проходят яркими чертами через весь этот космический хаос, в котором мы уже замешаны, хотя, «уши имуще, не слышим» (Мк. VIII:18) и тяжко воспринимаем (Мф. XIII:15; Деян. VII:51) по духу усыпления нашего (Рим. XI:8). В этом направлении и раскрывается все апокалиптическое изображение с внутренней стройностью, при единстве стиля, настроения и содержания и даже с внешней ритмически-строфической выдержанностью. Прежде всего нам рисуется Господь Вседержитель и Творец всяческих, Которому, нормально, все подчиняется по бытию и спасению с непрестанным славословием (гл. IV). Но видение книги с семью печатями показывает, что если искупление людей Агнцем безусловно, то земная судьба их по пути к вечности покрыта густым покровом (гл. V). В здешнем бытии ожидают человечество тяжелые испытания (гл. VI), но Господь хранит Своих избранников (гл. VII), преданные молитвы которых вызывают мировые потрясения (гл. VIII) и навлекают на греховный бунтующий мир жестокие казни (главы VIII -IX ) вплоть до всеобщего исчезновения всего нечестивого и недостойного (гл. X). Сами люди выходят со свидетельством своей веры и упования, но своими силами гарантируют лишь принципиально светлые возможности, а фактически побеждаются или погибают (гл. XI) настолько, что самый святой род спасаемых подвергается смертельной опасности (гл. XII) уже от вмешательства высших демонических сил, которые покоряют, соблазняют и увлекают до совершенного подчинения (гл. XIII). Однако это было лишь временным торжеством для испытания всецелой преданности людей и не может изменить результатов последней божественной жатвы (гл. XIV) и окончательного господства правды Божией в самом человечестве (гл. XV). Надо только оставаться верными своему исповеданию и непреклонными до мученичества при всех сатанинских нападениях (гл. XVI), ибо мироправящий Владыка неба и земли сокрушит сатанинское зло в самом центре (гл. XVII), до такой степени наглядно и ярко, что весь мир должен видеть этот заслуженный ужас и поучаться подобными бедствиями (гл. XVIII), что спасение бывает единственно во Христе, со Христом и от Христа (гл. XIX) по соучастию с Ним и по Его праведному суду (гл. XX), когда всем святым Божиим, как чадам Господним, будет даровано вечное и славное блаженство (гл. XXI- XXII). |
| 2) Что касается места, то Лука пишет просто «дом» (οκος, Деян. 2:2), и это слово едва ли может означать «храм» (который упоминается лишь в Деян. 2:46). Вероятно, это была «горница», упомянутая в предыдущей главе, обычное место встреч учеников " после вознесения Господа (τ υπερο ν… ο σαν καταμνοντες, Деян. 1:13). Так считают Неандер, Майер, Эвальд, Вордсворт, Пламптре, Фаррар и другие. Возможно, это была та самая комната, где наш Господь разделил с учениками пасхальную трапезу (Мк. 14:14–15; Мф. 26:18). Если верить преданию, оба события происходили в «Caenaculum» — одной из комнат неправильной формы здания, именуемого «Гробницей Давида» и расположенного близ Сионских ворот на некотором удалении от горы Мориа. (См. William Μ. Thompson, The Land and the Book, new ed. 1880, vol. I, p. 535 sq.) Однако Кирилл Иерусалимский (Catech. XVI. 4) утверждает, что дом, в котором состоялось сошествие Святого Духа, впоследствии был превращен в церковь. Верхняя комната («горница») под плоской крышей восточных домов ( περωον,) зачастую использовалась как место молитвы (см. Деян. 20:8). Но, поскольку частный дом никак не мог вместить столь большую толпу, нам придется предположить, что Петр обращался к стоящим на улице людям с крыши или наружной лестницы. Многие богословы древности, равно как и Ольсгаузен, Баумгартен, Визелер, Ланге, Тирш (и я сам в первом издании «Истории апостольской церкви», с. 194), считали, что события Пятидесятницы происходили в храме или, скорее, в одном из тридцати вспомогательных строений, которые Иосиф Флавий в своем описании храма называет «зданиями» (ο " κους, «Древности», VIII. 3, 2), — а может, в сохранившемся от первого храма притворе Соломоновом, где впоследствии собирались ученики (Деян. 5:12, см. Деян. 3:11). В пользу этой точки зрения следует сказать, что она лучше согласуется с обычаями апостолов (Лк. 24:53; Деян. 2:46; 5:12,42), со временем, когда произошло чудо (час утренней молитвы), и с фактом присутствия огромной, по меньшей мере трехтысячной толпы. Кроме того, события Пятидесятницы обретают еще большую торжественность, если они происходили в символическом святилище древности. Но трудно себе представить, чтобы враждебно настроенные иудеи позволили нищим ученикам воспользоваться одним из вышеупомянутых храмовых сооружений и не вмешались в происходящее. В начавшейся эпохе Духа храмом Бога становится самое скромное жилище и тело самого униженного христианина. См. Ин. 4:24. |
| 4–6 XII. 20–22 XII. 23–36 XII. 37–43 Главы XIII-XVII XIII. 1–3 XIII. 4–11 XIII. 12–20 XIII. 21–30 Проблема Иуды XIII. 30b XIII. 31 – XVI. 33 Построение беседы XIII. 31–38 Гл. XIV. 1 XIV. 2–3 XIV. 15–17 XIV. 26 Возвращение Христа в Духе XIV. 27–31 XV. 1-XVI. 4 XV. 1–8 XV. 9–17 XV. 17-XVI. 4 XV. 26–27 XVI. 5–33 XVI. 7–15 XVI. 16–22 XVI. 23–28 XVI. 29–33 Гл. XVII. Первосвященническая молитва XVII. 1–3 XVII. 4–10 XVII. 11–19 XVII. 17–19 XVII. 20–23 XVII. 24–26 Главы XVIII. I -XX. 18 XVIII. 1 XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия XVIII. 1–11 XVIII. 12–28 XVIII. 29-XIX. 16a XIX. 1–5 XIX. 6– 16а XIX. 19–22 XIX. 23–27 XIX. 28–30 XIX. 31–37 XIX. 38–42 XX. 1–10 XX. 11–18 XX. 19–23 Возвращение Христа во Святом Духе Эон Церкви Ин, ХХ и Деян. II XX. 24–29 XX. 30–31 Глава XXI Гл. XXI. Критическая проблема Гл. XXI как эпилог Ее деление XXI. 1–14. История и символ Толкование явления Толкование экклезиологическое Толкование евхаристическое Толкование эсхатологическое Проблема апостола Петра Апостол Петр в Ин Диалог XXI. 15–20 XXI. 15 XXI. 16 XXI. 17 Оценка вопросов Петр – пастырь Примат Петра XXI. 20–25 Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом Только ли символ? ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (ТЕКСТ) Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний Сегодня издание нового толкования на Евангелие от Иоанна не нуждается в каком-то особом оправдании: каждое поколение христиан должно для себя и по-своему прочитать духовное Евангелие. Однако может возникнуть вопрос: почему мы избрали толкование, которое в. основном было составлено между 1958 и 1960 гг., т. е., принимая во внимание ритм, в котором развивается современная экзегетика, очень давно? Действительно, с той поры изменилась проблематика, стала иной природа споров, а прежде всего была проделана огромная работа. Иоанновские штудии – многочисленны и глубоки. И почему бы не обратиться к исследованиям более поздним, учитывающим все современные работы по Евангелию от Иоанна? Например, к исследованиям о. Ксавье Леон-Дюфура. |
|
|
