| Все, здесь изложенное, составляло предмет наших академических чтений, с самого вступления нашего на академическую кафедру, – сначала по частям и вне системы, при объяснении отдельных мест Нового Завета, в виде экскурсов, – а в последние годы – в виде систематического обозрения основных понятий Нового Завета. Поправки. (Страницы корпусом, строки петитом и сверху страниц). 3 28 после: взаимоотрицающие – опущено: себя. 4 5 надо: «нового». 2 1– 22 Посланий. 6 19 философа. 20 наиболее. 9 8 вм. к надо: по. 27 «более». 12 39 прим. вм. политичность надо: эгоистичность. 13 8 Дан. 18 11 духе 24 35 дополнить: Ср. 2Пет.3:5–7 , – где Логосу усвояется миротворение и миропромышление, – ср. наше «Бог – Слово и воскресение Христово» стр. 9 сл. 26 13 вм. вражденных надо: враждебных. 33 20 Наполняющего. 38 25 оправдание (. 39 3– 4 последовательное движение... состоящее. 40 25 надо: 10). 27 надо: ( Рим.41 10 приб. Мф.5:48. 45 8 вм. была надо: было. 47 53 вм. Симон надо: Симона. 48 10 вм. оδ надо о. 38 authentici. 44 οκοδομεται. 3 Подпись Вундта на известном послании германских профессоров в защиту зверства Вильгельмовщипы может быть рассматриваема как временное и случайное падение добросовестности научного сознания в узкую политичность национального политиканства. 4 Замечательно в Новом Завете различие терминов γαϑν добро, благо – в нравственно-религиозном смысле и αλν – хорошее, прекрасное – в практическом и эететеческом: Мф.26:10–24 , – 1Кор.7:1,8,26 , – 9:15 др. мн. У греков термины не только не различались строго, но даже объединены были в одном составном слове αλογαϑα. He различаются и в Еврейской Библии и у LXX; евр. перев. и γαϑς и αλς. Столь же примечательно, что русский язык объективную – γαϑν и субъективную – μακαρισμς сторовы Добра обединяет в терминах от одного корня: благо и блаженство. 5 Агнцем, взявшим грех мира ( Ин.1:26–30 , – Деян.8:32 , – искупителем людей от суетной (греховно-плотяной и смертной) жизни, переданной от отцов (прародителей согрешивших) своею драгоценною кровью Агнца непорочного и чистого, предназначенного прежде сложения мира, но явившегося в последние времена для людей, уверовавших чрез Hero в Бога, воскресившего Его из мертвых и давшего Ему славу, чтобы у них (людей) была вера и упование на Бога ( 1Пет.1:18–21 ). На евр. и греч. жертва значит заклание. |
| Глава 9 1–41. Исцеление слепорожденного. Ин.9:1 . И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Христос, проходя по дороге из храма, увидел человека, слепого от рождения, который, вероятно, сидел у ворот храма вместе с другими нищими слепыми (ср. Деян.3:2 ). На то, что встреча со слепорожденным имела место после удаления Христа из храма ( Ин.8:59 ), указывает стоящая в начале первого стиха соединительная частица «и» и отсутствие таких выражений как, например, «после сего» или «опять», которые ставятся там, где имеется в виду некоторый промежуток между событиями (ср. Ин.2:12, 5:1, 8:12 ). Ин.9:2 . Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? На этот раз с Господом были Его ученики, о присутствии которых при беседе Христа с Иудеями ( Ин.8 ) не упоминалось. Ученики обращаются к Господу с вопросом теоретического характера: как объяснить то обстоятельство, что слепорожденный так страдает? Кто является виной его тягостного положения? В Ветхом Завете ученики, очевидно, не могли найти объяснения этому явлению. В самом деле, хотя закон Моисея и говорит, что Бог карает детей за грехи родителей до третьего и четвертого поколения ( Исх.20:5 ), но с другой стороны, пророки предвозвещали, что с наступлением Царства Мессии этот порядок будет отменен и каждый будет наказываться только за свою личную вину ( Иер.31:29 и сл.; Иез.18:2 и сл.). Это же Царство апостолам представлялось как уже наступившее с тех самых пор, как Ангелы возвестили мир всему миру после рождения Христа. А этот слепец, очевидно, по возрасту своему казался им родившимся уже после Христа. Как же Бог мог покарать его за грехи родителей уже после того, как на земле утвердился мир? Но и другое объяснение – личной виновностью слепорожденного – сюда не подходило, так как этот слепец не успел, конечно, совершить ничего преступного до своего рождения. «Что родился слепым». Здесь вместо «что» нужно бы поставить «чтобы» соответственно поставленной здесь частице να. Между тем, по общеиудейскому воззрению, болезнь все-таки должна была иметь своей причиной чью-либо вину, думать так давал повод и Сам Христос (ср. Ин. 5:14 ). |
| Алексием чудовского списка мог бы быть решен с непререкаемою истинностью. 20 б) Писец чудовской рукописи «не соблазнился ни среднеболгарскими формами, ни орфографическими особенностями болгарских рукописей его времени (с которыми был несомненно знаком) и не употребил ни разу ни юса большого, ни р вм. ор пли ер (връх), ни а после гласных вместо я в славянских словах (моа, добрыа: у него только хананеа, матфеа и т. п.). Таким образом мы находим у него лишь те грамматические и орфографические черты, которые в той или другой степени свойственны русским, в частности Московским текстам его времени» т. е. XIV в. 21 Русского в составителе чудовской рукописи слависты быть может (говорим так, потому что не принадлежим к ним) узнают по следующим выражениям: Мф. 3:4 кожан вм. оусньят, оусмен, язнен; 3:12: очстить; 5:4 свиту; 5:41 версту вм. попьрище; 6:11 и др: кде вм. идеже; 7:23 никогда; 9:35 погосты; 12:19 на площадех вм. на распоутьих, в др. стъгны; 14:53–54 оттоуда – очину; 15:23 слова вм. словесе; 18:6 шни вм. выи: 22:28 чья вм. котераго: 24:45 над чслядью: 24:49 работникы вм. клеврети, подроугы 27:38 левоую вм. шоуюю: 27:56 марья: 27:60 велик вм. велни; 28:15 прослоу вм. промчеся или пронесеся Марка 1:26 вскрича вм. възпив: 2:23 рвоуще вм. въстъргающя: 3:11 духи вм. дуси: 5:5 всегда вм. въиноу или присно – крича: 5:34 спсла вм, спсе 5:29 погребоша вм. положиша; 8:1 премногу вм. зело многоу 13:36 но не что (вм. яко) аз хощю, но что (вм. еже) ты: Луки 2:2 опись вм. написание; 5:2 полоскахоу вм. плака(а)хоу:; 5:19 куда; 6:1 рвахоу; 6:3 не лзе есть; 6:9 что лзе есть; 9:3 мошна вм. пиры; 10:13 древле вы покаялися вм. древле оубо покаялися бышя; 14:21 оумца вм. стъгны; 14:23 оплогы вм. халоугы; 14:29 повеселюся 16:1 обажен 18:39 мнозем боле вм. паче зело или излиха или множае; 19:7. вшел вм. вниде; 19:15 дал; 23:28 не плачите по мне; 24:32 не сердце и наше – в нас вм. наю – в наю, и вобще избежание двойственного числа; Иоанна 2:1 мрьнны; 11:2 марья; 21:2 зеведеовичи; Деян. 9:11 (иди) на оулицю зовомоую правоую и поищи вм. |
| Для выявления истоков епископского служения определенное значение имеют кумран. находки, в к-рых упоминается ( ), т. е. «тот, кто надзирает [за чем-либо]» (1QS 6. 11-12, 19-20). Его основными функциями были: принятие в общину новых членов (4QDa 5 i 14; CD 13. 13; 15. 8, 11, 14), забота о финансах и торговле (1QS 6. 20; CD 13. 16; 14. 13), а также суд (CD 9. 18, 19, 22; 14. 11-12; 4QDa 11. 16; 4Q477). С. Шехтер, обнаруживший Дамасский документ в Каирской генизе, полагал, что - это аналог рим. цензора, появившийся в иудейском мире только в рим. эпоху ( Schechter S., ed. Fragments of Zadokite Work. Camb., 1910. P. XXIII. Not. 41). Его поддержал Р. Чарлз. Однако против выступил Э. Мейер (см.: Thiering. 1981). Вероятно, помимо влияния со стороны гражданских установлений в данном случае на выбор «кумранитами» именно этого названия повлияли пророческие образы Ис 40. 11 и Иез 34. 12. Кроме того, среди набатейских надписей, найденных в святилище Гебель-Монейга (юж. Синай), в списке жрецов также встречается слово ( ). Согласно наиболее распространенной гипотезе, в данном случае речь идет о служителе, осматривавшем жертвенных животных (ср.: Мишна Тамид 3. 4; Арак. 2. 5; Вавилонский Талмуд. Кетувим. 106а; Иерусалимский Талмуд. Шекалим. 4. 2. 48a). Филон Александрийский называет словом πσκοπος прор. Моисея ( Philo. Quis rer. div. 30). Наконец, в ВЗ неоднократно говорится о Боге как о «надзирающем» за сердцем человека (напр.: «Бог есть свидетель внутренних чувств его и истинный зритель сердца его» - Прем 1. 6). Е. в Новом Завете В НЗ не содержится ни прямого наставления от Господа о необходимости поставления Е., ни рассказа о первом установлении степени Е. апостолами (подобного рассказу об избрании 7 диаконов). Однако Е. как служители Церкви неск. раз прямо упоминаются в Посланиях и Деяниях св. апостолов (Флп 1. 1; Деян 20. 28; 1 Тим 3. 2; Тит 1. 7). Анализ др. новозаветных текстов показывает, что помимо наименований «епископ» и «старец» (πρεσβτερος) в апостольские времена были в ходу и другие наименования служителей, исполнявших функции Е. В частности, в 1 Кор 12. 28 при перечислении церковных служений говорится об имеющих дар «управления» (κυβερνσεις). Упоминаются также некие «начальствующие» или «предстоятели» (формы от глагола προστημι в 1 Тим 5. 17; Рим 12. 8; 1 Фес 5. 12). Многократно говорится о «пастырях» (ποιμνες - напр.: Еф 4. 11). |
| 1085 Это замечание евангелиста дает некоторым (de-Wette; Strauss, B.Bauer, B.Weiss, Scholten) критикам повод сделать неправильное, психологически неглубокое заключение: саддукеи и фарисеи подошли ко Христу, следовательно, они не были между собой враждебны (ср. у J.Knabenbauer cit. Comm. in Evangelium Matthäum, II, p.42. H.Meyer, Comm. über Evangelium des Matthäus, s.345). Отсюда получается другое неверное положение (Strauss, de-Wette, B.Bauer, Volkmar, Weizsacker, Bleek) (Synoptische Erklärung der drei ersten Evangelien, bd.II, s.41) – что это событие уже известно по Мф.12:38 и след., а здесь неудачно (male) повторяется (ср. J.Knabenbauer, op.cit., p.42). 1086 Так, уже Ориген (см. J.Knabenbauer, ibid.), блаж.Феофилакт (Благовестник, m.I, с.203), P.Schegg (Evangelium nach Matthäus, bd.II, s.334–335), T.Zahn (Das Evangelium des Matthäus, aufl.3, s.533)... объясняют, что выступление в этот раз (ранее см. Мф.12:38 и след.) саддукеев с фарисеями обозначает успешное развитие (die fortgeschrittente Entwickelung) требования оправдать (легитимировать) себя знамением: в то время как раньше выступали в Галилее туземные фарисеи и, чередуясь или объединяясь с ними, местные книжники, которые повсюду противодействовали Господу ( Мф.9:3, 11; 12:1–14, 24, 38 ), потом фарисеи и книжники из Иерусалима ( Мф.15:1 ), – выступает теперь на сцену представитель священной иерусалимской знати (ср. Деян.5:17 ). Друг другу враждебные партии фарисеев и саддукеев выступают, чтобы совместно действовать против Иисуса Христа. 1090 Нужно заметить, что разбираемый нами факт тесно связывается евангелистом с предшествовавшим ему чудом насыщения семью хлебами 4000 человек, не считая жен и детей, а также – и с бесчисленными другими чудесами, совершенными здесь Господом (ср. Мф.15:30–39 . Ср. P.Schegg, op.cit., s.333). 1099 Так, P.Schanz: самая передача (не идентичного, но близкого содержания к 12:38 и след.) выражает характер усиливающегося конфликта (между Иисусом Христом и Его врагами) и – успех Спасителя среди учеников. поэтому, обозначает 16:5–25 как период кризиса. Откровение становится более эзотерическим, чем в предыдущем. Belser видит здесь цель, к которой ведет весь отрывок и которая высказывается в 16:18–20 (см. P.Schanz, cit. Comm. über das Evangelium des heiligen Matthäus, s.371). |
| Непредвзятое изучение этой проблемы откроет любому читателю, что человек обладает вечной нематериальной природой, которой суждено испытать вечное благословение или мучение. Такова природа и участь человека Примечания автора Нижеприведенный неполный перечень положений о душе и духе человека, взятых из Ветхого и Нового Заветов, с избытком удовлетворит по нашему мнению, читателей, размышляющих над тем, почему человек – не просто комбинация тела и духа, образующая живую душу, как говорят свидетели Иеговы, а, скорее, душа или дух, обладающий телесной формой. В древнееврейском Ветхом Завете эквивалентом души является слово nephesh и духа – слово ruach. Греческий эквивалент души – слово psuche, и духа – рпеита. 1. Это субстанция, обладающая качествами жизни ( Ис. 55:3 ). Она отдельна от тела ( Мф. 10:28 ; Лк. 8:55; 1 Фее. 5:23; Евр. 4:12 ; Откр. 16:3 ), то есть существует независимо от материальной формы. 2. После смерти формы душа покидает ее ( Быт. 35:18 ). , 3. Душа обладает сознанием после смерти ( Мф. 17:3 ; Откр. 6:9–11 ). 4. Душа Самуила была в сознании после смерти ( 1Цар. 28:18–19 ). 5. После смерти Стефан передал свой дух Христу ( Деян. 7:59 ). 6. У человека явно есть дух и душа ( Ис. 57:16 ). 7. Дух не зависит от тела ( Зах. 12:1 ). 8. Дух, душа человека, делает то, что может делать только личность: он «бодрствует» (prothumon) ( Мф. 26:41 ). 9. Мы призваны поклоняться Богу в духе ( Ин. 4:23 ; Флп. 3:3 ), так как Бог есть дух. 10. Дух человека обладает качествами личности, способностью свидетельствовать ( Рим. 8:16, 26 ) и способностью познавать ( 1Кор. 2:11 ). 11. Дух может быть спасен или утрачен ( 1Кор. 5:5 ), он принадлежит Богу, и мы призваны прославлять Бога в душе ( 1Кор. 6:20 ). 12. Дух или душа наследуют вечность и являются сознательной субстанцией ( Гал. 6:8 ). 13. Христос пребывает с нашим духом ( 2Тим. 4:22 ), так как дух есть жизнь тела ( Иак. 2:26 ). 14. Мы рождены от Духа Божия и сами являемся духами ( Ин. 3:5–6 ). Этих ссылок достаточно, чтобы показать, что нематериальная природа человека – это далеко не просто сочетание дыхания и плоти, как утверждают свидетели Иеговы. |
| тексте для обоих таких образов одной и той же формы и времени глаголов: стоят ноги наша ст. 2: туда восходят племена… ст. 4; там стоят престолы… ст. 5). Вообще, неосновательность такого предположения о Маккавейском происхождении рассматриваемых псалмов очевидна сама собою так как, представляя много несообразностей между содержанием псалмов и историей, оно основывается единственно на случайном сходстве описания Иерусалима с описанием некоторых его укреплений, произведенных при Симоне Маккавее; но если подобное сходство принимать за основание, то с таким же, если не с большим правом, можно бы отнести происхождение этих псалмов и ко времени царствования Ирода, когда, по свидетельству Флавия (Древн. Иуд кн. 15 гл. 8–11), в Иерусалиме возведены были многие укрепления и город был украшен многими великолепными зданиями и самый храм перестроен и украшен, так что приводил в изумление всех посетителей Иудейской столицы (ср. Ин.2:20 , Мк.13:1 ) и когда, по свидетельству того же историка, а также Евангелистов и Апостолов ( Лк.2:41, 44 , Ин.12:12 , Деян.2:6–11 ); стекались в Иерусалим на великие праздники не только Иудеи из уделов, занимавшихся прежними коленами, но и все Иудеи рассеяния из различных провинций Малой Азии и других стран тогдашней Римской империи. Ведь если не находить абсурдом относить последнее собрание псалмов к нечестивому Александру Ианнею, то что же мешает отнести его к какому-нибудь благочестивому Иудею Иродова времени… В обоих случаях основания одни и те же. 746 По мнению некоторых одно из таких именно собраний, по случаю избрания Давида царем над всеми коленами ( 2Цар.5:1–9 ) или последнее всенародное собрание при Давиде по случаю помазания на царство Соломона ( 1Пар.29:1 ), – послужило и поводом к написанию 132 Пс. (См Comment Rosenmull, Toluck, Lisco и др.); но указание на религиозное средоточие в Сионе (ст. 3) и особенность обозначения достоинства братского согласия чрез сравнение с первосвященническим помазанием (ст. 2) скорее идут к религиозному собранию народа на Сионе в одних из великих праздников нежели к собранию с какою-либо государственною целью. |
| 31 В поздних изданиях этого перевода используется слово «старшие», но только в Откровениях по отношению к 24 старцам у Божьего престола. 32 Мне поручали также большинство исторических предметов, касавшихся правителей и истории Египта, Ассирии, Вавилона (только правителей), Me до–Персии и других стран. 33 Она занимала 27 страниц (с 322 по 348), В пересмотренном издании 1988 года она уменьшилась до 20 страниц, и это было самым крупным изменением в издании. 34 «Помощь в понимании Библии», сс. 326–328, 330, 331. 35 В 1978 году согласно финансовому отчету, представленному Правлению, капитал Общества составлял 332 миллиона долларов. 36 Рим. 1:14 . 37 См. Исх. 20:16 ; Лев. 19:16 ; Пс. 14:3 ; 1Пет. 2:21–23 . 38 Пр. 17:17. 39 2Кор.5:11, 12; 7:2, 3 . 40 Мф. 12:36, 37 . 41 См. Пс. 36:5–9, 32, 33 ; Рим. 12:17–21 ; 1Пет. 2:21–23 . 42 «Сторожевая башня» от 15 августа 1982 года, рассматривая слова апостола Иуды о тех, кто «злословят высокие власти» (буквально: «злословят славных» — прим. персв.), (ст. 8), утверждает, что в число этих «славных» входят «назначенные христианские надзиратели», и предупреждает об опасной «тенденции пренебрегать властью, данной Богом» (см. также выделенную информацию на с. 29 того же номера журнала). 43 См. книгу «Все Писание богодухновенно и полезно», изданную в 1963 году, с. 341. 44 Деян. 4:5–23; 5:17–40 . 45 Мф. 5:11, 12 ; ср. Иак. 5:10, 11 . 46 См. 1Кор. 11:1 ; Еф. 5:1 ; 1Пет. 2:21 . 47 Термин «верный и благоразумный раб» взят из притчи Иисуса в Мф. 24:45–47 ; число 144000 взято из Отк. 7:4 и 14:3. 48 См. Книгу года Свидетелей Иеговы за 1983 год, с. 31. 49 В то время членами корпорации являлись Натан Норр, Фред Франц. Грант Сьютер, Томас Салливан, Мильтон Геншель, Лайман Суингл, Джон Гро (эти семь человек являлись также директорами Общества Сторожевой Башни), далее Уильям Джексон, Лео Гринлис, Джордж Гэнгас, Реймонд Франц. Салливана, Гро, Норра, Сьютера и Гринлиса сейчас нет в живых. 50 Все Правление собирается каждую среду. 51 Высшее образование обычно не одобряется, потому что считается, что оно может привести к потере веры и что атмосфера в учебных заведениях побуждает к развитию безнравственности. |
| Пастырь, без сомнения, должен знать о той любви Господа к человекам, с какою Он взял на себя и совершил дело их спасения, о любви, с какою, явившись на земле во плоти, в дни своего чуднаго уничижения, Господь воспринимал на Себя тяжкие труды для просвещения людей светом истины и упованием спасения, с каким Он взирал на слабости и скорби бедных человеков, то проливая слезы сострадания, то источая сладчайшие слова божественного утешения в ободрение труждающихся и обремененных, – о той беспредельной любви, с какой Господь прошел весь путь тягчайших страданий, пролил свою искупительную кровь, положил душу свою избавление за многих. Не менее того должна быть известна пастырю и та трогательная любовь, с какой Господь приготовлял своих апостолов к их служению во благо и спасение людей, с какой вверял Он купленных ценой Его крови овец своих первым своим посланникам, – и та терпеливая, чудная любовь, с какой, как открыл нам тайнозритель судеб Христовой Церкви, Господь стоит при дверях сердца каждого, одних обличает и наказует во спасение, других влечет к себе милостию ( Откр.19:20 ). Зная все это, как пастырь не будет любить паству свою, столь любимую самим Господом, с такой любовию вверяемую ему от Господа? Затем и поучительнейший пример св. апостолов также внушает пастырю заботу о стяжании любви к пасомым. Св. апостол Павел представлял некогда пастырям ефесской Церкви пример своего апостольского служения, в побуждение к ревности о спасении пасомых и в образец ее: бдите, поминающе, яко три лета нощь и день не престаях уча со слезами единаго когождо вас ( Деян.20:31 ). Во всяком случае, взирая на пример любви апостольской, какой одушевлена была вся жизнь первых благовестников слова спасения, любви бескорыстной ( 2Кор.12:14 ) и пламенной, по которой их пасомые составляли для них нечто родное, даже больше, как бы некую часть собственного существа их ( Рим.9:1 ; Рим.10:1 ), – любви деятельной и полной самоотвержения, по которой они готовы были, для спасения верующих, на всякое снисхождение к ним ( 1Кор.9:19 ), на всякий труд 40 и пожертвование, даже до пожертвования вечным спасением своим ( Рим.9:3 ) 41 , – взирая на такой поразительный пример любви к пасомым в св. |
| е. не по расположению только, но по самой природе своей – naturaliter и essentialiter, ибо Он всегда сущий (ε) сын по своему происхождению и бытию. Потому и Бог Отец не просто благоволит к Нему, но вся Отчая благость всецело почивает в Нем (ν ) и непосредственно изливается на всех из этого неисчерпаемого источника. Значит, мы имеем наивысшее удостоверение божественности Христа. И, действительно, Его божественное достоинство сияет паче блистающего солнца. Ангелы служат Ему ( Мк. 1:13 ), и даже одержимый духом в Капернаумской синагоге восклицает: «оставь; что Тебе до нас, Иисус Назарянин?... Знаю, кто Ты, Святый Боже» ( Мк. 1:24 ). Он чужд обычной человеческой ограниченности и властно, упраздняет её: – горячка ( Мк. 1:30–31 ), проказа ( Мк. 1:40–45 ), паралич ( Мк. 2:3–12 ) немедленно повинуются Его малейшему мановению. В равной мере Спаситель не подлежит и обязательной для других стеснительной условности, почему свободно исцеляет сухорукого в субботу ( Мк. 3:1–6 ). Все покорно Ему: – буря утихает по одному повелительному слову ( Мк. 4, 35–41 ): «умолкни, перестань!» легион бесов мучительно трепещет перед Его лицом ( Мк. 5:1–20 ) и самая смерть побеждается всемогущим «востани!» ( Мк. 1:21–24 , Мк. 1:35–43 ). Без всякого напряжения Его целительная сила исходит из Него и врачует сама собою ( Мк. 5:25–34 ), минимальными запасами питает тысячи народа ( Мк. 6:30–44 , Мк. 8:1–9 ), легко носит по волнам бушующего моря ( Мк. 6:45–52 ), кратким замечанием «пойди, – вышел бес» изгоняет его ( Мк. 7:24–30 ). Глухота и косноязычие столь же мало значат для Христа ( Мк. 7:31–37 ), как и слепота ( Мк. 8:22–26 ) или специфический лунатизм ( Мк. 9:14–29 ). Он всех милует с царскою щедростью ( Мк. 10:45–52 о Вартимее) и судит всякое бесплодное дерево с окончательною решительностью абсолютного владыки ( Мк. 11:12–14 ). Ясно, что «Сей есть всем Господь» ( Деян. 10:36 ), но в качестве необходимого по обстоятельствам arguments ad hominem Марк прибавляет ещё несколько новых черт в подкрепление этой истины. |
|
|
