| 261 Число 40 относится к тем немногим знаменательным числам (3, 7, 9), которые сделались известными во всем мире с самой глубокой древности, от времен еще дохристианских. Число 40 было указано и определено Самим Богом, явилось как свыше назначенная мера совершения некоторых подвигов и предприятий еще в жизни праотцов, пророков. Во все времена, от начала мира, срок покаяния и исправления грешников определялся обыкновенно числом сорок – дней, а иногда даже и годом ( Быт.7:4, 12, 17 ; Исх.34:28 ; Лев.12:1–6 ; Нав.5:6 ; 3Цар.19:8 ; Иез.4:6 ; Деян.7:6, 23, 30, 36 ). В истории христианской число 40 освящено и подтверждено новыми, еще гораздо более великими и священными примерами. Сам Спаситель, исполняя закон, в сороковой день приносится во храм; готовясь к благовестив Евангелия в мире, удаляется в пустыню и сорок дней постится там; по воскресении Своем он именно сорок дней благоволил оставаться на земле до вознесения Своего на небо ( Лк.2:22–28 ; Мф.4:2 ; Деян.1:3 ). Следуя этому великому примеру, св. Церковь с самого начала освятила число сорок, как число особенно знаменательное: так, сороковой день родившему, сороковой день умершему, сорокадневные епитимьи и, наконец, учредила сорокадневный пост – св. Четыредесятницу (см. выше, о пятке 6-й седм.). Кроме того, св. Четыредесятница равняющаяся собственно 36 дням (исключая воскресные дни, которые, строго говоря, не могут быть причислены к дням сетования и поста), есть, по приблизительному расчету, десятая часть целого года. Поэтому св. Четыредесятница есть не что иное, как еще в Ветхом завете, издревле узаконенная десятина Богу – есть Богом определенная десятина каждого года нашего, а, следовательно, и всей жизни нашей десятина, которую мы, отрешаясь на это время от житейских развлечений, посвящаем на преимущественное служение Богу. «В законе, учит пр. авва Дорофей , написано, что Бог повелел сынам израилевым каждый год давать десятину из всего, что они приобретали, и, делая так, они были благословляемы во всех делах своих. |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| 4) «Разве не знаете, говорит Апостол, что тела ваши суть члены Христовы?.. Не знаете ли, что тела ваши суть храм, живущего в вас Св. Духа, Которого вы имеете от Бога? И вы, не свои, ибо вы куплены дорогой ценой, посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божьи» ( 1Кор. 6:15–20 ). «Итак, умоляю вас, братья, милосердием Божьим, говорит он в другом Послании, представьте тела ваши в жертву живую, святую, богоугодную Богу, для разумного служения вашего» (1 Рим. 12:1). 5) Совершали ли Христос и св. Апостолы обряды при молитве? 5) Да, совершали: коленопреклонения, поклоны, благословение руками, руковозложение, воздеяние рук и другие. а) О коленопреклонении читаем в Писании: Христос, сказав ученикам Своим в саду Гефсиманском: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение, Сам отошел от них на вержение камня и, преклонив колена, молился» ( Лк. 22:41 ). Св. Стефан, побиваемый камнями, преклонив колена, молился за своих убийц ( Деян.7:60 ). Молился коленопреклоненно ап. Петр, при воскрешении им умершей девицы Тавифы: «Петр выслал всех вон и, преклонив колено, помолился и, обратившись к телу, сказал: Тавифа! Встань. И она открыла глаза свои и, увидев Петра, села» ( Деян. 9:40 ). Молился не раз коленопреклоненно и ап. Павел. Так, прощаясь в Троаде с учениками своими, Апостол «преклонил колена свои и со всеми ими помолился» ( Деян. 20:36 ). О провожавших ап. Павла и Луку христианах читаем в книге Деяний: «нас провожали все с женами и детьми даже за город; а на берегу преклонив колена, помолились» (21:5). В послании к Ефесянам, говоря о молитве за них, ап. Павел пишет: «для сего преклоняю колена мои перед Отцом Господа нашего Иисуса Христа» (3:14). «Бог, говорит о Христе Апостол, превознес Его и дал Ему имя, выше всякого имени; дабы перед именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» ( Фил. 2:9–10 ). б) О поклонах тоже говорится в Новозаветном Писании; так в Евангелии Матвея читаем, что во время молитвы в саду Гефсиманском Христос творил поклоны Отцу Небесному: «и, отошед немного, пал на лице Свое, молился, говоря: Отче Мой, если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. |
| В заключение послания апостол Павел передает приветствия от близких людей, находящихся вместе с ним в то время. То, что все эти лица (кроме Иуста 338 ) перечислены в послании к Колоссянам, обозначает, как их знакомство с колосскими христианами, так и единовременность отправления обоих писем. На первом месте стоит имя Епафраса, который дважды упомянут в послании к Колоссянам, как «возлюбленный сотрудник», «верный для них служитель Христов» и «раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за них в молитвах» (ср. 1:7; 4:12). В данном случае, он единственный из всех назван «сопленником» (συναιχμαλωτς – товарищ по заключению). Это именование не обязательно воспринимать как указание на его буквальное заключение вместе с апостолом Павлом. Последний в этот период мог беспрепятственно принимать к себе любого, без опасения для себя и посетителей (см. Деян. 28:30–31 ). Свт. Феофан называет его «пленником любви к апостолу», разделявшему с ним опасности и лишения 339 . Свт. Иоанн Златоуст считал, что этим именованием выражается соучастие Епафраса в скорби и страданиях с апостолом 340 . Последний называет его так, «давая этим почувствовать Филимону, что если Епафрас страдает с Павлом, то Филимон ужели не окажет милость для него Онисиму» 341 . Далее перечисляются лица, упомянутые в послании к Колоссянам – Марк, Аристарх, Димас и Лука (4:10–14). Апостол называет их общим именем своих сотрудников (συνεργο), что может указывать на их содействие в деле благовестия, особенно в тот период, когда он находился в заключении 342 . Их упоминание в послании неслучайно и также служит его цели, поскольку эти лица разделяли позицию апостола Павла, выступая в качестве ходатаев за Онисима 343 . Марк , также известный как Иоанн-Марк, был родственником апостола Варнавы ( Кол. 4:10 ). Сотрудник апостолов Петра ( 1Петр. 5:13 ) и Павла, сопровождал последнего вместе с Варнавой в начале первого миссионерского путешествия, после чего покинул их ( Деян. 13:5:13 ). Впоследствии это послужило причиной разделения между апостолами Павлом и Варнавой ( Деян. 15:36–40 ). Через определенное время Марк снова появляется в новозаветном повествовании, как раз в период нахождения апостола Павла в узах, где он и написал послание к Филимону. Здесь он перечисляется в числе единственных сотрудников для Царствия Божия, бывших ему отрадой ( Кол. 4:10–11 ). В конце жизни апостола, когда он находился в предсмертном заключении в Риме, Марк снова навестил его вместе с Тимофеем ( 2Тим. 4:9–11 ). Написал второе Евангелие. Его память отмечается Церковью 25 апреля, 27 сентября, 30 октября, а также в соборе семидесяти апостолов. |
| В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове Апостолу Варнаве Кипрского монаха Александра – не раньше VI века), что Варнава был учеником Гамалиила и имел соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении Христианства между Антиохийскими язычниками, Варнава, по поручению Апостолов, отправился в Антиохию. В виду необычайного успеха миссии ( Деян. 11:21–24 ) Варнава пошел в Тарс, разыскал там Савла и пригласил его в Антиохию в качестве сотрудника: «целый год собирались они в Церкви и учили не малое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11:25–26). После путешествия в Иерусалим Варнава и Савл, по повелению Святого Духа, Антиохийскою Церковью были отделены на Апостольское служение ( Деян. 11:30; 12:25; 13:2–4 ) и, вместе с племянником Варнавы – Иоанном Марком, отправились в великое благовестническое путешествие (около 45 года). Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя (13–14 главы) отступает на задний план и именно с того момента, когда он начинает именовать Савла Павлом (13:9): собственно Павел является проповедником-миссионером, почему в Листре называли Варнаву Зевесом, а Павла – Ермием, так как он начальствовал в слове (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и поведали, как Бог отверз дверь веры язычникам. «И пребывали там не малое время с учениками» (14:28). Когда в Антиохии пришедшими из Иудеи был возбужден вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан, обращенных из язычества, Павел и Варнава сначала в Антиохии, а потом и в Иерусалиме – на Апостольском Соборе – выступили на защиту христианской свободы ( Деян. 15:2 далее). Но когда в Антиохии же Апостол Петр неожиданно стал «таиться и устраняться, опасаясь обрезанных», то даже Варнава был увлечен лицемерием Петра и последовавших за ним христиан из иудеев, в чем все были обличены Апостолом Павлом ( Гал 2:11 далее). По истечении некоторого времени Павел пригласил Варнаву посетить братьев, которым они проповедовали слово Господне. Варнава хотел взять с собою Иооанна Марка, но Павел не согласился на это, напомнив, что во время первого путешествия он из Пергии возвратился в Иерусалим и не пошел с ними на дело, на которое они были посланы. «Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом, и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр, а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братией благодати Божией» (15:36–40), во Второе великое благовестническое путешествие. |
| Но всего чаще слово κριος употребляется как у LXX, так и в Н. 3., когда говорится вообще о Боге. В ветхозаветных книгах это слово представляет перевод нескольких имен Божиих, именно: Adonai ( Исх. 34:9 . Числ. 14:17 ), El (Иса. 40:18), Eloah ( Иов. 3:4 ), Elohim ( Быт. 21:2 ), Iah ( Пс. 76:12 ). В Новом Завете.· Марк. 12:29 . Κριος, Θες μν, κριος ες ς, Господь Бог наш, Господь един есть; Деян. 10:36 . οτος ςν πντων κριος – сей есть всем Господь. Высоту этого господства Божия показует апостол, когда называет Бога κριος το ορανο κα τς γς? – Господом неба и земли, κριος τν κυριευντων, – Господом господствующих, κριος Θες παντοκρτωρ, Господом Богом Вседержителем ( Мф. 11:25 . 1Тим. 6:15 . Апокал. 4:8). Преимущественно же употребляется слово κριος о Христе: 1Кор. 8:6 . нам един Бог Отец и един Господь Иисус Христос ·– ες Κριος Ιησος Χριστς; сн. Деян. 2:36 . 1Кор. 1:2 .– 2Кор. 1:3 . Гал. 6:18 . Еф. 1:3 . Выражение ν κυρω поставляется со словами: κοπιν, трудиться, Римл. 16:12 . σπζεσϑαι, 1Кор. 16:19 . Γαμηϑναι, 1Кор. 7:39 . Καυχσϑαι, 1Кор. 1:31 . χαρειν, Филип. 3:1 . Все эти выражения означают действия, совершаемые во славу Господа, ради Господа И. Христа с представлением и памятованием о Нем, – действия, совершаемые свято, благочестиво. В устах апостолов это слово, когда относилось ко Христу, означало тоже, что и Θες; так Фома воскликнул ( Иоан. 20:13 ): Господь мой и Бог мой. О слове κριος касательно его церковного употребления в приложении к третьему лицу Св. Троицы заметим во 1-х, что оно в 8-м члене символа веры имеет форму прилагательного имени: ες τò πνεμα то γιον, το κριον,– по древнему славянскому переводу: дух господственный; во 2-х, припомним, сколько было справок с греческими рукописями и книгами из-за этого слова во время спора с раскольниками при патриархе Никоне и после него, когда хотели доказать им, что они напрасно в символе веры читают, кроме Господа, слово: истиннаго. У поздних греков из κριος образовалось κρ, каковое слово они прилагают к имени лица, напр., κρ ’Αλξιος, κρ ’Ιωσφ и проч. |
| Таким образом, прежде всего сам евангельский текст повествований о знамениях и чудесах, совершённых Христом Спасителем, даёт много ясных и твёрдых оснований к отрицанию хлыстовского учения, что евангельские рассказы о чудесах нужно понимать в смысле притчей, иносказаний. Пророк Даниил за пятьсот лет предсказал с точностью время смерти Христа Спасителя, прекращение ветхозаветных жертв и установление нового завета, что должно совершиться в семидесятую седьмину лет, то есть от 486 ½ года по 490 год от появления второго указа персидского царя Артаксеркса ( Неем. 2 гл.), изданного в двадцатый год его царствования, за 453 года до Рождества Христова, о восстановлении Иерусалима после разрушения его полководцем Навуходоносора Навузарданом (Иерем. 52 гл.), когда Неемия, виночерпий царя Артаксеркса, помолившись Богу, выпросил у царя дозволение возвратиться в Иудею, довершить недостававшее в храме Божием, обстроить город Иерусалим стенами, башнями, призвать в него жителей и возбудить у священников ревность к исполнению закона Божия (Творения блаж. Феодорита Кирского часть 4 стр. 182–183. Москва. 1857 г.). В евангелиях мы видим, что Христос Спаситель, действительно, в последнюю седьмину из семидесяти седьмин со времени издания указа царя Артаксеркса Неемии, принесши себя в жертву за грехи людей на кресте, отменил кровавые ветхозаветные жертвы ( Евр.10:1–18 ). Пророки Захария за пятьсот лет и Малахия за четыреста лет предсказали торжественный вход Христа во Иерусалим ( Зах.9:9 ) и явление Его во храм ( Мф.3:1 ), и в Евангелии мы видим исполнение этих пророчеств ( Мф.21:4–9 ; Ин.12:12–16 ; Мф.21:12 ; Мк.11:15 ; Лк.19:45 ; Ин.2:13–16 ). Пророки Давид и Исаия предсказали, что Христос на земле будет в уничиженном состоянии ( Ис.53:2 ), будет отличаться кротостью и смирением ( Ис.42:2 ), любвеобильностью и состраданием к людям ( Ис.40:11,42:3 ), чистым безукоризненным характером ( Ис.11:5,53:9 ), ревностью по Боге ( Пс.68:9 ). И все эти пророчества оправдались на Иисусе Христе ( Мф.13:55 ; Мк.6:3 ; Лк.9:58 ; Ин.6:42 ; Флп.2:7 ; Мф.11:29,12:16–19 ; Лк.22:27 ; Фил. 2, 8 ; Мф.9:36,12:15–20,14:14,20:34 ; Мк.6:34 ; Лк.19:41 ; Деян.10:38 ; 2Кор.5:21 ; 1Пет.1:19,2:22,3:18 ; 1Ин.3:5 ; Мф.21:12–13 ; Мк.11:15–17 ; Лк.19:45 ; Ин.2:14–17 ). |
| Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 30 Аристотель называет голубя «воинственным существом» и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7:613 а 8; II 15:506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 31 См. Быт. 8:11. 32 См. Исх. 14:3–29. 33 См. Исх. 15:25. 34 См. Числ. 20:11. 35 См. Матф. 3:16. 36 См. Иоан. 2:7; 7; 7:37; Матф. 10:42; Иоан. 4:6; 6:19; 13:14; Матф. 27:24; Иоан. 19:34. 37 См. Матф. 21:25. 38 См. Матф. 11:10 сл. 39 См. Деян. 19:1–7. 40 См. Матф. 11:3. 41 См. Римл. 6:4–5. 42 Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 43 См. Матф, 8:24; 14:29–30. 44 См. Быт. 15:6–7. 45 О ком идет речь, неизвестно. 46 Имеется в виду апокрифическое сочинение «Деяния Павла и Феклы». Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3:5). Фекла, как следует из текста «Деяний…», — ученица и последовательница ап. Павла. 47 См. Деян. 8:26. 48 См. Деян. 8:29–39. 49 См. Деян. 9: 15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона–кожевника гостил ап. Петр (9:43). 50 См. Лук. 6:30. 51 Пятидесятница — иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2:4–12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог–Отец и Бог–Сын, праздник носит более употребительное название «Троица». 52 Апостол Петр — см. Иоан. 18:10. 53 См. Матф. 26:31 сл.; Лук. 8:13 сл.: 2 Кор. 13:5. 54 См. Числ. 11:4. 55 См. Матф. 4:1–4. 56 |
| “Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей” (40–42). В этих заключительных словах Господь уже указывает на награду, которая ждёт и тех, кто даже окажет незначительное дело любви ради Христа ученикам Его, кто будет принимать и слушать Апостолов и пастырей. Косвенным образом это служит новым ободрением для пастырей, внушая им сознание высоты и важности их служения, находящегося под особым покровительством Самого Бога. Посильное следование образу Христа Учителя, осуществление в жизни Его наставлений, единство слова и жизни, использование всего сокровища “ветхого и нового” (Мф. 13:52), во всём великая любовь к слушателям (Мф. 9:36) во все времена образуют в проповеднике “делателя” (Мф. 9:38), приобщают его к общему труду на всемирной ниве Единого Владыки (Ин. 4:38). Проповедь Св. Апостолов Постоянное пребывание Апостолов со Христом Спасителем, Его наставления о проповеди, самостоятельная проповедь Апостолов в городах и весях Иудеи в дни жизни их Божественного Учителя — всё это было наилучшей подготовкой Апостолов к всемирной проповеди о Христе. Но выступили на эту проповедь Апостолы только после того, как в день Пятидесятницы они приняли Силу Духа Святого, нисшедшую на них (Деян. 1:8). Предмет и способы их апостольской проповеди только с этого момента уразумеваются ими во всей полноте. Находясь под непосредственным воздействием Св. Духа, Апостолы обладали чрезвычайными проповедническими дарованиями. Дух Святый исполнял Апостолов особой силой и дерзновением, вдохновлял их на проповедь, уяснял и напоминал им учение Самого Господа Иисуса (Ин. 14:26). Проповедь св. Апостолов была непосредственным продолжением проповеди Иисуса Христа и поэтому имела с ней много общего. Как при жизни Спасителя, по Его повелению, они проповедают Царствие Божие, так и после Воскресения Христова Царство Божие остаётся основной темой их проповеди (Деян. 8:12; 19:8; 20:25; 28:23 и т. д.). |
| Во Иисусе Христе было не нравственное только и духовное единение Божества с человечеством, не воздействие только или особое влияние Божественной природы на человеческую, чему примеры мы видим в пророках, апостолах и других мужах, а единение в особенном смысле, в вочеловечении Божества, в существенном единении Божественного естества с человечеством, с телом и душой человека. Христос евангельский был воплотившийся Бог в полном смысле этого слова; Его Божество в Нём было неотделимо от человечества; в Нём обитала вся полнота Божества ( 1Тим.3:16 ; Кол.2:9 ). Он был Творцом всего видимого и невидимого ( Ин.1:3,10 ; IKop.8:6 ; Кол.1:16 ; Евр.1:2,10 ), единым Учителем ( Мф.23:8 ), единым Спасителем всех ( Деян.4:12 ; 1Тим.2:5–6 ) и Основателем спасения ( 1Кор.3:1 ). Он повелевал природой, утишал бурю ( Мк.4:37–39 ), изгонял бесов ( Мф.8:16 ; Мк.1:14,7:29,16:9 ; Деян.10:38 ), воскрешал мёртвых ( Ин.11:43–44 ; Мк.5:36–42 ; Лк.7:12–15 ). Такие дела мог творить только воплотившийся Бог, Которого апостол Иоанн в Откровении называет Альфой и Омегой, началом и концом, первым и последним ( Откр.1:17,2:8,22:13 ). В виду таких свойств Христа Спасителя, описанного в Евангелии, смешивать Его с обыкновенным, хотя бы и облагодатствованным человеком могут только те, кто или вовсе не знает св. Писания, или не верует ему в учении о Христе Спасителе, как Богочеловеке. 3) Подтверждение мысли, что Христос был обыкновенным человеком, посланником Божиим, подобным пророкам и апостолам, хлысты видят ещё в следующих словах из Евангелия: младенец Иисус возрастал, укреплялся духом и исполнялся премудрости, и благодать Божия была та Нём ( Лк.2:40 ). Хлыстам на это нужно заметить, что в указанных словах Евангелия говорится о телесном возрасте Христа, как человека, и о развитии до той степени Его человеческих способностей, чтобы через них в полной мере могло проявляться Божеское естество Христа, Которое воплотилось в человечестве. Христос Спаситель никогда не был обыкновенным человеком. Христос был воплотившимся Сыном Божиим ещё при самом зачатии, при словах архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии: ты обрела благодать у Бога. |
|
|
