| С пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа исполнились чаяния и надежды человечества на спасение, и чаемое стало живым словом апостольского благовестия: Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Принявшие Его, приняли Его благодать, окормляемые твердой надеждой на наследие Царства Небесного, обещанного Спасителем: Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1:12–13 ). Царство Небесное, близость которого провозгласил Спаситель, есть зримое торжество Бога над всяким злом, грехом, хаосом и самой смертью через искупительную смерть и воскресение Сына Человеческого. Новый Завет открывает человеку возможность обрести общение с Богом благодаря воплощению и вочеловечению Самого Бога. Власть побеждать злых духов ( Мф. 8:28–34 ), повелевать морям ( Мф. 8:23–27 ), прощать грехи и исцелять ( Мф. 9:1–8 ), воскрешать умерших ( Мф. 9:18–26 ; Лк. 11:17 ) и даровать спасение ( Мк. 7:24–30 ; Лк. 10:25–37 ) – такая власть Господа Иисуса Христа обусловлена тем, что Он Богочеловек. Бог Отец положил Сыну принять Крестную смерть ради всего человечества, дабы Его последующим Воскресением победить зло и смерть, открыв всем людям путь к Жизни Вечной ( Ин. 1:29 ; Мк. 8:31–33; 9:29–31; 10:32–34; 42–45; 14:34–36 ). Принятие крестной смерти за грехи человечества было средоточием Божиего замысла о спасении ( Мф. 21:43 ; Втор. 10:14–15; 4:37; 7:6–7 ; Пс. 59:7; 107:7; 126:2 ; 2Цар. 2:11 ). Идея Креста, то есть таинства Христовой смерти, раз и навсегда явила Божию власть спасать людей от внутренней порабощенности греху: Когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Kop. 1:21). Спасение совершается через веру в благодать, которую Христос преподал нам Своим Крестом ( Деян. 15:11 ). Христианин, надеющийся на последнее откровение славы детей Божиих ( Рим. 8:18–39 ), уповает на то, что он будет избавлен от зла и сохранен для Царствия Небесного ( 2Тим. 4:18 ), ибо, будучи оправдан смертью Христа, он будет спасен жизнью во Христе у Небесного Отца ( Рим. 5:9–10 ; Кол. 3:1–4 ). Всякий стремящийся к Нему будет принят Им с радостью: Бог наш Спаситель... хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:4–6 ). Итак, смысл надежды в Новом Завете есть обретение Вечной Жизни, Царствия Божия, спасения души. Надежда как нравственная добродетель может быть направлена и на иные цели, в частности при исполнении земных дел. |
| 1Кор.1:2 . «Церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас». Объяснение. Что Церковь Божия в Коринфе состояла не из одних мирян, видно из слов того же послания апостола Павла: 1Кор.12:28–29 ; только члены истинной Церкви и могут быть освященными во Христе Иисусе: Ин.17:18–20 ; Еф.2:19–20 . Незаконно собирающиеся, не по воле Господней, по-видимому, собираются и во имя Господне, но услышат: «что вы зовёте Меня...» Лк.6:46 ; 2Тим.2:5 . Лев.26:12 . «И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом, а вы будете Моим народом». Объяснение. «Вы» – «мы» – разумеется целое общество, например христиан, сравн. 2Кор.6:16 . В этом обществе есть соработники у Бога (пастыри) и Божия нива (пасомые): 1Кор.3:9–11:16 . Такому обществу основание положено Самим Иисусом Христом и устройство дано апостолами: Еф.2:20–22 . Оно состоит из многих членов: 1Кор.12:12–30 . Пс.136:8–9 . «Дочь Вавилона, опустошительница! Блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам. Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень». Объяснение. Из этих слов видно, что здесь говорится о Вавилонском царстве, а не о Церкви Православной, основанной на апостолах: Мф.16:18 , и имеющей главою Самого Господа: Еф.1:22–23. 136 псалом изображает состояние евреев в плену вавилонском, а 8–9 стихами выражается желание, чтобы вавилонянам было отомщено за жестокое их обращение с пленными евреями; а потому, нет никакого основания относить эти стихи к Православной Церкви. б) Церковь Христова полна Еф.1:22–23 . «И всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть тело Его, полнота Наполняющего всё во всём». Объяснение. Сравнивая Церковь с телом, апостол представляет Христа главою тела, не только в отношении управления, как главу общества, но и в отношении жизни и деятельности всего тела, в котором есть разные члены: Еф.4:11–12 . Созидание Церкви происходило чрез посредство апостолов и их преемников: Деян.16:4–5 ; Еф.2:20–21 ; 1Тим.3:15 ; Тит.3:5 . Иисус Христос , как глава Церкви, хотя и наполняет всё и действует во всех частях Своего тела, но для Его полноты нужна и Церковь (из различных членов), носительница Его высочайших совершенств: 1Кор.12:12 . |
| Троице как положительно, так и полемически. Догмато собственно о троичности Лиц в Боге доказывается во второй части этой “розмовы (т. е. беседы) о Мессии” 704 : здесь в пользу этого догмата приводятся 12 доводов из свящ. Писания ветхого завета – Быт. 1:26, 2:13, 3:22, 11:7, 18 гл. (явление Аврааму трех мужей), Исх. 6:3, 48:16, 42:1 , Пс. 66:7–8, 44:8, 56:9 (“востании славо моя, востани псалтири и гусли: востану рано”), и Еккл. 4:12 (“вервь треплетенный не скоро расторгется”), и 12 доводов из Писания нового завета: Мф. 3 гл. (богоявление во время крещения Господа во Иордане), 17 гл. (богоявление во время Преображения Господа), Ин. 14:16, 15:26 , Мф. 28:19 , 1Ин. 5:7 , 2Кор. 13:13 , 1Кор. 8:4–6 , Тит. 3:5–6 , Деян. 2:33 и Лк. 4:18 705 . Частнейшее учение о божестве Сына Божия находится в первой части “розмовы о Мессии” в “третием пророцстве”. Здесь доказывается “предвечное рождество Христа Мессии, ведлуг божеской натуры Его, от Отца рождество без Матки” 706 на основании мест Писания ветхого завета – Пс. 2:7 707 , Притч. 8:22 и 30, Пс. 109:3 708 и из мест нового завета – Ин. 1:1 и 8 гл. 709 ; затем доказывается существование “Божеской натуры во Христе” теми местами Писания ветхого завета, которые в Писании нового завета прилагаются ко Христу, а именно: Ис. 40:3 и Ин. 1:23 , Ис. 9:6 и Лк. 2:11 , Мф. 23:34 , 1Кор. 10:1 и 4, Исх. 31:13 и Мф. 12:8 , Пс. 64:5 и Ин. 13:18 , Мал. 3:6 и Евр. 1:11–12 , Иоил. 2:31 и Мф. 24:29–30 , Пс. 44:7 и Евр. 1:8 , пс. 101:26 и Евр. 1:10 , Ис. гл. 6 и Ин. 12:40–41 , Ис. 44:6 и Апок. 1:8 710 ; наконец, опровергаются возражения, делаемые против божества Христа на основании более, чем 20 различных мест св. Писания нового завета 711 . Частнейшее учение о Духе Святом излагается в той же первой части данного сочинения Галятовского в 50-м пророчестве: божество Св. Духа здесь доказывается 8 доводами из Писания нового завета – Мф. 28:19 , Деян. 5:4 , 1Кор. 12:4–6, 2:11, 12:7–11 , Деян. 15:28 и 13:2 712 , четырьмя доводами из Писания ветхого завета – 2Цар. 23:2 , Прем. 7:22 и 1:7, Иов. 33:4 713 , из сравнения Быт. 11:7 с Деян. 2:4 и из сравнения мест – Ис. 43:1 , Иер. 10:1 и Иез. 6:3 с местами 2Пет. 1:21 , Деян. 28:25 и 5:51–52 714 ; наконец, опровергаются и возражения, делаемые против божества св. |
| д) без дел не может спасти: Что пользы, братья мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера спасти его? ( Иак.2:14 ); е) без дел подобна вере демонов: Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут ( Иак.2:19 ). Встретили Господа два бесноватые, весьма свирепые. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус Сын Божий? Пришел Ты сюда прежде времени мучить нас ( Мф.8:28–29 ). Без веры ни угодить, Богу, ни приблизиться к Нему нельзя: Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает ( Евр.11:6 ). Вера необходима для того а) чтобы быть услышанным в молитве: Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите ( Мф.21:22 ). Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, что ни будете просить в молитве, верьте, что получите: и будет вам ( Мк.11:23–24 ); б) чтобы выдержать борьбу христианской жизни: Преподаю тебе завещание, чтобы ты воинствовал как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнувши, потерпели кораблекрушение в вере ( 1Тим.1:18–19 ). Подвизайся добрым подвигом веры ( 1Тим.6:12 ); в) чтобы совершать чудеса: Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит ( Ин.14:12 ). Стефан, исполненный веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в народе ( Деян.6:8 ); г) чтобы быть избавленными чудесами от недугов и бед: [Приступивших к Иисусу слепых Он] спросил: веруете ли, что Я могу это делать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их ( Мф.9:28–30 ). Исцеленному прокаженному сказал Господь: встань, иди: вера твоя спасла тебя ( Лк.17:19 ). Христианская жизнь называется добрым подвигом веры: Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил, а теперь готовится мне венец правды ( 2Тим.4:7 ). |
| Итак, открывая беседу с сектантами по вопросу о святости Церкви Христовой, мы должны в самом же начале сказать нашим собеседникам: „Мы, православные, Церковь Святою именуем, но не за безгрешность людей. Мы веруем в её святость потому, что Един „Свят Господь Бог наш” – Глава православной церкви ( Ин. 8:46 , 2Кор. 5:21 , Дан. 9:24 ); свято учение Его ( Рим. 15:4 , 1Тим. 6:13 , Рим. 1:2 , 2Тим. 3:15 , Пс. 118, 138, 140 и др.), на котором устрояется наша „святейшая вера” ( Иуд. 1:20 ); свята благодать Божия, живущая в церкви и врачующая немощных людей ( 2Кор. 12:9 , 1Кор. 15:10 , Рим. 5:17–21 , Тит. 2:11–12 ); святы Таинства, чрез которые эта Божественная благодать подаётся верующим ( 1Кор. 4:1 , Мф. 3:11 , Деян. 1:8 , 1Тим. 3:5, 9 , Мф. 26:26–28 , 1Кор. 10:16 , 1Кор. 11:28–30 , Евр. 10:29 . и др.). А сами верующие? Они освящены от Духа ( 1Пет. 1:2 ) „во Христе” ( 1Кор. 1:2 ). „Призваны к чистоте и святости” ( Рим. 1:7 , 1Кор. 1:2 , 1Сол. 4:3–7 , Деян. 26:18 , 1Пет. 2:9 , Еф. 4:1 ) и постоянно „освящаются все от Единого” Господа Иисуса Христа ( Евр. 2:11 ). В этом смысле они, действительно, „род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел” ( 1Пет. 2:9 ). Но „святой” – не то же, что „безгрешный”, „непорочный” народ „Святым” народом именовались в древности евреи ( Исх. 19:6 , Прем. 10:15 , 1Мак. 14:42 ), однако Писание всех их „заключило под грехом” ( Гал. 3:22 , Рим. 3:9 ). Также и христиане святы не потому, что безгрешны, а потому, что они освящены и освящаются Христом во Св. Духе 211 . И вот, когда мы дадим понять сектантам, что по нашему вероучению святость Церкви зависит не от христиан, а от святой благодати Христовой, которая её наполняет и покрывает, от святой Главы её, Иисуса Христа, тогда сектанты перестанут делать нам такие возражения и задавать такие вопросы, как например: „ Церковь должна быть свята и без порока ( Еф. 5:25–27 ), а у вас – воры, мошенники, разбойники, пьяницы, ругатели. Их у вас терпят и не изгоняют из Церкви. Поэтому мы вышли из неё и у себя не терпим таковых людей” 212 . |
| Евангелист Матфей, приводя рассматриваемое место из книги пророка, показывает тем, что такие понятия иудеев о Мессии были ложны, что пророки издревле возвещали о Мессии не таком, какого они ожидали, а о кротком и смиренном. – «Отрок Мой» (Божий, ибо не пророк сам говорит сие, но Бог – чрез пророка, Ис.42:5 ) или раб Бога Иеговы: у пророка Исаии Бог нередко называет будущего Мессию смиренным именем раба Своего ( Ис.52:13 и дал. Ис.53:2 и др.), так как Он, будучи образом Божиим, благоволил Себя умалить, приняв в воплощении вид раба ( Флп.2:7 ) и вполне исполнив волю Отца Своего о спасении рода человеческого ( Ин.17:4 ; Евр.10:9 ). В Новом Завете так называет Иисуса Христа Апостол Петр ( Деян.3:13,26, 4:27,30 ).– «Я избрал» в предвечном совете Своем, избрал, согласно воле и Самого избранного, для совершения великого дела искупления рода человеческого ( Евр.10:5–9 ). – «Возлюбленный» и пр.: ср. прим. к Мф.3:17 .– «Положу дух Мой на Него»: преизобильно излию на Него в Его вочеловечении дары Духа Святого (ср. Ис.11:2, 61:1 ). Сын Божий, единосущный Отцу и Святому Духу, и по человечеству Своему восприял от Отца благодатные дары Святого Духа не в меру, «паче причастник» Своих ( Пс.44:8 ; Ин.3:34 ); Сам Дух Святой сошел на Него, изливая дары Свои во всей полноте их ( Мф.3:16 ; Деян.4:27 ). – «Возвестит народам суд»: суд с подлинника еврейского – правда («пророк обыкновенно правду называет судом» – Злат.), общее – постановления, заповеди, закон ( Пс.21:32, 118:29,30 ). В этом смысле «возвестит суд» (Христос) значит: возвестит закон евангельский, или совокупность истин христианских. – «Народам»: язычникам. Господь и Сам возвещал Евангелие царствия язычникам, когда приходили к Нему и из Идумеи, и из-за Иордана, и из окрестностей Тира и Сидона ( Мк.3:7,8 ), и когда Он Сам путешествовал с проповедью вне Иудеи и Галилеи; но особенно чрез апостолов Его принесено Евангелие царствия по всему миру, возвещено всем народам языческим ( Мф.28:19 ; Рим.10:18 ). Впрочем слово суд можно понимать здесь и в более тесном смысле, именно в смысле того суда Мессии, который предуготовляем был всею деятельностью Мессии ( Ин.3:18,19 ), совершается над всеми, слышащими и знающими проповедь евангельскую, и окончится при кончине мира – в день страшного суда; суд, как праведное воздаяние наград верующим и добродетельным (то же и ниже в Мф.12:20 ). |
| Кроме того, Павел был достаточно предусмотрителен и сверялся с теми, кто представлял самый большой авторитет – верховными апостолами. Во время своего первого путешествия он встречался с Петром и Иаковом ( Гал. 1:18-20 ). Во втором случае он встречался с теми же самыми людьми плюс с апостолом Иоанном ( Гал. 2:9 ). Мартин Хенгель указывает, что “очевидно, что традиция стоящая за отрывком 1Кор. 15:3 была подвергнута многим испытаниям” самим Павлом (Martin Hengel, The Atonement: The Origins of the Doctrine in the New Testament, trans. John Bowden (Philadelphia: Fortress, 1981), p. 38.).. Легко упустить из виду значение этих встреч, – четверо людей, встретившиеся в последнем случае, безусловно, были главными апостолами в ранней Церкви, и каждый из них был свидетелем явлений Воскресшего Христа ( 1Кор. 15:5-7 ). Таким образом, когда Павел получил подтверждение, что его проповедь верна ( Гал. 2:9 , Деян. 15:23-35 ), мы имеем своего рода гарантию того, что проповедь Павла о явлениях Воскресшего Христа находится в согласии с их собственным личным опытом. Естественно, если бы они думали, что Павел заблуждается по этому центральному пункту благовестия это бы создало серьезные проблемы, особенно если учитывать апостольскую заботу по поводу сохранения доктринальной истины в ранней Церкви. 5. Понимание самой ранней проповеди о Воскресении можно восстановить не только из 15 главы первого Послания Павла к коринфянам. Другие тексты керигм (ранних вероопределений) так же можно найти в Новом Завете, которые тоже проливают свет на апостольское свидетельство явлений Воскресшего Христа. Большое количество таких керигм можно встретить в книге Деяний, которые часто расположены в текстах проповедей, представленных в этой новозаветной книге (эти сжатые вероучительные формулы найдены в ряде мест Книги Деяний – Деян. 1:21-22; 2:22-36; 3:13-16; 4:8-10; 5:29-32; 10:39-43; 13:28-31; 17:1-3; 17:30-31 , ср. с Лк. 24:34 ). Хотя не так единодушно как дело обстоит с керигмой из 15 главы первого Послания к коринфянам, тем не менее, большинство критических ученых считают, что, по крайней мере, в некоторых из этих мест мы имеем дело с самой ранней формой христианской проповеди (вот только небольшая выборка работ ученых, придерживающихся такой точки зрения Gerd Ludemann, Early Christianity According to the Traditions in Acts: A Commentary, trans. |
| Неделя святой пятидесятницы (Евангелие от Иоанна, зач. 27, гл. 7, ст. 37–52; гл. 8, ст. 12; Апостольские Деяния, зач. 3, гл. 2, ст. 1–11). 1) Господь – источник воды живой. Вода живая – слово Божие и благодать Святого Духа. Идите к Нему... Не думайте, что Господь откажет в Духе Своем, если пожелаете. Пример Агари в пустыне. Вот она «оглянулась и колодезь воды живой перед нею». 2) Мы жилище Святого Духа. Не будем осквернять тело, в котором живет Дух Божий. Какое общение света ко тьме? Животворящий Дух не может жить в душе грешной, в теле нечистом... 3) Присутствие Святого Духа в человеке обнаруживается, главным образом, истинным просвещением его, чистотою сердца, в духовной крепости сил ( Лк.24:49 ) и в способности духовного утешения. 4) Имеем ли мы Святого Духа? День святого духа (Евангелие от Матфея, зач. 75, гл. 18, ст. 10–20; Апостол к Ефесянам, зач. 229, гл. 5, ст. 9–19). 1) Никого из христиан нельзя презирать (ст. 10), потому что каждый христианин находится под особенным покровительством Божиим ( Притч.14:21 ; Ис.49:13–15 ). Ради спасения каждого христианина пришел на землю Сын Человеческий (ст. 11). Вся жизнь христианина располагается по воле Отца нашего Небесного (ст. 14). 2) Обязанности каждого христианина – заботиться об исправлении недостатков людей близких и согрешающих против него (ст. 15; Иак.5:19–20 ), убеждая и обличая их со всяким долготерпением, пока не истощились все средства (ст. 17; Деян.20:26–27 ). 3) Дух Господень на нас... Но где Он? По чему видно, что мы получили Духа... Если расточили мы святые дары Духа, «живя блудно», затеплим снова в себе святой огонь Святого Духа покаянием и молитвой. Нужна жажда духовная ( Ин.7:37 ). Средства к утолению этой жажды ( Ин.6:35, 54 и 55). 1-я неделя по пятидесятнице, всех святых (Евангелие от Матфея, зач. 38, гл. 10, ст. 32, 33, 37, 38; 19:27–30; Апостол к Евреям, зач. 330, гл. 11, ст. 33–40; гл. 12, ст. 1–2). 1) Изображение свойств истинного христианина (ст. 32 – 19:30): а) его преимущественная и исключительная любовь ко Господу (ст. 37) и стремление Ему Единому угодить ( Гал.1:10 ); б) его открытое исповедание веры пред людьми (ст. 32, 33); в) непривязанность ни к чему земному (ст. 29); г) безропотное несение своего креста (ст. 38); д) совершенное смирение (ст. 30); и е) все это только ради сторичной награды в пакибытии (ст. 28, 29). |
| п. Сторонники этой версии в ответ замечают, что ап. Павел говорит в Г. п. только об отношениях с апостолами Петром и Иаковом, а не о визитах в Иерусалим. То, что ап. Павел не упоминает в послании сами постановления Собора (Деян 15. 20, 29), возможно, объясняется тем, что он попросту не считал нужным ссылаться на авторитет Собора (ср.: Гал 2. 6), поскольку проповедовал на основании откровения, полученного от Иисуса Христа (Гал 1. 12). Если 2-й визит в Иерусалим, на к-рый ссылается Павел в Г. п., был связан с голодом (Деян 11. 27-30), тогда можно предположить, что послание было написано до Собора. Конфликт в Антиохии (Гал 2. 11-14) напоминает спор об обрезании в Деян 15. 1-2, случившийся до Собора. Между описаниями событий в Гал 2. 1-10 и Деян 15 имеются нек-рые различия: роль Павла определяется по-разному (был ли он одним из главных участников, согласно Г. п., или оставался на 2-х ролях, как в Деян 15); указываются иные причины поездки в Иерусалим (откровение в Гал 2. 2 и поручение Антиохийской церкви в Деян 15). Однако в Деян 11. 30 не говорится о собеседовании апостолов Павла и Варнавы с иерусалимскими апостолами, и маловероятно, что те же самые вопросы (об обрезании язычников и т. п.) могли обсуждаться дважды. Если Г. п. адресовано общинам Сев. Галатии, то оно написано после 2-го миссионерского путешествия, т. е. между 53 и 57 гг. Если же Павел посещал только Юж. Галатию, то Г. п. написано сразу после 1-го миссионерского путешествия, до Собора в Иерусалиме (49 или 50 г.) или, что не исключено, спустя какое-то время после него (между 50 и 57 гг.). Попытки опираться при датировке послания на эволюцию богословской мысли ап. Павла и соотношение Г. п. с др. его посланиями в наст. время признаются малоперспективными. Среди крупных исследователей, использовавших этот метод, были сторонники как поздней (напр., Лайтфут), так и более ранней датировки (Р. Лондженекер). Соотношение с другими посланиями ап. Павла Г. п. по жанру и композиции ближе всего к Посланию к Римлянам. В этих посланиях затрагиваются одни и те же вопросы: в Гал 1. 15-16 и Рим 1. 1-5 говорится о призвании Павла проповедовать Евангелие язычникам; Гал 2. 15-21 и Рим 3. 19-28 посвящены вопросу об оправдании верой; в Гал 3. 6-18, 29 и Рим 4. 1-25 рассматривается история праотца Авраама; Гал 3. 26-28 и Рим 6. 3-5 посвящены Крещению; в Гал 4. 1-7 и Рим 8. 12-17 разбирается тема рабства и свободы; в Гал 4. 21-31 и Рим 9. 6-13 говорится о сыновьях Исаака и об истинном Израиле; Гал 5. 13-15 и Рим 13. 8-10 посвящены теме свободы и любви; в Гал 5. 16-17 и Рим 7. 15-23 говорится о борьбе между плотью и духом и т. д. Но Г. п.- более короткое и полемичное - отражает начальную стадию конфликта, тогда как аргументация в Послании к Римлянам предстает более разработанной. Аллюзии на Г. п. можно заметить в Флп 3. 2-21 и 2 Кор 10. 1-13. 10. Конфликт в Галатии |
| Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) Первомч. архидиак. Стефан с житием. Икона. 2-я пол. XVII в. (СИХМ) В Д. с. а., как и в Евангелии от Луки, заметен особый интерес к вселенскому масштабу христ. благовестия. Универсализм евангелиста Луки выражается как прямо (см.: Лк 2. 10; 2. 32; 3. 6; 3. 38; 24. 47), так и в деталях (напр., вместо «равви» говорится «наставник» или «учитель» (Лк 5. 5; 8. 24; 8. 45; 9. 33; 9. 49; 10. 25; 11. 45; 12. 13; 17. 13); «море Галилейское» называется «озером Геннисаретским» (Лк 5. 1); имена рим. правителей предваряют имена еврейских (Лк 2. 1; 3. 1); пропущены антиязыческие логии (ср.: Лк 13. 28; Мк 7. 24-30; Мф 15. 21-28) (см.: Pereira. 1983; Cissolah. 2006). Евангелие и Д. с. а. объединяет и особое внимание к действию Св. Духа (Лк 1. 35, 41, 67; 2. 25-27; 4. 14, 18; 11. 13) (см.: Turner. 1996; Hur Ju. 2001; Woods. 2001) (см. разд. «Богословие»). При этом в Д. с. а. отсутствует характерное для Евангелия от Луки противопоставление «праведник-грешник» (Лк 5. 32; 7. 33-35, 39; 15. 1-17; 18. 9-14; 19. 6-10). Авторитет закона Моисеева, подтверждаемый в Лк 16. 17, оценивается иначе в Деян 13. 39; 15. 10, 28-29. Ветхозаветная типология Евангелия от Луки сменяется христологической в Д. с. а., проповедь Царства - проповедью Воскресшего Христа. Эти различия, однако, могут быть вызваны сменой перспективы - с допасхальной на послепасхальную. Место в каноне Как книга Свящ. Писания Д. с. а. цитируются христ. писателями и отцами Церкви, начиная со сщмч. Иринея Лионского. Однако Д. с. а. отвергали такие еретики, как эвиониты ( Epiph. Adv. haer. 30. 16), маркиониты ( Tertull. Adv. Marcion. 5. 2), севериане ( Euseb. Hist. eccl. IV 29. 5), позже - манихеи ( Aug. De util. cred. 2. 7). По словам Тертуллиана, «те, которые не признают этой книги Писания, не могут иметь и Духа Святого, ибо не могут признать, что Дух Святой был ниспослан на учеников» ( Tertull. De praescript. haer. 22). В списках канонических книг Д. с. а. всегда указываются отдельно от Евангелия от Луки. |
|
|
