| Как же отнестись к этим смутьянам, которые отвлекают христиан от веры, проповеданной Апостолами и сохранившейся непрерывно от Апостолов до наших дней в Православной Церкви? Апостол говорит о сектантах так: «если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы (устно)сказали, так и теперь еще говорю (письменно) кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:8—9). Какие доказательства приводят сектанты в подтверждение того, что им нужно только св. Писание, а св. Предание излишне? Сектанты вычитывают из св. Писания те места, где говорится о необходимости чтения Св Писания. Напр., они читают: Деян. 17:11; Иоанн. 5: 39; 2 Тим 3:15; 2 Петр 1:19. Что рассказывается в Деян. 17:11? Здесь говорится о том, что жители Верии были благомысленнее фессалоникийцев; приняв устное слово Апостола, они проверяли его по Ветхозаветным Писаниям и убеждались (Деян. 17:12), что Христос, действительно есть Обетованный Мессия. А что Верийцы читали именно Ветхозаветное Писание, а не Новозаветное, это видно из того, что, ведь Ап. Павел, прибыв в Верию, проповедовал в синагоге иудейской (Деян. 17:10), где читалось Писание Ветхозаветное; а затем нужно иметь в виду то, что Ветхозаветные Писания для фессалоникийских иудеев имели бы такое же значение, как и слово самого Ап. Павла; если же фессалоникийцы-иудеи проверяли Апостольские слова св. Писанием, то этим последним могли быть только Ветхозаветные священные книги. Какие слова Спасителя передаются в Ин. 5:39? От всех иудеев, которые не соглашались признавать Мессианское достоинство Христа Спасителя, Господь Иисус требовал, чтобы они читали Ветхозаветные Писания, потому что эти Писания свидетельствуют о Христе; но Спаситель нигде не говорит людям, чтобы они отрицали Его научение, сохранившееся от Апостолов в св. Предании. Чему научаются христиане в 2 Петр. 1:19? Апостол Петр одобряет христиан, которые проверяют то, как исполнились Ветхозаветные пророчества на Спасителе, но против Господнего научения, которое передали Апостолы устно, а не письменно, нигде не говорится ни одного слова. |
| 3,5 тыс. км, из них не менее 2,7 тыс. км пешком (ср.: Jewett. 1979. P. 59-61). I. Начало. Путешествие началось с конфликта, когда П. с Варнавой не смогли договориться о том, кого брать с собой. Варнава хотел взять Иоанна Марка, но П. напомнил, что в Памфилии Марк отстал от них и не пошел с ними «на дело, на которое они были посланы». После спора П. и Варнава разлучились друг с другом; Варнава, взяв Марка, отплыл на Кипр, а Павел, избрав себе Силу, отправился, «быв поручен братиями благодати Божией» (Деян 15. 37-40). Разрыв с Варнавой и Марком не был для П. окончательным, оба они упоминаются в Посланиях апостола (ср.: Флм 24; 2 Тим 4. 11; 1 Кор 9. 6; возможно в 2 Кор 8. 18-18, ср.: Ioan. Chrysost. In Act. 34. 1-2). П. проходил Сирию и Киликию, «утверждая церкви» (Деян 15. 41), т. е. посещая те же общины, где он был ранее. Из Дервии П. дошел до Листры, и там к группе присоединился «некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка уверовавшая, а отец Еллин, и о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии» (Деян 16. 1-2). На долгие годы Тимофей станет ближайшим помощником и доверенным лицом П. (ср.: 1 Кор 4. 17; 16. 10; Флп 2. 19; 1 Фес 3. 2, 6; 2 Тим 1. 3-6; Mounce. 2000. P. LVIII; см. в ст. Тимофей ). По этническому происхождению Тимофей был наполовину евреем, наполовину греком. С т. зр. более поздних иудейских источников, он должен был считаться иудеем (согласно Мишне. Киддушин. 3, 12; Йевамот. 7, 5; Вавилонскому Талмуду. Киддушин. 68б, иудейство передается по линии матери). Родственниками по материнской линии Тимофей был воспитан в иудейской вере (ср.: 2 Тим 3. 15). Тем не менее он не был обрезан, а это означало, что в иудейской религ. среде его не могли считать своим. Двойственное положение Тимофея должно было вызвать недоверие к нему среди христиан, обратившихся из иудеев. Поэтому П. принял решение обрезать его «ради Иудеев», знавших о Тимофее (Деян 16. 3). Этот поступок на первый взгляд не увязывается с позицией П. относительно того, что для принятия христианства человек не должен становиться евреем. |
| · Сиракузы, · ?игия, · Потиолы, наконец · Рим, где Павел уже сретается христианами, впрочем, два года проповедует за домашней от правительства стражей, в надежде совершенной свободы (Фил. 1:25, 26), и вносит Евангелие в самый дом Кесаря (фил. 4, 22; Деян. 18:23; -гл. 28). От Рима можно полагать начало четвертого Апостольского путешествия Павлова, темного в его Истории. По сказанию Климента (в посл. к Коринф.) , он был в сие время на Западе, так как и верно намеревался быть в Испании (Рим. 15:24). По признакам, находящимся в его посланиях, догадываются, что он посетил вновь некоторые восточные Церкви (Филим.22; 2 Тим.4:13, 20) и основал новую в Крите (Тит.1:5). Возвратясь же в Рим к суду, всеми оставлен, но укреплен явлением Господа (2 Тим. 4:16—18). В сие время пиша к Тимофею, он предсказывал близость кончины своей (2 Тим. 4:6), которая последовала от меча, в гонение Нероново, не ранее 64-го года по Р. X. (Воскр. Чт. Г. II, стр. 127). Автобиография Апост. Павла Жизнь мою от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все иудеи. Знают также обо мне издавна (ежели захотят свидетельствовать), что я жил по учению фарисейскому, строжайшему в нашем вероисповедании (Деян.26:4, 5). Я иудеянин, родившийся в Киликии, в Тарсе, воспитанный в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе (Деян. 22:3). Если кто думает на плоть надеяться, то я более: обрезан в осьмой день, от рода Израилева, колена Вениаминова, еврей от Евреев, по закону фарисей, по ревности гонитель Церкви Божией, по правде законной непорочен (Филип. 3:4—6). Я думал, что мне должно сильно действовать против имени Иисуса Назорея; и я делал это во Иерусалиме. Получив от первосвященников власть, я многих Святых заключал в темницы, и когда убивали их, я подавал на то голос. И по всем синагогам многократно мучил их и принуждал хулить Иисуса и, в чрезмерной ярости на них, преследовал их даже и в чужих городах (Деян. 26:9—11). |
| Еф.2:21–22 . «На котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом». Объясн. По учению апостолов, храмом духовным и домом Божиим является, прежде всего, Церковь , собрание верующих: 1Пет.2:5 ; 1Тим.3:15 , а потом уже и отдельные христиане, но не иначе как под тем условием, чтобы они были истинными членами великого храма Церкви, глава которой есть Христос: Еф.1:23 . Рукотворенные же храмы являются средством к единению отдельных членов Церкви, через которое (единение) они только и могут устроиться в Божие жилище. Вот почему апостол и умолял в другом месте, говоря: «не будем оставлять собрания своего»: Евр.10:25 ; и апостол Павел охранял святость собрания верующих: 1Кор.11:22 . Апостолы в храме постоянно пребывали: Деян.5:42 , а святой Павел получал в нём откровение: Деян.22:17–18 . Православные храмы не то, что Иерусалимский храм, – они строятся на всяком месте Ин.4:21–22 . «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев». Объясн. Православные христиане не на одной какой-либо горе и не в одном Иерусалиме кланяются и строят храмы, а на всяком месте, соответственно потребности верующих. Если Сам Христос оказывал почтение даже к Иерусалимскому храму и назвал его домом молитвы для всех народов: Мф.21:12–13 ; Мк.11:16–17 , то как же нам не почитать новозаветных храмов, в которых, при собрании единомысленных молитвенников, есть особенное присутствие благодати Божией: 3Цар.9:3 ; Исх.25:22 ; Мф.18:19 . Деян.7:48–50 . «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живёт, как говорит пророк: небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё сие?» ( Ис.66:1–2 ). Объясн. Здесь святой архидиакон Стефан обличает горделивое мнение современных ему Иудеев, по которому Иерусалимский храм был единственным местом, достойным для поклонения Богу истинному: Ин.4:20 . Архидиакон знал, что скиния и храм построены по воле Божией: Деян.7:44:46 . Бог вездесущ, и в рукотворенном храме есть: Еф.4:10 ; Иер.23:24 . Храм не единственное место жилища Божия: но место особого присутствия Бога: Исх.25:8 ; Мф.23:21 ; храмы отличаются от обыкн. жилищ: 1Кор.11:22 . |
| Итак, предвечный Сын «во дни своей плоти» исполняет Свое безоговорочное послушание Отцу, которое открывает людям путь ко Спасению. Послушание это ведет Его к смерти. В Послании к Евреям, на языке ветхозаветного жертвенного богослужения, поразительно описывается сыновнее послушание воле Отца: «Посему Христос, входя в мир, говорит: „жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе. Тогда я сказал: вот, иду... исполнить волю Твою, Боже»... По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр.10:5–7, 10 ). Смерть не была для Иисуса Христа концом пути послушания. Христос вошел в царство смерти как Господь, чтобы из него выйти по Своему изволению, «имея ключи ада и смерти» ( Откр.1:18 ). Все проповеди апостола Петра выражают эту очевидность, вдохновленную псалмами и пророчествами, «что Он не мог быть удержан смертью » (см. Деян.2:27, 31 ), так как Давид уже говорил, что «не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» ( Деян.2:24–31 ; ср. Пс.15:8–11 ). Став Сам жертвою за грех и сделавшись за нас клятвою ( 2Кор.5:21 ), Иисус Христос взял на Себя грех мира ( Ин.1:29 ) и возмездие, которое последовало за этот грех. Но смерть Его была «смертью для греха» ( Рим.6:10 ) и для самой смерти. Смерть уже не имеет над Ним власти ( Рим.6:9 ), Бог освободил Его из ада ( Деян.2:24 ). Победа Христа над смертью предвосхищает окончательную победу в конце времен, когда «последний враг истребится – смерть» ( 1Кор.15:26 ). «Поглощена смерть победою. Смерть! где же твое жало? Ад! где твоя победа?» ( 1Кор.15:54–55 ). В период преследований и испытаний, окружённый ненавистью, апостол Павел исповедует свою веру в победу Божественной любви: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божьей во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:38–39 ). Согласно апостолу Павлу, мысль которого движется от Воскресения из мертвых к восхождению одесную Отца, очевидно, что возвеличение Христа является необходимым завершением вольной смерти Сына, Его совершенного послушания, отдачи Своего тела. Своей жизни за жизнь мира. В Новом Завете Воскресение Христа определенно связано с «действием» Бога, Отца Иисуса Христа: выражение «Бог воскресил Христа из мертвых» дошло до нас со времён первой апостольской общины. Уже апостол Петр говорит, что Бог (то есть Отец) воскресил Его ( Деян.2:24 ): «Сего Иисуса |
| Митрополит Антоний (Вадковский), говоря о связи апостольской проповеди с проповедью их Учителя, пишет: “Учение Апостолов было не только продолжением учения Самого Иисуса Христа, но оно было как бы собственное слово Спасителя, только возвещаемое чрез посредство учеников.” Несмотря на такую тесную связь всё же в содержании проповеди Апостолов можно отметить важное отличие от проповеди Иисуса Христа. Как Спаситель, так и Апостолы свидетельствовали об истине, но Господь свидетельствовал об Отце и о Себе Самом, а Апостолы свидетельствовали о Господе Иисусе Христе. Христос Спаситель не только проповедью, но и самим делом — воплощением, крестной смертью и воскресением, совершил спасение человеческого рода; Апостолы же только возвещали миру это спасение. Естественно, что основным предметом их проповеди становится Христос распятый и воскресший. Св. апостол Павел так писал коринфским христианам: “Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия… Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие; для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость” (1 Кор. 1:18–24). В книге Деяний св. Апостолов читаем, что “Апостолы… с великой силой свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа” (Деян. 4:33; см. ещё Деян. 5:30; 17:18; Рим. 10:9). Свидетельство о Христе Апостолы считали важнейшим свойством своей проповеди. Св. апостол Иоанн Богослов пишет: “что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наша, [то возвещаем вам:] о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем эту вечную жизнь” (1 Ин. 1:2). Когда Апостолы избирали, вместо отпавшего Иуды, апостола Матфея, то непременным условием поставили, чтобы избранный был, как и все они, “свидетелем Воскресения Христова” (Деян. 1:22). Апостол Павел дважды говорит, что он не имеет этого отличительного апостольского признака — быть свидетелем (Деян. 22:15; 26:16). |
| 245 Таков этот контекст «приидет же день Господень, как тать нощию. и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись раз-рушатся, земля и все дела на ней сгорят». (3, 10) «Ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламенные небеса разрушатся, и разгоревшиеся стихии растают» ( 2Петр. 3, 12 ), так наступит «день Божий» – «день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Kop. 5, 5). 248 Оно же описывается в третьем лице в Деян. 9, 3–4 . «внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему «Савле, Савле, что ты Меня гонишь». «Люди же, шедшие с пим, стояли в оцепенении, слыша голос и никого не видя» (7). Здесь го ворится о свете и голосе, однако не о видении Самого Христа Павлом. Спутники ею слышали лишь голос. Тоже самое и Деян. 22, 6–7 . Однако здесь же говорится устами Анания «увидел Праведника и услышал глас из уст Его» (14). Однако, общий контекст текста заставляет здесь думать скорее об истолковании «света и голоса», как видения Самого Праведника в точном смысле. Это же подтверждается и на основании речи Павла перед Агриппой «среди дня на дороге я увидел, государь, с неба свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и шедших со мною. Все мы упали на землю, и я услышал голос говоривший мне на Еврейском языке» ( Деян. 26, 13–14 ), «и я не воспротивился небесному видению» (19). Во всех текстах говорится даже не о том, что он видел Христа, как другие апостолы в явлениях его по воскресении на земле но что ему было небесное явление света и слышание голоса, впрочем, доступное и его спутникам. В Деян. говорится еще и о других видениях: «Господь же в видении ночью сказал Павлу не бойся» (18, 9. Однако, это сказано не столько о «явлении», сколько о сновидении, хотя и имеющим характер божественного откровения в духе. Такое же значение имеют и следующие слова «в следующую ночь Господь, явившись ему, сказал дерзай, Павел» (23, 11). 249 Особое место здесь занимают явления небесные бывшему «в Духе» ( Откр. 1, 10 ). Тайнозрителю хотя Откровение и преисполнено небесных видений, и в частности явлений Христа, однако они одинаково не относятся ни к явлениям Христа на земле Своим ученикам, ни к Парусии, которая наступает лишь после них (гл. |
| Изгнание бесов апостолами. Подготовляя учеников к предстоящей миссии всемирной проповеди, Господь, между прочим, поручил им продолжать дело освобождения людей от насилия дьявола: «И начал Он посылать их по два, [в города и села] и дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их» (Мф. 10:1; Лк. 9:1; Мк. 6:7). Апостолы не ожидали, что нечистые духи будут покорно повиноваться их слову, и поэтому, вернувшись после первого проповеднического путешествия, с радостью рассказывали Спасителю: «Господи, и бесы повиновались нам о имени Твоем» (Лк. 10:17). Тогда Господь еще определеннее подтвердил, что Он поручает им прогонять всякую нечистую потустороннюю силу: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10:19). Перед Своим вознесением на небо Господь предсказал, что попрание дьявольской силы будет отличительным признаком Церкви: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов ...»(Мк. 16:17). И действительно, распространение Евангелия неизменно сопровождалось изгнанием нечистых духов. Из книги Деяний святых апостолов известны случаи исцеления бесноватых, совершенные апостолом Петром (Деян. 5:16); потом — апостолом Филиппом, когда «нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем» (Деян. 8:7), затем апостолом Павлом, который изгнал духа-прорицателя из одной девицы (Деян. 16:16-18). Причем благодать Божия действовала по временам так обильно, что когда, например, прикладывали к одержимым вещи, принадлежавшие апостолу Павлу, то бесы выходили из больных (Деян. 19:12). С апостольских времен заклинательные молитвы против бесов стали непременной частью таинства Крещения. Тем не менее, хотя Господь Иисус Христос победил князя тьмы, отнял у него всякую власть над людьми и дал Церкви великую силу для борьбы с ним и его нечистыми духами, необходимо помнить, что вплоть до времени Страшного суда Божия нечистые духи будут представлять для каждого из нас большую и постоянную опасность. По этой причине Господь Иисус Христос и научил нас постоянно просить Бога: «Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.» «Трезвитесь, бодрствуйте, -призывает христиан апостол Петр, — потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5:8). |
| Духовные чада апостола – всегда «в сердце» апостола ( 2Кор.7:3 ), и о них он «ревнует ревностью Божьею» ( 2Кор.11:2 ), боясь, чтобы они не соблазнились от преподанного им пути жизни ( 2Кор.11:3 ). Всю душу свою апостол отдает своим духовным детям ( 1Фес.2:8 ): «кто изнемогает, – говорит он, – с кем бы, и я не изнемог? Кто соблазняет, за кого бы я не воспламенялся» ( 2Кор.11:29 )? Входя в духовный мир каждого и принимая участие в духовных нуждах его, апостол был «для всех всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» ( 1Кор.9:22 ): и это – вовсе не угодливость и слабость, ибо не для своей пользы апостол служил всем, а «для пользы многих, чтобы они спаслись» ( 1Кор. 10:33 ). Такого же самоотвержения и любви к своим пасуемым ради их спасения апостол требует от пастырей и прямо, когда обращается к тому или другому из них с наставлениями о пастырском деле. Обращаясь к ефесским пресвитерам, апостол заповедует им быть внимательными, «к стаду, в котором Дух Святой поставил их блюстителями», и «пасти Церковь Господа», храня ее от заблуждений ( Деян.20:28–31 ) и «уча каждого день и ночь» ( Деян.20:31 ), в учении же этом он заповедует «ничего не пропускать полезного», «возвещая покаяние и вру в Господа нашего Исуса Христа» ( Деян.20:20–21 ) и поддерживать преимущественно «слабых» ( Деян.20:35 ). В пастырском своем послании к Тимофею, епископу Ефесскому, апостол прежде других наставлений говорит о том, что пастырю нужно делать свое дело, не отступая ни пред какими трудностями и опасностями, будучи готовым и пострадать ради спасения своих пасуемых ( 2Тим.2:3–13 ). В своей жизни пастырь должен быть «образцом для верных в слов, в житии, в любви, в дух, в вере, в чистоте» ( 1Тим.4:12, 3:1–13 ). Ревнуя о спасении своей паствы ( 1Тим.4:16 ), пастырь должен «проповедовать и учить» и тот только пастырь достойнее других, который «трудится в слов и учении» ( 1Тим.5:17 ). Все меры и средства должен испытывать пастырь в «проповеди и учении», ради главной и высшей цели – спасти вверенных ему духовных чад: «проповедуй слово», говорит апостол всякому пастырю в лице епископа Тимофея, «настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» ( 2Тим.4:2 ), «старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» ( 2Тим.2:15 ), «будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое» ( 2Тим.4:5 ). |
| и 23 гл.). Типичными представителями лучшего и, так сказать, академического фарисеизма в Новом Завете являются Никодим ( Ин. 3:1 сл.), Гамалиил ( Деян. 5:34 ), синедрионские книжники фарисейской партии в суде над ап. Павлом ( Деян. 23:9 ). Ап. Павел, как особый и «избранный сосуд Божий» ( Деян. 9:18 , Гал. 1:15, 16 ) – исключение. Как в прежнем образе жизни своей в иудействе он до чрезмерности (καθ περβολν), необычайной даже для саддукеев жестокости, гнал Церковь Божию и опустошал её, и преуспевал в иудействе более многих сверстников в роде своем, будучи необычайным ревнителем отеческих своих преданий ( Гал. 1:13–14 , Флп. 3:5 ), так напротив и тогда, когда Бог открыл в нем Сына Своего, чтобы он благовествовал Его язычникам ( Гал. 1:16 ), и когда жил уже не он, а Христос жил в нем ( Гал. 2:20 ), апостол обнаружил в своих посланиях полную противоположность фарисейству, как нравственно-психологическую так и богословско-теоретическую. Саддукейское архиерейство не дало христианству не только Павла, но и ни одного Никодима, ни одного Гамалиила. Деян. 6:7 о низших только ερων, но луч. чт. ουδαων. Для сравнительной характеристики фарисеев и саддукеев важно сопоставить два места из книги Деяний. В 15:5 читаем: «Из секты фарисеев были некоторые уверовавшие, говорившие, что должно обрезывать их (язычников, принявших христианство ) и возвещать (им) блюсти закон Моисеев», кои однако ж последовали общесоборному решению вопроса, несогласному с их желаниями. А в 19:13–16 сообщается: «Пытались даже некоторые из скитавшихся иудейских заклинателей называть над имеющими духов злых имя Господа Иисуса, говоря: заклинаю вас Иисусом, Коего Павел проповедует. Это делали некие семь сынов иудейского архиерея Скевы. Но злой дух сказал в ответ им: Иисуса я знаю и Павел мне известен, вы же кто? И бросившись на них человек, в ком был дух злой, осилив их всех превозмог над ними, так что нагими и избитыми они выбежали из дома того». Там – вера во Христа и подчинение своих личных симпатий и желаний общесоборному голосу Церкви во имя Любви Христовой. |
|
|
