| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| 36–38 ). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что “всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову” ( 1Кор 11. 15 ; ср.: Деян 21. 9 ). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения 31 . В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин ( Тит 2. 3–5 ) 32 . Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. 33 Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним ( Деян 9. 36–43 ; 1Тим 5. 3–16 ) 34 . Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия ( 1Кор 7. 8, 34 ) 35 . Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. Естественный интерес вызывает в наше время чин древних диаконисс, появившийся с целью обеспечить посредничество между мужским клиром и женской частью общин: они помогали при крещении женщин, присутствовали при их беседах со священниками, ухаживали за больными христианками, следили за порядком в храме на женской половине, могли выполнять поручения церковного характера 36 , однако собственно священнические функции и даже в полной мере диаконские они никогда не выполняли, поскольку не имели каких-то специальных функций за общественным богослужением 37 . И попытки возродить этот чин успехом так и не увенчались, несмотря на то, что никаких официальных церковных запретов служения диаконисс не существует 38 . |
| Ключевые для понимания его исторической концепции высказывания автор 3-го Евангелия и Деяний св. апостолов помещает в контекст миссионерской проповеди, где идея Божественного откровения в творениях служит мотивацией для отказа от поклонения языческим богам и обращения к Богу Единому, Который явился людям в Иисусе Христе (Деян 17. 30). Поэтому в той мере, в какой тварный мир и его история есть указание на Творца, они указывают на Христа и приводят к Нему. Самостоятельного смысла они не имеют и подлежат Суду, поскольку вся история языческого мира есть эпоха незнания и непослушания по отношению к Божественному откровению. Но она была преодолена явленным во Христе откровением, сделавшим возможными знание и послушание, что и стало собственным смыслом истории. Той же идее Божественности всей мировой истории служат особенности изложения родословия Иисуса в Евангелии от Луки (Лк 3. 23-38). В отличие от Евангелия от Матфея Его родословие возводится не только до Авраама, но и вплоть до Адама, что выводит его за рамки Свящ. истории иудейского народа и делает частью истории всего человечества. При этом, как и в Евангелии от Матфея, где родословие Иисуса изложено в виде тройной последовательности 14 родов, в Евангелии от Луки оно состоит из 77 членов, что служит дополнительным указанием на таинственный Божественный смысл человеческой истории, ставший явным во Христе. V. Христология. 1. Божественные имена. Как и все богословские формулировки, христологические высказывания в 3-м Евангелии составлены в рамках его исторической концепции. Среди используемых в Евангелии от Луки и в кн. Деяния св. апостолов христологических терминов центральное место занимает Χριστς. Особенности употребления этого термина выделяют Евангелие от Луки среди других произведений раннехрист. лит-ры, для к-рой характерна тенденция к постепенному смещению в его значении от титула с самостоятельным содержанием (как правило, с артиклем Χριστς, т. е. Мессия, Помазанник) к имени собственному (как правило, при имени Ιησος, т. е. Иисус Христос,- напр., в: Деян 2. 38; 4. 10; 10. 36). В Евангелии первое употребление встречается достаточно часто. Тот, Кого ожидают Симеон Богоприимец и др. праведники Израиля - это «Христос Господень» ( Χριστς Κυρου - Лк 2. 26), что прямо указывает на связь титула с традицией иудейских мессианских ожиданий. Также и в Деяниях св. апостолов Иисус из Назарета есть предназначенный Израилю Богом Мессия-Христос (Деян 3. 20), а Его Страдания предсказаны в Писании (Деян 4. 25-27; ср.: Пс 2. 2). И в силу того что Иисус - как исполнение ветхозаветных пророчеств и мессианских ожиданий Израиля и гарант грядущих благ - есть Христос, Он Сам, Его слова и деяния есть центр мировой истории. В Евангелии ап. Петр называет Иисуса возле Кесарии Филипповой «Христом Божиим» (τν Χριστν το Θεο - Лк 9. 20; ср.: Мк 8. 29: Χριστς), поскольку в Нем сбылось обещание Бога и осуществился Его замысел. |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18:2; ср.: Пс.96:6; Деян.14:17; Ис.6:3, 40:21—22, 26; Иов.12:7—9, 26:5—14, 28:3—28, 36:26—33, 38:4—41; Притч.16:4; Сир.43:4—5, 12, 28). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο — то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19—20. Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» (Прем.13:5; ср.: Деян.14:15, 17; Мф.6:26, 28; Пс.18:1). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28. Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.13:1; ср.: Пс.52:1; Прем.13:1). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» (Иак.2:19; ср.: Мк.1:24, 34; Мф.8:29; Деян.19:15). |
| Иностранный язык для человека, им не владеющего, тем же иностранным, т. е. незнакомым языком и остается, и отнюдь не станет экстатической, лишенной смысла речью. Если кто-то, к примеру, говорил на набатийском 36 , который полон смысла для жителя Аравии ( Деян. 2:11 ), то трудно ожидать, что этот язык понятен для тех, кто пришел из каких-либо других районов Азии. Кто-то из присутствующих, возможно, был знаком с лидийским или владел каким-либо другим местным языком, непонятным для прочих, и так далее. Кроме того, вне всякого сомнения, в собрании находились те, кто был отрицательно настроен к христианам, выходцам из Галилеи ( Деян. 2:17 ) 37 . Всего лишь пятьдесят дней тому назад правящая верхушка иудеев успешно осуществила свое намерение убить Иисуса. И теперь некоторые из слушателей, участвовавших в заговоре против Него, не могли не признать, что на их глазах произошло чудо. Поэтому и было произнесено злонамеренное утверждение, что якобы эти люди упились молодым вином 38 . Нет текстуального обоснования для утверждения, что эти обвинители слышали, как ученики Христовы заговорили на экстатическом, лишенном логики языке, т. е. было явление глоссолалии. Если бы это была экстатическая алогичная речь, то галилеяне могли ею пользоваться, как любой другой, но они никак не могли естественным образом выучиться иностранным языкам. Иудеи-иностранцы, однако, сказали: «Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились» ( Деян. 2:8 ) 39 . Если в день Пятидесятницы не было никакого чуда иностранных языков (что противоречит свидетельству очевидцев), то в таком случае не остается ни малейшего основания для гипотезы о различных началах. Гипотезы, принятые на основании подобных допущений, не позволяют в подобного рода исследованиях достичь здравых результатов. Разнообразные гипотезы об источниках (различных началах) некоторых ученых историко-критической школы заставляют задуматься о проблеме целостности. Поскольку упомянутые выше исследователи допускают, что происшедшее в день Пятидесятницы явление было чем-то иным, нежели связной речью, хотя ныне доступный, окончательный текст Деян. 2 несомненно описывает опыт чудесного «говорения на иностранных языках», приходится делать вывод, что Лука (или какой-нибудь его редактор) целенаправленно подменил в Книге Деяний описание известной ему глоссолалии или какой-либо иной формы алогичной речи. Мысль о том, что библейский автор намеренно исказил текст, не может нас удовлетворить. Присутствовало слишком много свидетелей, чтобы библейский писатель взялся искажать истину. В настоящее время представители большинства школ полагают, что автор Деяний – историк, которому можно доверять. Факты свидетельствуют против попытки представить Луку (или даже его редактора) недобросовестным автором. С точки зрения истории Деяния надежны. |
| чтобы отождествиться с человеком» 63 . И далее: «Он оставался всеведущим, всемогущим и вездесущим, но лишь в той мере, в какой Отец Его гарантировал Ему проявление этих свойств. Это и повлекло за собой отказ от той славы, которой Он обладал у Отца ... ; Тот факт, что это истинный взгляд, вполне очевиден хотя бы из того, что Иисус говорит о вещах, которые Отец показал Ему (см. Ин.5:20, 8:38 ), которым учил Его (см. Ин.8:28 ) и которые поручил Ему совершать (см. Ин.5:36 ), как из того, что Отец дал Ему определенную власть (см. Ин.10:38 ) и что Отец Духом Святым и силою помазал Иисуса ( Деян.10:38 ), чтобы Он хотя бы порою изгонял бесов силою Духа Святого (см. Мф.12:28 ), чтобы Он силою Духа Святого дал заповеди и повеления Апостолам (см. Деян.1:2 ) и чтобы Он Сам Себя принес в жертву Богу посредством вечного Духа» 64 . Эта пространная цитата показывает всю противоречивость, непоследовательность и самое главное – вскрывает непонимание сотериологической сути христологии. Например, когда Г. К. Тиссен заявляет, что уничижение Христа «повлекло за собой отказ от той славы, которой Он обладал у Отца», он не допускает мысли, что прошение Христа о даровании Ему славы относится не к Его Божеству, Которое превечно является ее источником, но к Его человечеству. Рассуждения баптистов об ограничении всемогущества, вездесущия и всеведения Христа Его человеческой природой несостоятельны, ибо нетварное не может быть ограничено тварным. Стремление баптистов как-то выйти из этой логической ловушки, используя выражение «функциональное ограничение природы», неубедительно. Ведь природы без свойств или действий не бывает, а возможность природного ограничения в энергиях говорит о качественном изъяне или деградации одной сущности под действием другой. Настаивая на ограничении Божества человечеством, баптисты парадоксальным образом впадают в другую крайность и утверждают, что Божественная воля ограничивает человеческую в ее проявлениях. Божественная воля, по У. Грудему, может действовать через человеческую волю так, как считает нужным, подавляя ее; тем самым он обнаруживает монофелитскую тенденцию в христологии. На вопрос: мог ли Иисус согрешить? – У. Грудем отвечает: «Моральная сила Его божественной природы была своего рода “стопором”, который в любом случае предотвратил бы грех (и поэтому мы можем сказать, что Иисус не мог согрешить)» 65 . Таким образом, они признают, что во Христе свободная воля, но она действует в конечном итоге под водительством Божиим; значит, это одна воля, т.е. скрытое монофелитство. Одним из следствий ипостасного союза является, по Г. К. Тиссену, вездесущее Христа и по Телу. «Человечность Христа сосуществует с Его Божественностью на каждом месте», так как обе природы пребывают в неразрывном союзе 66 . Наделение человечества Христа Божественными свойствами возможно лишь в монофизитском контексте, что сближает Тиссена с Лютером, аллегорически представлявшем соединение природ следующим образом: они «сварены, приготовлены и перемешаны» вместе 67 . |
| Новый Завет тоже призывает к честности, дав такую заповедь: «Посему, отвергнувши ложь, говорите истину каждый ближнему своему» ( Еф. 4:25 ). Согласно Отк. 22:15 , человек, «любящий и делающий неправду», лишится права войти на небеса. Абсолютная честность превозносилась как главная христианская добродетель. Библейские священнописатели не только учат высочайшим нравственным нормам, в том числе правдивости, но и делают собственную жизнь образцом их соблюдения. Истинного пророка нельзя подкупить. Как признался один подвергавшийся искушению пророк: «не могу преступить повеления Господа» ( Чис. 22:18 ). То, что сказал Бог, пророк должен объявить, какими бы ни были последствия. Многие пророки подвергались гонениям и даже приняли муки, но никогда не отрекались от истины. Иеремия за свои нелицеприятные пророчества был заключаем в темницу ( Иер. 32:2; 37:15 ), ему даже грозили смертью ( Иер. 26:8, 24 ). Других же действительно убивали ( Мф. 23:34–36 ; Евр. 11:32–38 ). Пётр и одиннадцать апостолов ( Деян. 5 ), как и Павел ( Деян. 28 ), были заключены в узы, и большинство из них в конце концов приняло мученическую смерть за своё свидетельство ( 2Тим. 4:6–8 ; 2Пет. 1:14 ). Действительно, верность «до смерти» была отличительным признаком раннехристианского вероисповедания ( Отк. 2:10 ). Иногда люди умирают за ложные истины, которые считают верными, но лишь немногие умрут за то, что сами считают ложью. Однако библейские свидетели, располагавшие всеми возможностями узнать, что есть истина, умирали, провозглашая, что их истина пришла от Бога. И это есть по меньшей мере предварительное (prima facie) свидетельство того, что Библия действительно есть то, чем себя провозглашает, – Слово Божье. Подтверждение чудесами. Всегда существует такая возможность, что кто-либо верит в то, будто бы он говорит от имени Бога, хотя на самом деле это не так. Существуют лжепророки ( Мф. 7:15 ). Именно поэтому Библия призывает: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» ( 1Ин. 4:1 ). Одним из безошибочных способов отличить истинного пророка от ложного являются чудеса ( Деян. 2:22 ; Евр. 2:3–4 ). Чудо есть деяние Бога, и Бог не стал бы сверхъестественным образом подтверждать, что ложный пророк является истинным (см. пророчества как подтверждение Библии: чудеса в Библии). |
| 35 пустыня. Народ иудейский во время вавилонского пленения. 35 Ливана... Сарона. Благословения Господа вознесут Иудею над цветущими землями Ливана и т.д. они увидят славу Господа. Народы, взирая на расцвет Иудеи, увидят в нем действия Бога Израилева. 35 Укрепите ослабевшие руки. Т.е. укрепите дух. 35 слепых... глухих. См. ком. к 29,18. 35 хромой... немого. Этот стих, как и ст. 5, содержит пророчества, которые полностью проявятся с приходом Иисуса Христа ( Мф. 11,5; 12,22 ; Мк. 7,37 ; Лк. 7,22 ; Деян. 3,1–8; 26,18 ). 35 призрак вод. Мираж, иллюзорная надежда. жилище шакалов. Земля (или народ), понесшая наказание Божие; безводное место; состояние безнадежности. 35 путем святым. Путь спасения, ведущий на Сион, будет открыт лишь для тех, чье сердце освятится чистотой веры (см. ком. к 4,3.4; 29,23). 35 Льва... хищный зверь. Символы злых и нечестивых людей. искупленные. Здесь имеются в виду не столько освобожденные из вавилонского плена, сколько искупленные от рабства греха. 35 возвратятся... придут. Спасенным праведникам предстоит войти в обиталище Самого Бога. Глава 36 3639,8 Данные главы книги пророка Исаии образуют своего рода исторический мост, соединяющий гл. 1–35 и 40–66, и, в свою очередь, распадаются на два больших раздела: повествование об исполнении предсказаний Исаии (гл. 36–37) и рассказ о вере царя Езекии, которая принесла ему спасение от ассирийцев (гл. 38–39). В первом разделе подтверждаются пророчества Езекии о том, что, повинуясь воле Господа, ассирийские полчища окажутся возле самых стен Иерусалима, где им будет суждено принять Его кару; верный же остаток Израилев затворится в городе и будет спасен. Повествуя о болезни Езекии, Исаия противопоставляет этого царя, принявшего верою знамения свыше (37,30), его отцу Ахазу, отказавшемуся от знамения (7,12). 3637,38 Центральное место в этих главах пророк отводит противостоянию войск Сеннахирима и защитников Иерусалима. 36:1–3 Описание военных успехов Ассирии. 36 в четырнадцатый год. В 701 г. до Р.Х. Известно, что Езекия был соправителем своего отца Ахаза с 729 г., а в 715 г. до Р.Х. началось его самостоятельное правление, продолжавшееся до 686 г. до Р.Х. По мнению некоторых исследователей, текст книги в данном месте испорчен, и вместо «в четырнадцатый» следует читать «в двадцать четвертый год»; другие же ученые полагают, что Исаия имеет в виду только время самостоятельного правления царя с 715 по 701 г. до Р.Х. |
| 16–22 Господь, направляющий ход событий. Господь не только владычествует над всей землей (7), но и направляет весь ход событий на ней (16). Здесь мы снова сталкиваемся с тайной Божественного провидения, ибо нам не дано проникнуть в Его замысел и проследить Его пути. Но при всем том, что мы не можем понять, почему происходят те или иные события, почему Он призвал их или почему жизненно необходимое отбирается у нас (16), мы можем быть уверенными, что Он продолжает восседать на Своем престоле (И призвал… истребил) и предвосхищает наше будущее (послал пред ними человека, 17). Но даже при том, что мы видим в Иосифе исполнение Божественного провидения, элемент тайны сохраняется. Действительно, если Иосиф был Божьим человеком на Божьем месте и в назначенное Богом время ( Быт. 45:5–8; 50:20 ), то почему он пережил такие страдания (18)? «Не ваше дело знать времена или сроки» ( Деян. 1:7 ) – эти слова, сказанные по другому поводу Господом Иисусом, можно рассматривать как ответ и на этот вопрос тоже. Нам совершенно достаточно знать главное, а именно: деяния Господа были направлены – в соответствии с Его Божественной мудростью – на исполнение Его слова (19) и замысла о правителе Египта, который мог бы поддержать и избавить от голода Его народ. 23–38 Господь искупающий. Этот раздел псалма охватывает события от вхождения Израиля в Египет (23) до исхода из него (38). Они вошли в Египет не только по причине своих согрешений, но и по Божьему повелению и в соответствии с Его обетованием ( Быт. 46:3–4 ); враждебность египтян не была вызвана совершенным ими грехом. Именно об этом говорится в ст. 25: это был Божественный акт! И снова мы сталкиваемся с тайной Божественного провидения. Как сказано у пророка, Его мысли – не наши мысли, и пути Его – не наши пути ( Ис. 55:8 ). Но как премудры и неисследимы пути Его ( Рим. 11:33–36 )! Он провел их через ненависть и узы рабства (25), а затем явил им чудодейственную силу Своей спасающей благодати. Он послал им «раба Своего» (26), продемонстрировал силу, способную противостоять вражеской силе (27–36), и явил чудесное избавление от врагов (37–38). |
|
|
