| 13, 2-3 ). Побыв в Селевкии, они отплыли на Кипр и в городе Саламине в иудейских синагогах проповедовали Слово Божие. В Пафе они нашли волхва, лжепророка по имени Вариисус, который находился при проконсуле Сергии. Желая услышать Слово Божие, проконсул пригласил святых апостолов к себе. Волхв старался отвратить проконсула от веры, но апостол Павел обличил волхва и, по его слову, тот внезапно ослеп. Проконсул уверовал во Христа ( Деян. 13, 6-12 ). Из Пафа Апостолы прибыли в Пергию Памфилийскую, а затем проповедовали иудеям и язычникам в Антиохии Писидийской и по всей стране той. Иудеи произвели возмущение и изгнали Павла и Варнаву. Апостолы пришли в Иконию, но, узнав о том, что иудеи хотят побить их камнями, удалились в Листру и Дервию. Там апостол Павел исцелил человека, от рождения не владевшего ногами. Народ принял их за богов Зевса и Гермеса и хотел принести им жертву. Апостолы едва убедили не делать этого ( Деян. 14, 8-18 ). Когда возник вопрос, следует ли обращенным язычникам принимать обрезание, апостолы Варнава и Павел отправились в Иерусалим. Там их с любовью приняли апостолы и пресвитеры. Проповедники рассказали, " что Бог сотворил с ними и как Он отверз дверь веры язычникам " ( Деян. 14, 27 ). По долгом рассуждении Апостолы соборно постановили не возлагать на язычников никакого бремени, кроме необходимого - воздерживаться от идоложертвенного и крови, удавленины и блуда и не делать другим того, чего не желают себе ( Деян. 15, 19-20 ). Послание было отправлено с апостолами Варнавой и Павлом, и они вновь благовествовали в Антиохии, а спустя некоторое время решили посетить города, где ранее проповедовали. Апостол Варнава желал взять с собой Марка, но апостол Павел не хотел, так как он ранее отстал от них. Произошло разногласие, и Апостолы разлучились. Павел взял с собой Силу и отправился в Сирию и Киликию, а Варнава с Марком - на Кипр ( Деян. 15, 36-41 ). Умножив число верующих на Кипре, апостол Варнава отправился в Рим, где, возможно, первый проповедовал Христа. |
| 3. На другой день пристали к Сидону. Юлий, поступая с Павлом человеколюбиво, позволил ему сходить к друзьям и воспользоваться их усердием. 4. Отправившись оттуда, мы приплыли в Кипр, по причине противных ветров. 5. И, переплыв море против Киликии и Памфилии, прибыли в Миры Ликийские. Плыть нам: дееписатель отсюда снова начинает повествовать как спутник апостола и – так до самого прибытия Павла в Рим. Нам: дееписатель разумеет Павла, себя и упомянутого во 2-м ст. Аристарха, который сопровождал апостола в этом путешествии. – В Италию: именно в главный город римской империи – Рим, для суда перед императором, как требовал Павел. – Павла и некоторых других узников: греческое выражение означает – узников другого рода, т.е. не-христиан, заключенных в узы, но заключенных в узы за другого рода преступления, мнимые или действительные. – Сотнику Августова полка: что такое это за Августов полк, определить точно невозможно, за недостатком точных исторических данных, но это едва ли тот полк, который прежде дееписатель назвал италийским и который стоял в Кесарии ( Деян.10:1 ); разность названий не позволяет признать единство их. Может быть это был отряд одного из полков лейб-гвардии Нерона, бывший по какому-либо случаю на востоке и из Кесарии возвращавшийся теперь в Италию, каковым возвращением и воспользовался Фест для препровождения по его конвоем узников в Италию, или может быть – бывший некоторое время в распоряжении иудейского прокуратора вместе с другими римскими полками (см. прим. к Деян.25:23 и Деян.10:1 ), или то был может быть только конвой с сотником во главе, нарочито наряженный из воинов этого полка для сопровождения узников в Италию. Сотнику этого полка, именем Юлию, переданы были Павел и другие узники под его ответственность должностную и в его распоряжение во время пути до Рима. Адрамитский корабль: Адрамит – приморский город в малоазийской провинции – Миссии, недалеко от Троады и Асса (см. прим. к Деян.16:7–8 ; Деян.20:5–6 ); корабль, вероятно, был купеческий, хозяин которого имел жительство в Адрамите. |
| 477 + 6=483 года. Как предполагают эти расчёты, «семьдесят седмин» (490) у Даниила не являются круглым числом, что вполне возможно. Числа в Библии нередко округляются (см. Библия: предполагаемые ошибки; полнота родословий). Как бы то ни было, пророчество Даниила указывает именно на время Христа. Псалом 15:10 – о воскресении Христа. В Ветхом Завете предсказывается также воскресение Мессии из мёртвых. В Пс. 2:7 сказано: «возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя». В Пс. 15:10 Давид продолжает тему: «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление». Оба эти текста цитируются в Новом Завете в качестве предсказаний о воскресении Христа. Пётр так характеризует пророчество Давида из Пс. 15 : «Будучи же пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его, он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления» ( Деян. 2:30–31 ; ср. Деян. 13:35 ). Псалом 2 цитируется как предсказание Воскресения в Деян. 13:33–34 (ср. Евр. 1:5 ). Действительно, и Павел, обращаясь к таким текстам, «по своему обыкновению, вошёл к ним и три субботы говорил с ними из Писаний, открывая и доказывая им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мёртвых и что Сей Христос есть Иисус, Которого я проповедую вам» ( Деян. 17:2–3 ). Вряд ли это оказалось бы возможно, если бы его скептически настроенные иудейские слушатели не признавали, что такие тексты, как Пс. 2; 15 , представляют собой именно предсказания о грядущем. Вознесение Христа. В Пс. 109:1 Давид предсказал даже вознесение Христа: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (ср. Пс. 2:4–6; 67:19 ; цитируется в Еф. 4:8 ). Иисус соотносит этот текст с Собой ( Мф. 22:43–44 ). Пётр тоже считает его предсказанием о вознесении Христа: «Ибо Давид не восшёл на небеса; но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих " » ( Деян. 2:34–35 ). |
| В своей пастырской деятельности св. Апостолы отличались чувством высшей правды и всегда руководствовались правилом: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5:29). Они знали о бывшем св. ап. Петру видении сосуда, наполненного различными животными (Деян. 10:11-16), которое означало, что все люди имеют право, если захотят, на все плоды искупительной жертвы Христовой; они знали также, что «прейде сень законная, благодати пришедшей» (Деян. 15:28). Поэтому св. Апостолы были свободны от национальных, сословных, профессиональных и других несовместимых с высшей правдой взглядов, предрассудков, склонностей и антипатий. Это видно, например, в словах ап. Павла: «В Церкви Христовой несть еллин, ни иудей, обрезание и не обрезание, варвар и скиф, раб и свободь, но всяческая и во всех Христос» (Кол. 3:11). Подобно этому и пастырь Церкви должен воспитать в себе глубокое и живое чувство Божественной правды и основывающейся на ней высшей человеческой справедливости. Путем целожизненного подвига в нравственном совершенствовании он может освободить свою душу от всех несовместимых с этим чувством взглядов. Только тогда он будет со всеми и во всем справедливым, беспристрастным, нелицеприятным. С другой стороны, отречение пастыря Церкви от своего «я» со всеми его особенностями (национальными, сословными, индивидуальными) ведет за собой беспристрастие, нелицеприятие, бескорыстие и предохраняет деятельность пастыря от некоторых нежелательных в ней качеств. В своей деятельности Апостолы были бескорыстны. Когда Симон Волхв, «увидев, что чрез возложение рук апостольских подается Дух Святой, (то он) принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил получить дар Божий за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» (Деян. 8:16-21). Св. ап. Павел, не желая навлекать на себя подозрений в своекорыстии, отказывался даже и от того, на что имел право по заповеди Спасителя, т. е. от содержания себя иждивением тех, среди которых он проповедовал. Так, он говорил пресвитерам ефесским: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал. Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывшим при мне послужили руки мои сии» (Деян. 21:33-34). |
| Отсюда делается расчет, что этот первый Апостольский Собор происходил в 51 году по Рождестве Христовом. Вопрос, подлежавший решению, в сущности был таков: Закон или Евангелие? Моисей или Христос? Благодать или дела закона? Евангельская свобода или иго законное? Закон Моисеев, как учит об этом Апостол Павел в посл. Галатам (Гал.3:24—25), был дан лишь, как детоводитель ко Христу, а потому по пришествии Христовом он становился уже ненужным, ибо заменялся новым законом Христовым. Считать обрядовой закон обязательным в христианстве — значило считать недостаточной искупительную силу закона Христова. Если бы воззрение иудействующих одержало верх, христианству грозила бы опасность превратиться в иудейство. Вот почему Апостол Павел до конца дней своих решительно боролся с этим заблуждением, и все его послания проникнуты мыслью, что человек оправдывается лишь верой во Христа, а не делами закона. Эту мысль его извратили протестанты и сектанты, уча о ненужности добрых дел для спасения, хотя Апостол Павел и не думал этого утверждать, а доказывал только ненужность обрядового закона в христианстве: под «делами закона» ясно разумеются обрядовые предписания Моисеева закона, а вовсе не добрые дела. Деян.15:7. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали; Деян.15:8. и Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; Деян.15:9. и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Деян.15:10. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Деян.15:11. Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. После предварительных долгих споров и прений на соборе, взял слово святой Апостол Петр, который дал руководящую нить к решению вопроса: он напомнил всем известное событие («вы знаете») о чудесном обращении через него ко Христу сотника Корнилия, получившего чрезвычайным образом Духа Святого и сделал вывод из него в приложении к рассматриваемому вопросу: так как Сердцеведец Бог, Который не может обмануться в суждении о способности язычников к достижению ими спасения о Христе, не положил никакого различия между христианами из иудеев и христианами из язычников, то «что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы?» то есть: зачем хотите заставить исполнять их эти тяжкие обрядовые уложения ветхозаветного закона с его многочисленными правилами и предписаниями, которого ни мы ни отцы наши не были в состоянии исполнить? Характеризуя так обрядовые уложения ветхозаветного закона, Апостол этим указывает, что само по себе соблюдение их не оправдывает человека перед Богом и поэтому они, следовательно, лишние в христианстве. |
| В таком именно порядке стихов Voulgaris видит “представление Святого Духа как личности. То, что богохульство имеется в виду не против безликой силы, а против Личности, становится ясным из того факта, что в случае преследования, Дух " научит " (didaskei) верующих, что они должны говорить. " Научение " есть то, что исключительно специфично для личности. Можно отметить параллель с Евангелием от Иоанна, где о Духе также говорится как о том, Кто научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам (Ин 14:26)” . Как мы увидим далее, в книге Деяний личностность Духа выражена еще более определенно. Деяния Первая глава еще относится ко времени пребывания воскресшего Господа с учениками, подводя итоги Его делам на земле вплоть до того дня, в который Он вознесся, дав через Духа Святого повеления Апостолам, которых Он избрал (Деян. 1:2). бл. Феофилакт изъясняет это выражние в том смысле, что “там, где творит Сын, там содействует и соприсутствует и Дух как единосущный” . Среди этих повелений встречается и последнее обетование Духа Святого ученикам, в котором находит свое исполнение пророчество Предтечи (Лк 3:16): ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым (Деян 1:5), и вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян 1:8). Дух будет свидетельствовать о Сыне апостолами, а апостолы, в свою очередь, будут свидетельствовать о Христе силою Духа Святого. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать (Деян 2:2-4). В своей первой речи апостол Петр свидетельствует об этом событии как об исполнении ветхозаветных пророчеств о всеобщем излиянии и исполнении Святого Духа (Деян 2:15-18). Помимо этого и другие новозаветные события осмысляются апостолами как предреченные Духом Святым (Деян 1:16, 4:25, 10:38). |
| Им принадлежало право и крестить; так некто Анания крестил ап. Павла ( Деян. 22: 16 ); Фипипп, научив вере во Христа евнуха, «приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его“ ( Деян. 8: 38 ). Крестил Филипп и самарян ( Деян. 8: 1–16 ). Преемникам Апостолов дано право совершать преломление до скончания мира; «всякий раз, говорит ап. Павел, не бывший на тайной вечери, но совершавший преломление ( Деян. 20: 11 ), когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он прийдет“ ( 1Кор. 11: 26 ). Св. ап. Павел не был среди одиннадцати Апостолов, в то время, когда они получили непосредственно от Христа право прощать грехи, однако и к нему «многие из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои“ ( Деян. 19: 18 ); не был там и епископ Тимофей, судивший однако грехи грешников не только мирян, но и пресвитеров Церкви ( 1Тим. 5: 19–20 ). Но сектанты, отвергая власть законных епископов и пресвитеров Церкви Христовой отпускать грешникам их грехи, сами позволяют своим незаконным лжепресвитерам совершать крещение, преломление, браки, позволяют им учить себя, хотя на все это никто никогда не давал им права. 8) Сектант: Нужно каяться не пред священниками, а пред каждым христианином, особенно пред которым мы согрешили, как и учит ап. Иаков: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться; много может усиленная молитва праведника“ ( Иак. 5: 16 ). Объяснения православного: Приведенное место св. Писания говорит против самих же сектантов, ибо слова ап. Иакова: «признавайтесь друг пред другом в проступках», как это видно из предшествующих слов св. Апостола, говорят о необходимости признания в грехах именно пред пресвитерами. Раньше Апостол говорит: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и возставигь его Господь, и, если он соделал грехи, простятся ему“ ( Иак. 5: 14–15 ). Сказав, что по молитвам пресвитеров болящий исцелится и получит прощение грехов, Апостол далее говорит, чтобы христиане не скрывали пред пресвитерами грехов, а признавались в них друг другу, (ст. 16), то есть пресвитерам. Если больной не исповедует грехи пред пресвитерами, то и не получит прощения, ибо, не зная грехов больного, как пресвитер простит их ему? Вот почему Апостол и велит признаваться в грехах друг другу, разумея здесь больного и молящихся о нем пресвитеров. Св. Иоанн Златоуст так объясняет разсматриваемые слова ап. Павла: «вы, болящие, исповедуйте пред пресвитерами согрешения ваши, а вы, пресвитеры, молитесь за болящих“ (слово о священстве 1: 3). |
| Не следует забывать, что самый незначительный контакт с оккультным в виде шутки, заигрывания, эксперимента или чтения оккультной литературы может привести человека под заклятие этой власти. Библия предостерегает от легкомысленного отношения ко злу: «Страх Господень — источник жизни, удаляющий от сетей смерти» ( Притч.14:27 ). «Страх Господень отводит от зла» ( Притч.16:6 ). «Путь праведных — уклонение от зла: тот бережет душу свою, кто хранит путь свой» ( Притч.16:17 ). Страх Господень означает благоговейное доверие к Богу и в то же время ненависть ко злу ( Притч.8:13 ). Когда мы пользуемся грампластинками с оккультным, богохульным, и грязным содержанием, разве это не оскорбляет Бога? Какую жатву мы можем пожать в таком случае? Каждому человеку необходимо посмотреть на свою жизнь в свете Слова Божьего и, отвергнув дела тьмы, облечься в оружия света ( Рим.13:12 ). Что теперь делать тебе, читатель, если ты — в оковах рок-музыки служишь сатане? В своей книге «Рок-музыка и христианская точка зрения» Вальтер Коли указывает путь к освобождению: «Во времена апостола чародеи сожгли свои дорогостоющие книги ( Деян.19:19 ). Точно так же пленники рок-музыки должны уничтожить свои пластинки с оккультным, богохульным и грязным содержанием, если они хотят, чтобы Слово Божье укрепилось и мощно возрастало в их внутреннем человеке ( Деян.19:20 ). Невозможно иметь живое общение с Богом и сознательно подвергаться продолжительному безбожному влиянию». По какой причине жители Ефеса, обратившиеся к Господу во время пребывания апостола Павла в этом городе, сожгли свои чародейские книги: от страха перед властью сатаны и угрозы злых духов? Нет! Спасенные так были увлечены властью и славой Иисуса над силами тьмы, что сделали это из благоговения и любви к своему Господу и Спасителю. Следствие 1: «И напал страх на всех их, и величаемо было имя Господа Иисуса» ( Деян.19:17 ). Следствие 2: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян.19:18 ). Следствие 3: После покаяния и исповедания грехов последовали необходимые дела: вполне сознательно многие из занимавшихся чародейством уничтожили свою оккультную литературу. О ее продаже не было даже речи! ( Деян.19:19 ) |
| Протестанты утверждают, что Крещение само по себе не дает возрождения, но только покаяние и вера. Апостол Петр сказал обращенным им иудеям: «Покайтесь и да крестится каждый из Вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа» ( Деян.2:38 ). Из этих слов Апостола следует, что сначала человек должен уверовать в Христа, покаяться, а получить прощение грехов и вместе с этим дар Святаго Духа он может только омывшись в святых водах Крещения. Иначе Крещение вообще не было бы нужно, иначе не крестился бы и апостол Павел, который Самим Господом был научен вере Христовой; однако апостол Анания сказал ему: «крестись и омой грехи твои» ( Деян.22:16 ) – стало быть, даже апостол Павел получил прощение грехов лишь тогда, когда принял святое Крещение. В книге Деяний описан случай, когда люди получили Духа Святаго до Крещения – это был Корнилий и весь дом его. Но то было исключение, необходимое для того, чтобы убедить апостола Петра не пренебрегать язычниками, приводить и их ко Христу ( Деян.10 ). Протестанты, приводя слова Христа ( Ин.3:5 ) о том, что тот, кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие, утверждают, что «вода живая», «вода жизни» – это слово Божие. Следовательно, они признают только «духовное» крещение, подразумевая под водой слово Божие, учение. Но Христос, говоря: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие», ясно указывает на воду как на материальное вещество, т.е. употребляет это слово не в переносном, а в прямом смысле. Из Священного Писания известно, что Господь всегда разъяснял главные моменты учения прямо; если же и говорил иносказательно, притчами («Имеющий уши слышать, да слышит»), то потом обязательно истолковывал эти притчи ученикам особо, чтобы не было сомнений и недоумений. Так и в беседе с Никодимом, если бы Христос подразумевал под водой слово Божие, Он сказал бы об этом прямо, но Он сказал: «от воды и Духа»; стало быть, вода – одно, а получение Святаго Духа – другое. Подтвержение этому находим и в Деяниях апостолов. «Тогда Петр сказал: «кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа?» ( Деян.10:46–48 ). Отсюда видно, что вода и дар Святого Духа – понятия совершенно разные. Еще нагляднее говорится о крещении евнуха апостолом Филиппом: «евнух сказал: вот вода: что препятствует мне креститься?.. Когда они вышли из воды. Дух Святой сошел на евнуха» ( Деян.8:36–39 ). Что получается, если понимать под водой слово Божие? «Когда они вышли из воды...», т. е. когда оставили слово Божие... Дух Святой сошел на евнуха! Явная нелепость. |
| Что касается нравственного приложения, то оно очень сходно с приложением предшествующей речи. Итак, покайтесь и обратитесь, говорит он, чтобы загладились грехи ваши ( Деян.3:19 ). Речь в доме язычника Корнилия ( Деян.10:34–43 ) имеет несколько иной характер и это понятно. С язычником нужно было говорить несколько иначе. Впрочем, и она, как и речи предшествующие, начинается разъяснением обстоятельства. Для этой цели апостол предлагает Корнилию торжественно пред всеми рассказать обстоятельства бывшего ему видения. Для какого дела, спрашивает он, вы призвали меня? Когда Корнилий рассказал обстоятельства видения, апостол и начал речь свою. Он заявил, что истинный Бог не есть Бог того или другого народа, что посланный этим Богом Иисус Христос есть Господь всех. Затем он рассказал об учении, о чудесах Иисуса Христа, о Его крестной смерти, о воскресении и о явлении Его им, апостолам. Заключая речь свою, апостол делает несколько иной, чем в речах к иудеям, вывод. Он указывает на Него не как на Мессию, ибо для язычника было это не так важно, а как на Мздовоздаятеля. Он есть, говорит он, определенный от Бога Судия живых и мертвых ( Деян.10:42 ). Так как слушатели уже значительно были подготовлены, то апостол не делает особого нравственного приложения, а только говорит: о Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его ( Деян.10:43 ). Речей апостола с апологетическим характером три: две из них произнесены были пред Синедрионом, по поводу запрещения проповеди, а третья – на Соборе Апостольском, по поводу предложенной некоторыми обязательности обрядового закона иудейского для обращавшихся в христианство язычников. В речах пред Синедрионом (4:8–12, 5:29–32) апостол так же, как и в речах предшествовавших, в основу своей проповеди полагает факт воскресения. Высказавши удивление, что от них требуют ответа в благодеянии человеку немощному, апостол обращается к начальникам со следующим торжественным заявлением: да будет известно всем вам и всему народу Израильскому, что именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых, Им поставлен он пред вами здрав ( Деян.4:10 ). |
|
|
