| В этом случае мы можем сослаться например ап. Павла, когда он прибегал к праву своего римского гражданства ( Деян. 16:37–39; 21:39–40; 22:25–30 ) или требовал себе даже суда кесарева ( Деян. 25:7–12; 28:18–20,30–31 ). Такая самозащита от своеволия человеческого указана и Самим Господом в известной Его заповеди о суде собратьев! «Если согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего. Если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф. 18:15–17 ). Несомненно, что здесь устанавливается Христом для Его последователей особый нравственно-общественный суд; к этому-то суду и предлагает обращаться Спаситель в случае возникновения между верующими взаимных недоразумений. Отличительная особенность этого евангельского суда такова: с начала до конца 879 он является как бы продолжением того суда, который имеет человек над собою в своей совести (Cp. 1Кор. 11: 31 ). Это не суд внешнего принуждения, а суд, приспособленный к тому, чтобы согрешивший брат легче увидел свой грех и исправился. Согрешившему все должны помочь стать выше своей нравственной слабости. Сначала это делает сам обиженный, показывая тем самым, что считает обидчика лишь заблуждающимся, а не бесчестным. Только в том случае, когда это личное судебное разбирательство обидчика и обиженного не привело к сознанию вины и исправлению, обиженный обращается к суду свидетелей, с двумя-тремя близкими людьми. Если и в этом случае обидчик обнаружит упорство и неспособность раскаяться, наступает очередь суда церковного, т.е. общественного. Должно заметить, что и суд церковный вовсе не «чужой совести», ибо церковь есть общество людей одной и той же веры, одного и того же нравственного идеала. Для подсудимого это суд вполне свой. Когда этот суд объявит, что данная личность делается для церковного общества чуждой, «как язычник и мытарь», виновный нередко сам сознает справедливость этого приговора Церкви. |
| вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих», Иез. 36, 26–7 , ср. 37. 5,14; сюда же относится и Ис. 63,10–11 : «они... огорчили Святого Духа Его... где Тот, Который вложил в сердце его Святого Духа Своего»; 258 «и не буду уже скрывать от них лица Моего, п. ч. изолью дух Мой на дом Израилев», Иез. 39,29 ; Дан. 4, 5 ; «Дух Мой пребывает среди вас, не бойтеся», Агг. 2, 5 . Особое место в этом ряду текстов занимает Иоиль, 2, 28–32: «и будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть... и также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (и далее). Сам по себе этот текст стоит в ряду предыдущих текстов с общим значением вдохновения Божия. Однако этот текст, помимо своего прямого, исторического значения, получил нарочитое истолкование в применении к сошествию Св. Духа в Пятидесятницу ( Деян. 2, 16–21 ), и, стало быть, пророчество это получает более конкретный смысл в отношении к определенному событию. Даже и здесь, в этом исключительном и в своем роде единственном тексте, мы имеем указание на откровение Св. Духа и, однако, не на явление Его ипостаси. Здесь сказано, что «исполнились все Духа Святого» ( Деян. 2, 4 ), но не сказано, что видели Лик Его, с которым, конечно, не тожественно видение огненных языков. Кроме этих текстом общего значения, мы имеем в Ветхом Завете целый ряд свидетельств о сообщении разных даров Св. Духа, определенного свойства, и эти свидетельства имеют, конечно, первостепенное догматическое значение, как некая ветхозаветная пятидесятница, и предварение Пятидесятницы новозаветной. О разных дарах Духа говорится в Ветхом Завете: что суть дары художества или вообще творчества, управления, воинствования, царствования, священства и, наконец, пророчества. Дар творчества – как различного художества: «и сказал Бог Моисею говоря: смотри, я назначаю Веселиила... Я исполню его Духом Божиим , мудростью, разумением, ведением и всяким искусством, работать из золота, серебра и мели, резать камни для вставливания и резать дерево для всякого дела. |
| Глава 5. Второе миссионерское путешествие По некотором времени Павел сказал Варнаве: пойдем опять, посетим братьев наших по всем городам, в которых мы проповедали слово Господне, как они живут» ( Деян. 15:36 ). Так начинает Лука рассказ о втором миссионерском путешествии Павла. Намерением Павла было посещение тех общин, в которых он вместе с Варнавой уже побывал. Ничего не говорится об основании новых общин, посещении других городов и регионов. Основная цель путешествия, как она объявлена Павлом: закрепить успех, достигнутый в предыдущий раз, вновь встретиться с христианами тех городов, где проповедь уже прозвучала. Реальность, однако, окажется иной. Второе миссионерское путешествие охватит многие новые земли и будет весьма продолжительным (no разным подсчетам, от двух до четырех лет); Павлу придется преодолеть около 3,5 тыс. км, из них не менее 2,7 тыс. км пешком. 176 1. Начало пути. Выбор спутников Конфликт между Павлом и Варнавой Путешествие началось с конфликта: Павел с Варнавой не смогли договориться о том, кого брать с собой. Варнава хотел взять Иоанна-Марка, но Павел напомнил, что в Памфилии Марк отстал от них и не пошел с ними «на дело, на которое они были посланы». Начался спор, в результате которого «произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр; а Павел, избрав себе Силу, отправился, быв поручен братиями благодати Божией» ( Деян. 15:37–40 ). Почему Лука решил упомянуть об этом инциденте, а не обошел его молчанием? Во-первых, необходимо было объяснить, почему Павел больше не путешествует с Варнавой. Во-вторых, Лука был честным историком и не идеализировал своих героев: ценность его повествования заключается в том, что он рассказывал историю как есть, не утаивая от читателей тех конфликтов, которые периодически возникали между ее участниками. Он показывает Павла и других первых христианских миссионеров людьми с присущими каждому человеку слабостями. Отметим, что Варнава в данном случае выглядит более мягким: он призывает к прощению и снисхождению. Это, впрочем, вполне объяснимо, поскольку Марк был его племянником ( Кол. 4:10 ). Павел, напротив, настаивает на том, что спутник должен быть надежным: нельзя брать с собой человека, который уже однажды проявил себя недолжным образом. |
| Говоря об Иисусе, Петр использует применительно к Нему термин «Назорей». Данный термин в Ветхом Завете употреблялся для обозначения людей, дававших (как правило, на какой-то срок) обет вести аскетический образ жизни, в частности, не пить вина, не стричь волос и не прикасаться к мертвому телу ( Чис. 6:1–7 ). В греческом тексте Евангелия от Матфея название галилейского города Назарет (Ναζαρτ) становится созвучным слову «назорей» (ναζωραος), несмотря на то что соответствующие еврейские слова ( nasrat «Назарет» и nzîr «назорей») не совпадают по смыслу 180 . В Евангелиях словосочетание ’Ιησος Ναζωραος («Иисус Назорей») встречается в разных контекстах ( Мф. 26:71 ; Лк. 18:37 ; Ин. 18:5, 7 ). Согласно Евангелию от Иоанна, надпись, сделанная на кресте Иисуса, гласила: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» ( Ин. 19:19 ). В дальнейшем повествовании книги Деяний это наименование также встречается неоднократно ( Деян. 3:6; 4:10; 6:14 ). В одном из трех рассказов об обращении Павла Иисус на вопрос Павла: «кто Ты, Господи?» отвечает: «Я Иисус Назорей, Которого ты гонишь» ( Деян. 22:8 ). При жизни Иисуса именно Его чудеса привлекали к Нему наибольшее внимание. Евангелия содержат подробное описание около тридцати пяти различных чудес, включая шестнадцать исцелений, шесть изгнаний бесов, три воскрешения из мертвых, три события, иллюстрирующие власть Иисуса над природой, пять других сверхъестественных событий. При этом общее количество совершенных Иисусом чудес могло исчисляться трехзначной или четырехзначной цифрой, о чем свидетельствуют многократные упоминания в Евангелиях о массовых исцелениях 181 . В свете этих цифр неудивительно, что Петр, говоря об Иисусе, ссылается на совершенные Им «силы, чудеса и знамения». В аресте, распятии и смерти Иисуса Петр видит, с одной стороны, следствие Промысла Божия, а с другой – действие злой воли человеческой. Это соответствует тому, что Сам Иисус говорил об Иуде-предателе: «Впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» ( Мф. 26:24 ; Мк. 14:21 ). Тот факт, что Иисус был предан «по определенному совету и предведению Божию», не освобождает Его предателей и убийц от ответственности за соделанное. |
| Деян. 10:48 . И велел им креститься во имя Иисуса Христа. Потом они просили его пробыть у них несколько дней. Отсюда видно, что сектанты, хотя бы и имели веру и добрые дела, но как не имеющие истинного вероучения (или вероисповедания), не могут наследовать Царствия Божия, потому что весьма заблуждаются, а Господу угодно: Еф. 4:14 . Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения. III. Для миссионерской полемики с сектантами о вере и делах Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование 1Ин. 2:3 . А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. 1Ин. 3:6 . Всякий пребывающий в Нем не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не позвал Его. 1Ин. 4:7 . Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога; и всякий любящий рожден от Бога и знаетБога. Примеч . Эти тексты сектанты приводят в доказательство бесполезности добрых дел. Словом «познать», как видно из контекста речи и параллелей: 2Кор. 5:21 , отмечено близкое и тесное общение человека с Богом, а не знание человеком учения о Боге. Так же здесь ни слова не говорится о том, что для спасения достаточно одной веры без добрых дел. Спаситель учит: кто хочет быть последователем Его, тот должен с великим терпением подражать подвижнической жизни Его на земле: Мф. 19:17, 7:21 . Жизнь эта, кроме подвигов самоотвержения, выражается и в соблюдении всех заповедей. Деян. 16:30 . И, выведши их вон, сказал: государи мои! что мне делать, чтобы спастись? 31 . Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой. Примеч . Этими ложно истолкованными словами сектанты доказывают что для спасения души необходимо только веровать, а добрые дела, по их лжеучению, не необходимы. Этими словами нисколько не утверждается, что для спасения одна вера нужна; напротив, по учению Спасителя, спасение трудами и подвигами соделывается. потому что тесны врата и узок путь, ведущий в жизнь: Мф. 7:14 . Кроме того, что нужно уверовать в Господа Иисуса Христа, необходимо еще «отвергнуться себя, и взять крест свой и следовать за Христом»: Мк. 8:34 . Апостолы учат, что подвигами добрых дел совершенствуется самая вера: Иак. 2:21–22 . Потому что «не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители»: Рим. 2:13 , а закон Божий утверждается на заповедях о любви к Богу и ближним ( Мф. 22:37–40 ) |
| Из последнего может следовать крайне важный вывод: «Люди, вопреки воле Божией, хотят землю превратить в рай, уничтожить зависимость свою от природы, заставить ее с покорностью раба служить не только их нуждам, но и прихотям; но мудрость Божия на каждом шагу посмеивается над ребяческими усилиями нашими, направленными к сей цели, – и это для того, чтобы мы не привязывались к земле, не гордились нашими успехами и изобретениями в житейских делах, и помнили, что жизнь на земле дана нам не для блаженства, невозможного здесь, а для приготовления к вечности» 186 . Интересно следующее религиозно-психологическое наблюдение: у некоторых представителей европейской культуры мотивом увлечения буддизмом является гордыня 187 . Более того, страсть гордости близка и самому Будде. Какие психологические мотивы отвлекли внимание царевича Сиддхартхи от греха, как первичного зла, и чрезмерно приковал его только к последствию греха, к злу физических страданий? – Может быть, это была изнеженность царевича, ведшего жизнь полную чувственных наслаждений, или, скорее всего, гордость, мешающая осознать свою греховность 188 . Для борьба с гордостью необходимы: смирение, молчание и безмолвие, воспоминание о смерти, воздержание и молитва. Страх также является одной из страстей. Его можно подразделить на несколько видов. Так, по Иоанну Дамаскину : «страх разделяется на шесть видов: на нерешительность, на стыдливость, на стыд, на изумление, на ужас, на беспокойство» 189 . В Библии неоднократно упоминается «страх великий» ( Мар. 4, 41 ; Лук. 2, 9 ; Лук. 8, 37 ; Деян. 5, 5; 5, 11 ). А в последние времена «люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную» ( Лук. 21:26 ). Но христианин должен не смущаться ни от какого страха ( 1Пет. 3:6 ). К тому же, в христианстве, как в религии любви, страх должен подчиняться любви и заменяться ею: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1Ин. 4:18 ). Страху, как человеческой страсти, противопоставляется «страх Господень» ( 2Пар. 17, 10 ; Прит. 1. 29, 31 ; Деян. 9, 31 ; 2Кор. 5, 11 ) или «страх Божий» ( 2Пар. 20, 29 ; Рим. 3, 18 ; 2Кор. 7, 1 ). Повиноваться друг другу в страхе Божием призывает ап. Павел ( Еф. 5:21 ). В схожем смысле он использует слово страх и в других местах: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение» ( Флп. 2:12 ); «приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом» ( Евр. 12:28 ). Страх Господень связан с мудростью: «страх Господень есть истинная премудрость, и удаление от зла — разум» ( Иов. 28:28 ); «Начало мудрости – страх Господень» ( Пс. 110:10 ). Страх Божий необходим и для самопознания: «в страхе Божием будем внимательны к самим себе» 190 . |
| Иоиля, излию от Духа Моего на всяку плоть..., на рабы Моя, и на рабыни Моя во дни оны излию от Духа Моего» ( Иоил. 2:28–29 ). Эти блаженные «дни оны», предносившиеся взорам пророков, как счастливое будущее, с пришествием Иисуса Христа на землю, сделались благословенным от Бога настоящим. И вот Спаситель мира, призывая к Себе людей, говорит: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Кто верует в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут воды живы» и св. Евангелист замечает: «сие рече о Духе, его же хотяху приимати верующие во имя Его. Не убо бе Дух Святый, яко Иисус не убе прославлен» ( Ин.7:37–39 ). Ап. Петр, по сошествии Св. Духа, объяснив собравшемуся народу исполнение пророчеств о Духе Святом во Христе Иисусе ( Деян.2:17–21 ), на вопрос «умилившихся сердцем» слушателей: «что нам делать, мужи братия»? Отвечал; «Покайтеся, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святаго Духа» ( Деян.2;37–38 ). Сие получение дара Святаго Духа «чрез видимое посредство – воду и наружное действие – обряд погружения в воду сам Иисус Христос, в беседе своей с Никодимом, называет рождением свыше» ( Ин.3:3 ); но это рождение должно произойти как бы совместно – «от воды и духа»; «истинно, истинно говорю тебе, свидетельствовал Господь Никодиму: если кто не родится от воды и Духа; то не может войти в царствие Божие» ( Ин.3:5 ). Таким образом, в Христовой Церкви для всякого члена оной обряд получил свой истинный высочайший смысл – тайнодействия, и видимое посредство делается уже не символом или образом и не знаком только обетований Божиих, а орудием, которым необходимо действует благодать на приступающих к нему (Посл. вос. патр. о прав. в. чл. 15). Косность духа, и плотяность сердца ветхозаветного человека не только язычника, и иудея, ходившего еще «по немощным, как говорит Апостол, и бедным вещественным началам» ( Гал. 4:9 ), были причиною, что даже в самом иудействе, за внешнею стороною религии, т. е. за обрядом и жертвами, почти забылся и утратился, по крайней мере для большинства, тот их внутренний смысл, именно – значение прообраза, символа, который присущ был им, как «закону сыновному, пестуну во Христа». |
| К получению возрождающей благодати человек должен приготовить себя, прежде всего, верою: «без веры угодить Богу невозможно: ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает» ( Евр.11:6 ). «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк.16:16 ). При этом должно сказать, что положительно неправильно то протестантское учение, которое признает, будто бы для возрождения и оправдания достаточно только одной веры без добрых дел. Это протестантское учение опровергается следующими словами Священного Писания: «вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» ( Иак.2:17 ). «Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» ( Иак.2:26 ). «Если имею дар пророчества и знаю все тайны, имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто» ( 1Кор.13:2 ). Правда, протестанты могут ссылаться на слова Святого Апостола Павла, который говорит, что делами закона не оправдаются, но нужно знать, что Апостол Павел имел в виду не нравственно добрые дела, а внешние дела закона Моисеева, как-то: обрезание, очищение, жертвы и др., и об этих делах закона он и говорит, что через них невозможно получить оправдание пред Богом без сердечной веры и душевной чистоты. Кроме веры для оправдания пред Богом необходимо еще искреннее сокрушение, покаяние, сознание своей слабости и ничтожности без Бога. Это видно из Слова Божия. Иисус Христос говорит: «нет, говорю вам, но если не покаетесь, все также погибнете» ( Лк.13:3 ). Святой Апостол Петр говорит: «итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» ( Деян.3:19 ). Наконец, для оправдания пред Богом человеку необходимо принять установленные Богом Святые таинства, через которые преподаются человеку благодатные силы, при этом так, что сила действия благодати в таинстве зависит от приготовления и содействия со стороны человека. Подаваемая человеку Божественная благодать, однако, нисколько не стесняет свободной человеческой воли и человек может пользоваться благодатью и содействовать ей, но может и противиться. Это видно из Слова Божия. «Иерусалим, избивающий пророков, и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья и вы не захотели» ( Мф.23:37 ) «жестоковыйные! люди с необрезанным сердцем и ушами! вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы» ( Деян.7:51 ). |
| Когда мы говорим о крещении младенцев, о том, что мы можем принимать в церковное общение маленьких детей, нельзя забывать, что в ветхозаветные времена, когда было действие Закона и менее действовала Благодать (Ин. 1: 17), младенцев тоже принимали в ветхозаветную Церковь. В Законе Божием сказано: «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий [младенец] мужеского пола…» (Быт. 17: 12). А обрезание, как мы знаем, – это прообраз христианского Крещения. Если в ветхозаветные времена Закона, когда действие Благодати было очень ограниченно, младенец мог войти в сообщество верующих через обрезание и участвовать в ветхозаветной пасхе, как сказано: «никакой необрезанный не должен есть ее» (Исх. 12: 48), неужели кто-то думает, что с приходом Иисуса Христа на эту землю положение детей усугубилось? Конечно, нет! «Ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин. 1: 17). И Сам Христос говорил: «…пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им…» (Мк. 10: 14). Кто-то может спросить: «А откуда видно, что обрезание прообразовывало собой Святое Крещение?» Об этом мы можем прочитать у святого апостола Павла в его послании к Колоссянам: «В Нем (то есть во Христе. – прот. О.С. ) вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым, быв погребены с Ним в Крещении» (Кол. 2: 11–12). Таким образом, мы устанавливаем, что обрезание прообразовывало собою христианское Крещение. А так как обрезывать можно было восьмидневных младенцев, то и мы крестим детей в младенческом возрасте. Но в Священном Писании есть и более конкретный текст, где прямо говорится о том, что крестить детей можно и даже нужно. В книге Деяний святых апостолов мы находим следующее повествование: «Услышав это, они (то есть жители Иерусалима. – прот. О.С. ) умилились сердцем и сказали Петру и прочим апостолам: “Что нам делать, мужи братия?” Петр же сказал им: “Покайтесь”…» (Деян. 2: 37–38). Когда Петр призывает к покаянию, он не говорит: «Покайтесь все» – покаяться могут только взрослые люди, которые могут осмыслить свои грехи. А дальше апостол говорит о Крещении – и говорит уже несколько иначе: «и да крестится каждый из вас (то есть уже все. – прот. О.С. ) во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2: 38). Апостол Петр поясняет, почему каждый должен креститься: для прощения грехов. А как мы выяснили, человек в беззаконии зачат и во грехе рождается (Пс. 50: 7). |
| Когда Он шел с двумя учениками в Эммаус и изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании, то глаза их были удержаны, так что они не узнали Его, однако сердце их горело в них ( Лук. 24:32 ). Впрочем, все это были явления подготовительные; центральными из явлений Воскресшего было явление Его одиннадцати: тогда Он вдунул в них Духа Святого... По–видимому в переходном состоянии Воскресшего до восшествия к Отцу 40 , – в Его явлениях было нечто материально–телесное. Когда одиннадцать и бывшие с ними смутились при явлении им Воскресшего и подумали, что видят духа, Он сказал им: что смущаетесь и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня, и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет 41 , как видите у Меня. Он даже спросил у них пищи и ел перед ними ( Лук. 24:37–43 ). Этот материально–телесный элемент в явлениях Воскресшего ученикам до восшествия Его к Отцу, конечно, составлял их особенность от позднейшего явления Его Савлу ( Деян. 9:3–6 ). Но что это было за телесность, для которой не служили препятствием затворенные двери, для которой вкушение пищи и даже сама видимость были делом не необходимости, а снисхождения, этого мы не можем постигнуть. Во всяком случае это была телесность, наличность которой в явлениях Воскресшего не придавала им значения внешней убедительности и не изменяла существенного характера их, как духовного общения с Ним. Поэтому то и апостол Павел своего дамасского видения Воскресшего не отличает от Его явлений ученикам до вознесения: «Он воскрес и явился Кифе, потом двенадцати. Потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. Потом явился Иакову, также всем апостолам. А после всех явился и мне, как некоему извергу» ( 1Кор. 15:4–7 . Ср. Деян. 22:17,18 ). Наконец, воскресший из гроба Господь, по явлении Своем ученикам, восшел от них к Отцу Своему, на что предуказал уже при явлении Марии Магдалине. Какова бы ни была телесность в явлениях Его ученикам, смысл Его воскресения и Его явлений должен быть понимаем во свете этого последнего момента явлений Воскресшего – Его отшествия к Отцу. |
|
|
