| 3) Чудеса делать, что Апостолы совершили в Иерусалиме и других местах, как пишется в Деяниях: бысть же на всякой души страх: многа бо чудеса и знамения Апостолы быша во Иерусалиме ( Деян.2:43 ). 4) Усмирять раздоры и несогласия церковные. По сему-то много радовались они, когда видели многих обращающихся ко Христу, как можно видеть из Деяний Апостольских: слышавше же, иже во Иерусалиме Апостоли, яко прият Самариа слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна ( Деян.8:14 ). 5) Хвалиться ο Господе. Так хвалился о Господе Апостол Павел, как сам говорит о себе: несмь ли Апостол? несмь ли свободь? Не Иисуса Христа ли Господа нашего видех? Не дело ли мое вы есте о Господе? ( 1Кор.9:1 ). 6) Наздать тело таинственное, жилище Церкви, дом Божий. О сем теле говорит Павел к Ефесеям: темже убо ктому несте странни и пришелцы, но сожителе святым и приснии Богу, наздани бывше на основании Апостол и пророк, сущу краеуголну самому Иисусу Христу, о немже всяко создание составляемо растет в церковь святую о Господе, о немже и вы созидаетеся в жилище Божие духом ( Еф.2:19–22 ) § IV Кому можно уподобить Апостолов? 1) Апостолы подобны сынам Каафовым ( Чис.4:1 ) и след. Сии носили кивот Завета покровенный: Апостолы носили Христа в проповеди заключающегося. 2) В руце Самсона ( Суд.15 ) хотя род оружия был не славен и презренный, но, однако, победоносный: так Апостолы хотя были презираемы, однако победителями сделались над миром, и диаволом, и над врагами Христовыми; что подтверждается следующими Апостольскими словами: во плоти бо ходяще, не по плоти воинствуем; оружия бо воинства нашего не плотская, но сильна Богом на разорение твердем; помышления низлагающе, и всяко возношение вжимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово ( 2Кор.10:3–5 ). 3) Апостолы были сосцы духовные, из которых верные млеко Евангельского учения сосали; как верховный учитель языков Павел говорит к обращающимся ко Христу: и аз, братие, не могох вам глаголати яко духовным, но яко платяным, яко младенцем о Христе. |
| 4 . Иисус Христос и Его апостолы благословили или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и свой особый отпечаток. Проповедь Христа и Его апостолов о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование ( Флп. 3:12–15 ), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства, или нестяжательности ( Мф. 19:11, 12, 19:21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 2:37 ; 1Кор. 7, 8:25–28, 32–34 ; Откр. 14:1–4 ), собственный пример Христа и апостолов, приснодевство Богоматери... – составили евангельскую основу аскетизма (Св. Григорий Нисский – «О девстве»). Такое осуществление христианства не было, однако, провозглашено исключительною формой христианской жизни. Христос и Его апостолы благословили или освятили также и брак ( Мф. 19:4–6 ; Еф. 5:22–32 ). Аскетическое осуществление христианства представляется тому, кто может его «вместить», и для избравшего – этот род жизни является обязательным. Многие последователи Христа во все времена христианской эры стремились к нравственному совершенству путем аскетизма. В первые два с половиною века по P. X. аскетизм выразился в форме постничества (Иаков Праведный, Анна пророчица – Блж. Иероним 3, 105 стр.; 4, 184 стр. К. 1864. Св. Кирилл Иерусалимский Катих. 10, 19; Евсевий Церков. Истор. 2 кн., 23 гл.), нестяжательности ( Деян. 4:32 – иерусалимская община, Серапиоп, еп. Антиохийский, Киприан еп. Карфагенский, Пиерий пресв. Александрийский), девства ( Деян. 21:9 ; 1Кор. 7:8 ; Св. Кипр.– «Пис. к Помпон. о девственниц.», «Кн. об одежд. девств.».; Еп. Мефодий – «Пир десяти дев или о девстве»). В половине третьего века к этим формам кроме того присоединилось отшельничество или анахоретство, еремитство (от ρηος – пустыня, Павел Фивейский), в VI веке замененное на востоке великосхимничеством при общежительных монастырях. Своего широкого развития в литературе и жизни аскетизм достиг в UV, V и VI веках. При сохранении основного евангельского учения об аскетизме, отцы-подвижники этого периода раскрыли понятие об этом предмете со всех возможных сторон. Их работа сделалась достоянием греко-русской церкви, где с зари христианства вплоть до наших дней аскетизм составлял и составляет душу монашества. Западная церковь во взгляде на аскетизм была согласной с восточной церковью только до эпохи средних веков. В средние века в римо-католицизме аскетизм был понят, как человеческое достаточное удовлетворение Богу (Satisfactio operum) или как заслуга (merimum) человека, а в лютеранстве, со времени реформации, – как безразличное действие ( διαφορα) со знаменем: упражняйся, христианин, телесно и духовно, но знай, что это, даже искреннее, упражнение не имеет для оправданий ровно никакого значения. От такого знамени был один только шаг к отвержению аскетизма, что и сделали некоторые из протестантов. |
| 9. В одну святую, соборную и апостольскую Церковь ; 10. Признаю одно крещение для прощения грехов; 11. Ожидаю воскресения мертвых; 12. И жизни будущего века. Истинно так. Этот Символ был составлен св. отцами на первом и втором вселенских соборах. Понятие о вселенских соборах; их число . Вселенским собором называется собрание пастырей и учителей Христианской Кафолической (вселенской) Церкви, по возможности, со всей вселенной (со всего христианского мира) для утверждения истинного учения и для устройства порядков богоугодной жизни среди христиан 35 . Вселенских соборов было семь: 1) Никейский первый; 2) Константинопольский первый; 3) Ефесский; 4) Халкидонский; 5) Константинопольский второй; 6) Константинопольский третий; 7) Никейский второй. Важность и обязательность определений вселенских соборов . Правило собирать соборы взято из примера апостолов, которые собирались в Иерусалиме для решения вопроса о том, надо ли христианам исполнять обрядовый закон Моисеев ( Деян.15 ). Сделанное на этом соборе постановление апостолы признают выражением воли Св. Духа: Изволися (угодно), пишут они, Святому Духу и нам ( Деян.15:28 ). Основанием для созвания соборов служат также слова Самого Иисуса Христа, Который определениям Церкви придает такую важность, что не подчиняющийся им становится лишенным благодати, как язычник: Повеждь Церкви: аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь ( Мф.18:17 ). Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает (согрешивший брат твой), то да будет он тебе, как язычник и мытарь 36 . Вселенский собор и представляет тот способ, посредством которого вселенская Церковь изрекает свои определения относительно христианской веры и нравственности. Время и цель собрания первых двух вселенских соборов. Первый вселенский собор был созван в 325 году по Р. Хр. в г. Никее для утверждения истинного учения о Сыне Божием против ложного учения Ария, который нечестиво мыслил о Сыне Божием 37 . Второй вселенский собор был собран в 381 году в Константинополе (Царьграде) для утверждения истинного учения о Св. Духе против Македония, нечестиво мыслившего о Духе Святом 38 . Составленный на этих соборах Символ веры получил название Никеоцареградского 39 . Этот Символ почитается за образец истинной веры и признается обязательным для всех православных христиан и на все времена. О членах Символа веры |
| “А от Хиоса до Кипра острова до великого есть верст 200. Кипр же остров велик вельми, и множество в нем людей и обилен же есть всем добрым. Суть же бо в нем епископ 24, все ж митрополия одна” 6 , — этими строками начинается первое известное на сегодня описание Кипра русским паломником — игуменом Даниилом. Оно важно и тем, что это — единственное русское свидетельство, которое относится к византийскому периоду истории острова. Как известно, в 1190 году Кипр был завоёван английским королём Ричардом Львиное Сердце, а в 1193 году продан иерусалимскому королю Лузиньяну, который объявил католичество господствующим исповеданием на Кипре. Одним из провозвестников христианства на Кипре был апостол Варнава. Вместе с апостолом Павлом он проповедовал Евангелие в Саламине (Деян 13:4–13), а затем прошёл весь остров до Пафа (Пафоса). Апостол Варнава вторично был на Кипре с Иоанном, называемым Марком (Деян 15:37,39), здесь он провёл свои последние годы, претерпел мученическую кончину от иудеев, которые побили его камнями, и был погребён в пещере близ Саламина 7 . Игумен Даниил рассматривал Кипр как место подвига и упокоения святых подвижников Христовой Церкви, в их числе он упомянул и об апостоле Варнаве, уроженце этого острова: “И святых много ту без числа лежат: святой Епифаний, и апостол Варнава, и святой Зинон, и святой Трифиллий епископ, его же крестил Павел апостол, и Фигриос епископ” 8 . Продолжая анализ записок игумена Даниила, необходимо отметить, что древнейший из хронографов Кипра — грек Леонтий Махера (1410 г.) писал о том, что в 327 году по Р. Х. остров посетила на обратном пути из Иерусалима святая равноапостольная царица Елена, мать императора Константина. Царица Елена основала в Василопотаме и Тогне церкви, которым и подарила частицы обретённого честного Креста Господня 9 . Это историческое свидетельство можно сравнить с повествованием игумена Даниила, который за несколько столетий до этого описывал своё посещение тех мест Кипра, которые были связаны с пребыванием святой равноапостольной Елены на этом острове: “Ту есть гора высока зело, — писал игумен Даниил, — и на той (Филагриос) горе святая Елена царица поставила крест кипарисен, на прогнание бесов, и всякому недугу на исцеление, и вложа в онь крест честный гвоздь Христов, и бывают на месте том знамения и чудеса многа И ту недостойный аз поклонихся святыне той чудесной, и видех очима своима грешныма благодать Божию, сущу на месте том, и проходих остров той добре…” 10 . |
| Митрополит Антоний Сурожский. Неделя 4-я по Пасхе. О расслабленном (Евангельское чтение) Протоиерей Александр Мень. Проповедь в Неделю о расслабленном (Евангельское чтение) Архиепископ Феофилакт Болгарский. Толкования Нового Завета (Евангельское чтение) Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. Неделя о расслабленном (Деян 9:32–42; Ин 5:1–15). « Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже». Грех не душу только поражает, но и тело. В иных случаях это весьма очевидно; в других, хоть не так ясно, но истина остается истиною, что и болезни тела все и всегда от грехов и ради грехов. Грех совершается в душе и прямо делает ее больною; но так как жизнь тела от души, то от больной души, конечно, жизнь не здоровая. Уже то одно, что грех наводит мрак и тугу, должно неблагоприятно действовать на кровь, в которой основание здоровья телесного. Но когда припомнишь, что он отделяет от Бога — Источника жизни — и ставит человека в разлад со всеми законами, действующими и в нем самом, и в природе, то еще дивиться надо, как остается живым грешник после греха. Это милость Божия, ожидающая покаяния и обращения. Следовательно, больному прежде всякого другого дела надо поспешить очиститься от грехов и в совести своей примириться с Богом. Этим проложится путь и благодетельному действию лекарств. Слышно, что был какой-то знаменательный врач, который не приступал к лечению, пока больной не исповедуется и не причастится св. Таин; и чем труднее была болезнь, тем он настойчивее этого требовал. Понедельник (Деян 10:1–16; Ин 6:56–69). Когда Господь предложил учение о таинстве Тела и Крови, полагая в нем необходимое условие общения с Собою и источник жизни истинной, тогда «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним». Слишком чудесным показалось им такое дело беспредельной к нам милости Божией и нерасположение к чудесному отторгло их от Господа. Господь видел это и, однако готовый быть распятым за спасение всякого, не находил возможным умалить или отменить чудесное. Так оно необходимо в экономии нашего спасения! Хотя, конечно, с сожалением, но оставил Он их идти от Себя во тьму неверия и пагубу, и не им только, но и избранным двенадцати сказал по этому случаю: «Не хотите ли и вы отойти?», изъявляя готовность и их отпустить, если не склонятся пред чудесностию. Отсюда выходит, что бегать чудесного — то же, что бегать Господа Спасителя, и отвращающийся от чудесного — то же, что погибающий. Да внемлют этому те, которые приходят в ужас при одном напоминании о чудесном! Встретят и они чудо, которому не возмогут уже перечить: это смерть и по смерти суд. Но послужит ли это неперечение им во спасение, один Бог знает. |
| Однако, наряду с этим, мы видим в том же обществе явления другого порядка – домашние неурядицы, сплетни, злословие, осуждение, вражду, злобу, ненависть, гордость, тщеславие и т. д.; утром горячо молятся в церкви, по выходе из храма злословят, осуждают, раздражаются, ссорятся, обманывают; вечером отправляются в кино, или еще куда; сегодня каются и плачут на исповеди, завтра снова злобствуют, ненавидят, лгут, клевещут. Не говорим уже о разных еще более темных сторонах личной, семейной и общественной жизни. Происходит какая-то чересполосица, какая-то неупорядоченность в нашей духовной и внешней жизни; религиозное, христианское начало не является руководящим двигателем жизни, а составляет лишь одно из явлений этой жизни, наряду с различными другими, даже темными и предосудительными, явлениями. Есть быт, в котором, несомненно, известное место занимает религиозная сторона, но нет христианской жизни, как планомерно осуществляемой христианской задачи, как христианского ответственного служения Богу. От такого двойственного характера жизни предостерегает Господь Иисус Христос , когда говорит: «Не можете Богу работати и маммоне» ( Мф.6:24 ), а у нас эта работа Богу и маммоне является обычным и привычным явлением нашей жизни. Как относиться к этому явлению? Нужно ли признать его неизбежною принадлежностью человеческой жизни и примириться с ним, или же надо видеть в нем зло нашей жизни, с которым надо бороться? Но если бороться, то как? Проповедей у нас говорят много, имеются и книги духовного содержания, детей учат с ранних лет и молитвам, и закону Божию, но как-то все это мало влияет. Может быть, и влияет, но перемены не видно. Церковь , несомненно, обладает благодатными средствами благотворного влияния на человеческую душу, и эти средства оказывают свое действие – домашняя молитва , чтение слова Божия, посещение церковных служб и св. мест и особенно принятие св. таинств, исповеди и причащения св. Христовых Таин оставляют глубокий и благотворный след в душах верующих. Но у Церкви имеется и еще одно благодатное средство влияния на человеческую душу, на которое мало кто из светских людей обращает внимание, но которое имеет ту драгоценную особенность, что оно всегда находится в распоряжении человека, желающего им пользоваться, и дома, и в храме, и на пути, и за работой. Это средство заключается во внутреннем, молитвенном и покаянном призывании имени Господа Иисуса Христа. Призываемое с верою, это имя имеет великую спасительную силу. О нем сказано, что Бог «дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» ( Фил.2:9,10 ) «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется ( Деян.2:21 ). «Нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.4:12 ). |
| помимо имен 4 братьев в дальнейшем встречаются имена 2 сестер: в апокрифической «Истории Иосифа плотника» (ок. 400) их имена Лисия и Лидия (гл. 2) ( Morenz S. Die Geschichte von Joseph dem Zimmermann. B., 1951. S. 2; согласно изданию Тишендорфа - Ассия и Лидия (Evangelia apocrypha/Hrsg. C. von Tischendorf. L., 18762. S. 122 f.). Св. Епифаний Кипрский приводит др. имена: Мария или Анна и Саломея (Ancor. 60; Panarion 78. 8). Имя 2-го брата Иисуса в традиции передается неодинаково: Иосий - Иосиф - Иуст (История Иосифа плотника. 2; по изд. Тишендорфа). Согласно церковному Преданию, Б. Г. Иаков и Иуда являются авторами надписанных их именами посланий, вошедших в канон НЗ. В раннехрист. традиции отмечается роль, к-рую играли родственники Иисуса в Иерусалимской Церкви. Иаков был первым епископом Иерусалимской Церкви ( Euseb. Hist. Eccl. II 1. 10-17; 3. 11). Новозаветные свидетельства о Б. Г. ставят 2 проблемы: о принадлежности их к числу 12 апостолов и о степени их родства с Иисусом. Хотя 1 Кор 9. 5 и Гал 1. 19, упоминающие Б. Г. рядом с апостолами, допускают различные толкования, однако недвусмысленное указание Ин 7. 5 на неверие братьев в тот период евангельской истории, когда круг 12 апостолов уже был установлен (ср.: Ин 6. 67-71), а также тот факт, что в Ин 2. 12 и Деян 1. 14 братья особо упоминаются наряду с учениками, а не в их числе, делают их принадлежность к числу 12 апостолов маловероятной. Даже если понимать свидетельство 1 Кор и Гал в том смысле, что Б. Г., и в частности Иаков, являются «апостолами», это не дает подтверждения их принадлежности к кругу 12, т. к. в НЗ апостолами именуются и не принадлежащие к 12 проповедники, такие как сам Павел и Варнава (Деян 14. 4, 14; ср.: Рим 16. 7 об Андронике и Иунии ). Известные по Евангелиям имена Б. Г. встречаются в списках 70 апостолов, определенную трудность представляет отождествление Симона - Симеона. В древности существовали 3 т. зр. на проблему степени родства Б. Г. с Иисусом. В IV в. еретики- антимариане и лат. автор Гельвидий утверждали, что Б. |
| после разрушения Иерусалима в 70 году. 6 И сейчас такая датировка все еще преобладает среди ученых. 7 Главным аргументом в ее пользу является теория «первенства Марка». Согласно этой теории, Марк написал свое Евангелие в 60-х годах, а Евангелие от Луки основано на Евангелии от Марка; Деяния были написаны Лукой после Евангелия; таким образом, труд Луки автоматически сдвигается на 70-е годы или далее. Если бы Лука закончил свой труд в начале 60-х, отмечает автор самого свежего комментария на книгу Деяний, то это значило бы, что Марк написал свое Евангелие не позднее 50-х, что «противоречит новозаветной науке последних 200 лет», датирующей Евангелие от Марка примерно 70 годом. На этом основании ученый приходит к заключению, что автор Евангелия от Луки, а значит, и книги Деяний принадлежит ко второму или третьему поколению от Христа и писал свои книги в 80-х или 90-х годах I века. 8 В то же время все большее признание получает мнение о том, что книга была написана в 60-х годах. 9 Несостоятельность теории первенства Марка, все еще доминирующей в новозаветной науке, тоже становится все более очевидной для ученых. 10 Главными – и, на наш взгляд, неопровержимыми – доказательствами того, что книга Деяний написана до 70 года, являются внутренние факторы. В тексте нигде не упоминается о разрушении Иерусалима – событии, которое не могло 6ы ускользнуть от внимания первого церковного летописца, если бы он писал после него. He упоминается «Иудейская война», предшествовавшая захвату Иерусалима войсками Тита. И самое главное: автор ничего не говорит о смерти Павла, но заканчивает книгу в тот момент, когда он проживает в Риме, «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе со всяким дерзновением невозбранно» ( Деян. 28:31 ). Невозможно было бы завершить книгу на столь оптимистической ноте, если бы автору было известно о том, как Павел закончил свои дни. Это 6ы означало, что автор по каким-то причинам решил оборвать книгу на полуслове, не доведя ее до конца. См. об этом: Автор книги Деяний упоминает об убийстве Иродом Агриппой I Иакова, сына Зеведеева, брата Иоанна ( Деян. 12:2 ), no ни слова не говорит о смерти Иакова, брата Господня, которую Иосиф Флавий датирует 62 годом. 11 В книге не упоминаются гонения на христиан при Нероне, и римские власти в целом описаны в благоприятном свете. Автор книги Деяний не обнаруживает признаков знакомства с посланиями Павла. Его богословский язык и церковная терминология (no сравнению с Иоанновым корпусом и посланиями Павла) менее разработаны. 12 |
| То же положение подтверждается множеством новозаветных свидетельств. Так, Иисус Христос говорит о Давиде: той бо Давид Духом рече Святым: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене ( Мк.12 Пс.109:1 ). Согласно с учением Иисуса Христа, апостолы признавали ветхозаветных священных писателей лицами богодухновенными. Ап. Петр говорит: Дух Святый усты Давида предрече об Иуде, бывшем вожди емшим Иисуса ( Деян.1 Пс.40:10 ). Апостол Павел свидетельствует, что Дух Святой через пророка Исайю изрек пророчество об ослеплении иудеев ( Деян.28 Ис.6:9 ), то же говорит он и о всех пророках: многочастне и многообразие древле Бог глаголавый во пророцех ( Евр.1:1 ). По учению апостола Петра, ветхозаветные писатели не только произносили, но и писали свои пророчества, находясь под осенением Святого Духа: всяко книжное ( γραφς, т.е. священно-библейское, потому что словом γραφ обычно называется в Новом Завете ветхозаветное Свящ. Писание) пророчество по своему сказанию ( επιλσεως – решение, произвол) не бывает, ни бо волею бысть егда человеком пророчество, но от СвятагоДуха просвещаеми глаголаша святии Божии человецы ( 2Петр.1:20 ). Ап. Павел, наконец, обобщает все частные новозаветные свидетельства о богодухновенности всех ветхозаветных книг. К апостолу Тимофею он обращается с следующими словами: измлада священная писания умееши, могущая умудрити тя во спасение. Всяко писание ( πασ γραφ в смысле: все Писание) богодухновенно ( θεπνειπσος) и полезно есть ко учению, ко обличению, ко исправлению, к наказанию еже в правде, да совершен будет человек ( 2Тим.3:15–16 ). Под богодухновенным писанием, очевидно, апостол разумеет все Священные ветхозаветные канонические книги, на которых издетства воспитывался св. Тимофей, как обычно всегда воспитывались и воспитываются еврейские дети. Согласно учению Иисуса Христа и апостолов, отцы Церкви всегда признавали ветхозаветные канонические книги богодухновенными. Св. Климент Римский говорит: Дух Святый через пророка Исайю сказал: Господи кто верова слуху нашему... ( 1Кор.13 гл. Ис.53:1 ). В другом месте он же говорит: истинное писание есть слово Св. Духа. Тот же взгляд всегда высказывали все отцы и, основываясь на нем, в своих толкованиях раскрывали высший пророческий смысл ветхозаветных писаний, который соединял, по их взгляду, Св. Дух с «чувственной буквой» ветхозаветных писаний. На соборах Лаодикийском, Карфагенском, Иппонском и др. утвержден тот же взгляд. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о спасении Мф.19:26 . «Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу». Объяснение. «Всё возможно Богу» сделать не для тех, которые говорят Ему: «отойди от нас – не хотим знать путей твоих»: Иов.21:13–14 , а для тех, которые хотя сколько-нибудь могут веровать: Мк.16:16 , и которые послушны Церкви: Мф.18:17 . Лк.13:24 . «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут». Объяснение. Тесные врата, ведущие в жизнь: Мф.7:14 , открыты пред нами, пока не настал последний час втор. пришествия Господня: Лк.13:25–28 ; а в частности, для каждого из нас – пока не постигла смерть: Евр.9:27 ; поэтому не напрасно Писание заставляет нас помнить о конце, чтобы не грешить: Сир.7:39:28:5–6 . Ин.14:6 . «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня». Объясн. Христос есть Искупитель, и только чрез веру в искупительные заслуги Его возможно спасение: Ин.6:51:53 ; чтобы веровать в искупительную жертву Христову, надо об этой жертве слышать: Рим.10:17 ; для передачи Своего учения Господь поставил апостолов и их преемников: Еф.4:11 ; Деян.14:23 ; кто не будет их слушать, то не слушает Самого Господа: Лк.10:16 , а стало быть, не приходит, но удаляется от Него: Пс.72:27 . Ин.17:2–3 . «Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Объяснение. Люди своими грехами отпали от Бога и стали плотью: Быт.6:3 , но Бог не хотел погибели рода человеческого, а хотел его вразумления и спасения. Посему Отец и предал Сыну весь род людской, чтобы Он устроил их спасение и дал им живот вечный. Основанием и началом жизни вечной служит познание Бога Отца и посланного Им в мир Иисуса Христа; кто уверовал во Христа и крестился, тот спасён: Мк.16:16 , а неуверовавший осуждён: Ин.12:48 ; но и уверовавший должен до конца сохранить свою веру: Мф.10:22 . |
|
|
