Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725).

http://pravenc.ru/text/155218.html

Вопр. Одинаким ли церковь во учении поступает образом? или, так сказать, один ли учения образец имеет церковь такой, по которому во обучении или наставлении всякого состояния людей поступать обыкла; или разные образцы? Отвечаю: не одним образом, да разными. Вопросишь: Для чего ж бы разными? Отвечаю: Смотря по разности состояния людей: не всем людям дано, чтоб равную имели к понятию учения способность; ( Мф.13:11 ), да к тому ж и не всем надобно, чтоб были богословами, 1Кор.12 , то есть, такими людьми, которые бы все просто богословские задачи умели разбирать: иным довольно знать некоторые самонужные ко спасению догматы ( 1Кор.2:20 ; Рим.10:9 ). Вопросишь: Какие ж бы те были разные учения образцы? Отвечаю: Первый такой и необходимо всякому нужный, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учения образцы? Отвечаю: Первой такой и необходимо всякому нужной, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учение богословское, или Богословия, чрез Богословие разумея то Христианское учение, коему пространно и подробно учат в школах. Вопросишь: Откуда сие можно доказать? Отвечаю: И резонами и от свидетельств С. Писания: 1) Учения Христианского не могут все догматы за равные почесться, но иные или самые высокие, или самые нужные, как рассуждение о С. Троице, воплощение, оправдание, призывание язык, и надежда о будущих: а иные и низшие, и меньше нужные, как например: где будет ад? с какими обрядами какая тайна совершается? Такое в учительстве различие делает, чтоб и разным учение Христианское преподаваемо было образом: иным бы, говорю, образом высокие и нужные догматы: а иным низшие и меньше нужные: высокие и самонужные составляют Катехизис, а оба вместе Богословию. 2) Христианское учение имеет некоторые, так сказать, возрасты: ( 1Кор.13:11 ), по которым всегда верный человек пока вси, как Павел ( Еф.4:13 ) говорит, достигнем в меру возраста Христова: как например не может человек в веру приходящий статься таким, который уже в христианстве через много лет в высоких богомыслиях себя углублял: но надлежит такому так расти, как растет младенец. 3) Сие разделение признает Священное Писание : ( 1Кор.3:1 ; Гал.6:6 ; Деян.18:25 ), а наипаче из посл. к Евреям гл. 5, 11, 12, 13, 14. где точно описывается Катехизическое учение, и Богословия, из которых сия называется твердая пища, а то млеко, не само по себе, но по рассуждению учащихся. А отсюда доводится Катехизическое учение, что оно есть в Христианском учении первое.

http://azbyka.ru/otechnik/Platon_Levshin...

Водное крещение, установленное СамимГосподом, совершаемое апостолами и их преемниками, т. е. пастырями церковными, есть истинно и едино. «Один Господь, одна вера, одно крещение ( Еф.4:5 . Рим. 6:4 и др.). Оно (крещение) вместе с тем не есть простой обряд, как учат сектанты, а есть спасительное таинство, так как в этом священнодействии чрез естественное видимое действие – погружение в воду невидимо сообщаются сверхестественные благодатные дары Св. Духа. Мысль о спасительном значении таинства крещения находят для себя полное подтверждение в св. Писании и особенно выражается втех местах, где говорится о плодах этого таинства. Так, через крещение даруется прощение человеку всех прежних грехов, первородного, переходящего от Адама на всех его потомков и грехов произвольных (если принимает таинство взрослый человек: Деян.2:38 ; 1Кор. 6:11 ; вместе с тем через крещение подается человеку освобождение от прародительского проклятия за грехи ( Рим. 6:38. 8:1 ); через крещение подается человеку дар возрождения и обновления в жизнь новую, освящаемую благодатию Духа Святого ( Ин. 3:5 ; 1Ин. 5:18 ; 1Кор. 6:11 ; Гал. 3:26–29 ; Еф. 5:26 ; Кол. 2:13 ). Вот почему крещение в ряду всех таинств является первым таинством и служит как бы дверью, вводящей уверовавшего во Христа в дом Отца Небесного, а потому оно и безусловно необходимо для каждого христианина. Между тем сектанты совершают это таинство только над взрослыми и отрицают крещение младенцев. Младенец еще не имеет веры, следовательно, и крещение для него, по воззрению сектантов, излишне. Но лишая крещения младенцев,сектанты поступают в этом случае вопреки ясному свидетельству св. Писания, где повествуется, что и дети также призываются ко спасению, как и взрослые. Даже более, по слову Спасителя, дети и младенцы являются как бы прямыми наследниками ЦарстваБожия. Чтобы судить о степени особенного благоволения Божия к невинным детям и младенцам, достаточно припомнить известное Евангельское повествование о том, с какой любовью Иисус Христос приближал к Себе и благословлял приносимых к Нему детей, а так как таинство крещения установлено Богом для прощения человеку грехов его, первородного и др., то оно необходимо и для младенцев, потомучто и на них лежит первородный грех, от которого они могут очиститься, быть святыми, а не нечистыми только чрез крещение. Подаваемую в таинстве крещения благодать Св. Духа, возрождающую человека для новой жизни во Христе, младенцы способны воспринимать и воспринимают, ибо младенцы, как и взрослые, кроме тела имеют и душу живую. Наконец, крещение является единственным и для младенцев средством для вступления в Церковь Христову в Новом Завете, подобно обрезанию – в Ветхом; поэтому оно совершалось над младенцами еще при св. Апостолах.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

«Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Катехизис «Пространный Православный Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви». Катехизис содержит основные определения веры. Хотя Православный катехизис митр. Филарета (Дроздова) Московского был написан в начале XIX века, до сих пор он является одним из надежных способов узнать, во что в точности верят православные христиане. Филарет (Дроздов) так определяет катехизис: «Православный катихизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения Богу и спасения души.» Православный Катехизис Составленный Митрополитом Московским Филаретом. В доступном изложении. Введение Предварительные понятия 1. ЧТО ТАКОЕ ПРАВОСЛАВНЫЙ КАТЕХИЗИС? Православный катехизис есть наставление в православной христианской вере, преподаваемое всякому христианину для благоугождения Богу и спасения души. 2. ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО «КАТЕХИЗИС»? Катехизис в переводе с греческого языка значит оглашение , устное наставление. С апостольских времен этим словом по традиции обозначается первоначальное учение о православной вере, необходимое каждому христианину (см. Лк. 1:4, Деян. 18:25). 3. ЧТО НУЖНО ДЛЯ БЛАГОУГОЖДЕНИЯ БОГУ И СПАСЕНИЯ ДУШИ? Для благоугождения Богу и для спасения души нужно: познание истинного Бога и правильная вера в Него; жизнь по вере и соответствующие ей добрые дела. 4. ПОЧЕМУ В НАЧАЛЕ НУЖНА ВЕРА? Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6).   5. ПОЧЕМУ КРОМЕ ВЕРЫ НУЖНЫ ЖИЗНЬ ПО ВЕРЕ И ДОБРЫЕ ДЕЛА? С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела потому, что, как свидетельствует слово Божие, «вера без дел мертва» (Иак. 2:20).   6. ЧТО МЫ НАЗЫВАЕМ ВЕРОЙ? По объяснению апостола Павла: «вера есть… осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1). То есть: уверенность в невидимом, как бы в видимом, и уверенность в желаемом и ожидаемом, как в настоящем.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Предварительные понятия 1. Православный катихизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения богу и спасения души. 2. Катихизис в переводе с греческого языка значит оглашение, изустное наставление, а в соответствии с употреблением со времен апостольских этим словом обозначается первоначальное учение о православной вере христианской, всякому христианину необходимое (Лк.1,4. Деян.18,25). 3. Для благоугождения богу и для спасения души нужны, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела. 4. Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, без веры же невозможно угодити Богу (Евр.11,6). 5. С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела, потому что, как свидетельствует слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак.2,20). 6. По объяснению святого Апостола Павла, есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр.11,1), т.е. уверенность в невидимом - как в видимом, в желаемом и ожидаемом - как в настоящем. 7. Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера - невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера - на доверии к свидетельству истины. знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях. 8. В учении благочестия требуется не только знание, но и вера, потому что главный предмет этого учения есть Бог Невидимый и Непостижимый и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием разума, но могут быть приняты верой. " Вера, - говорит святой Кирилл Иерусалимский, - есть око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение. Ибо, говорит пророк, аще не уверите, ниже имате разумети (Ис.7,9) " (Огл. поуч. пятое). 9. Святой Кирилл объясняет необходимость веры еще таким образом: " Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастущие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря " (Огл. поуч. пятое).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/349/...

Дональд Карсон (баптист) Послание к Колоссянам Введение Церковь в Колоссах В римские времена Колоссы были небольшим населенным пунктом, провинциальным городом (по классификации греческого историка и географа Страбона), хотя в V и IV вв. до н. э. он был процветающим промышленным центром, известным своим производством шерсти. Город был расположен в долине реки Лик, в 100 милях (160 км) к востоку от Лаодикии и Иераполя, которые входили в состав римской провинции Малой Азии. Христианское сообщество в Колоссах возникло в период активного распространения Евангелия, связанного со служением Павла в Эфесе (52–55 гг. н. э.), о чем рассказывается в Деян. 19 . Вместе с Павлом работало несколько его помощников, организовавших целый ряд церквей в Малой Азии. Среди них были поместные церкви в Колоссах, Лаодикии и Иераполе, созданные благодаря миссионерской деятельности Епафраса (1:7; 4:12,13). Епафрас – уроженец города Колоссы (4:12). Став христианином во время своего посещения Эфеса, Епафрас был ревностным служителем Христовым и, как указывает Павел (1:7), проповедовал колоссянам истину Евангелия. Павел часто обращается к дохристианскому прошлому читателей, и это позволяет полагать, что большинство из них были обращенными язычниками. Они были далеки от Бога, погрязли в идолопоклонстве и рабстве греха, были враждебны Богу по духу и безбожники по своей склонности к злым делам (1:21; ср.: ст. 12,27). Они «мертвы во грехам и в необрезании плоти» (2:13). Это означает, что они одновременно были и язычниками, и безбожниками. Бог, однако, предоставил им действенную возможность изменить свою жизнь: Он примирил их с Собой посредством крестной смерти Христа, события, которое потрясло живущих на Земле (1:22). Он избавил их от власти тьмы и привел в Царство Своего возлюбленного Сына (1:13). Ныне им дано избавление от грехов и прощение (1:14; 2:13; 3:13). Колоссяне обрели надежду на уготованное им на небесах (1:5; ср.: ст. 23), где воссел Христос и куда теперь были направлены все их помыслы и надежды (3:1–4; ср.: 1:27). Как язычники, ранее они были без Бога и без надежды, ныне воссоединились с Христом в Его смерти, погребении и воскресении (2:11,12,20; 3:1,3). Он был тем же самым прославленным и вознесенным Господом творения и примирения в величественном гимне прославления (1:15–20), а также Помазанником Божьим, средоточием «тайны сей для язычников» (1:27). Как члены Его тела, единого организма Церкви, они имели жизнь в Нем и могли с уверенностью смотреть в будущее, ожидая дня, когда они разделят с Ним всю полноту Его славы (3:4).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

преосвященного Константина, епископа Самарского, от 30 ноября 1905 года О составе ожидаемого Собора Всероссийской Церкви Христианская Церковь не есть царство от мира сего ( Ин.18:36 ); потому и власть её образовалась, поддерживается и действует в своём управлении не так, как власти земные. Церковь есть общество, особенным – благодатным образом управляемое Богом. Господь наш Иисус Христос как Верховный Владыка определил в Церкви различные служения ( 1Кор.12:5 ), т. е. поставил на первом месте апостолов, за ними пророков и евангелистов, потом пастырей и учителей ( Еф.4:11 ). Дух Святый, по мере благоволения Христова (4:7), разделяет каждому из них Свои дары для общей пользы и действует, при сем разделении, по Своей недоведомой воле ( 1Кор.12:7 , И). Впрочем, всё и во всех производит один и тот же Триединый Бог (12:6). Такой союз земной Церкви с Небом будет существовать до скончания века ( Мф.28:20 ). Без воли и указания Божия нельзя восхитить в Церкви никакого служения ( Евр.5:4 ). Чем выше служение, тем яснее должно быть божественное призвание, и наоборот, чем открытее божественное призвание, тем обширнее власть, сообщаемая лицу, призванному на известное служение Совокупность власти, разделённой между лицами, Богом призванными на служение Христовой Церкви, составляет, собственно, так называемую власть церковную. Обыкновенно власть церковная действует через особо избранных лиц, именно – через иерархию, которым вообще вменяется в обязанность иметь попечение о народе (Апост. пр. 36-е); в важнейших же случаях власть церковная сосредоточивается в соборах Соборы образуются преимущественно из епископов, частью из пресвитеров и из мирян ( Деян.15:2, 4, 6, 22, 23 ), о чём скажем ниже подробно. Высшая власть принадлежит Вселенскому Собору, который имеет авторитет божественный. Его определения, касающиеся догматов веры, почитаются равно непогрешимыми, как постановления и предания апостольские (см. посл. I Всел. Соб. к еписк. африканским и посл. св. Григория Богосл. к Иоанну, еписк. Констант.). Власть его простирается на весь христианский мир (см. 118 посл. блаж. Августина к Януарию). Приговоры его не отменяются (см. Созом. 2:29).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

свящ. А. Гумеров, свящ. М. Михайлов, А.С. Небольсин Послания апостола Павла Ранние послания Первое и Второе Послания ап. Павла к фессалоникийцам Литература Основная Аверкий (Таушев) , архиеп. Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Апостол. М.: ПСТБИ, 1995. Кассан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. М.: ПСТБИ, 2001. Сорокин А., прот. Христос и Церковь в Новом Завете. М.: Изд – во Крутицкого подворья, 2006. Дополнительная Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I – VIII веков. Новый Завет IX. Послания апостола Павла к колоссянам, фессалоникийцам, Тимофею, Титу и Филимону. Тверь, 2006. Иустин (Попович) , архим. Толкование на 1–е послание к фессалоникийцам святого апостола Павла. М., 2000. Страхов В., свящ. Второе послание апостола Павла к фессалоникийцам. Сергиев Посад, 19. Титов Ф., свящ. Первое послание апостола Павла к фессалоникийцам. Киев, 1893. План 1 Фес. Апостольская проповедь в Фессалониках (1:1 – 2:13) 1. Успех проповеди в Фессалониках (1:1 – 10) 2. Характер проповеди (2:1 – 13) II. Гонения на христиан и состояние Фессалоникийской Церкви (2:14 – 3:13) III. Призыв к чистоте, святости и братолюбию (4:1 – 12) IV. О судьбах умерших и сроках Второго Пришествия (4:13 – 5:5) 1. Призыв к бодрствованию (5:6 – 10) 2. Одуховной жизни (5:11 – 28) План 2 Фес. Увещание к терпеливому перенесению скорбей (1.3 – 12) II. Признаки Второго Пришествия (2:1 – 12) III. Хранение апостольского предания (2:15 – 3:5) IV. Заключительные наставления. О необходимости жить собственным трудом (3:6 – 16) Домашнее задание Время написания 1 и 2 фес (еп. Кассиан). 2. отрывки из 1 Фес., свидетельствующие о языческом прошлом адресатов Послания. 3. Найдите в Деян. 17:1 – 9 обвинение, предъявленное апостолам, укажите параллель в Евангельской истории. Найдите отрывки из 1 и 2 Фес., свидетельствующие о том, что фессалоникийские христиане претерпевакот гонения. Кто инициатор этих гонений? 4. Найдите в 1 Фес. указание на то, что ап. Павел надеялся дожить до Второго Пришествия Христова. Какие настроения возникли в среде фессалоникийцев в связи с ожиданием скорого Пришествия Христова? Каковы были сомнения относительно участи умерших до Второго Пришествия?

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Учение о Духе Святом в Новом Завете. Часть 3: апостол Иоанн Образ св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова Так называемый “иоанновский корпус” в Новом Завете составляют ряд писаний, совершенно разных по жанру, условиям и времени написания. Это и четвертое Евангелие — тайнозрительное и в большей степени богословское в сравнении с синоптическими, это и Апокалипсис — единственная пророческая книга Нового Завета, это, наконец, три послания, которые также различаются по отношению друг к другу: одно “окружное” или “соборное” (1), написанное для общего назидания Церкви как своего рода завещание, и два частных, адресованные к Гайю (2) и к некой “благочестивой госпоже” (3). Третье Лицо Пресвятой Троицы именуется у апостола Иоанна трояко: “Святой Дух”, “Дух истины” и “Утешитель”. Только термин “Святой Дух” используется в Ветхом Завете . Функцию Духа как Утешителя обозначает также апостол Лука (Деян 9:31), но именно у апостола Иоанна это осмысляется как имя собственное и становится отправной точкой богословия Святого Духа. Помимо обозначения третьего Лица Пресвятой Троицы, слово pneuma встречается в писаниях ап. Иоанна также в значениях: 1. Дух человеческий (Ин 11:33) 2. Тварная духовная сущность (Откр 1:4) 3. Духовная природа Божества (Ин 4:24) 4. Дух=жизнь (Откр 13:15) Епископ Кассиан (Безобразов) утверждает, что во всем иоанновском корпусе существует четкое различение смысла, который автор сообщает термину тХ pneuma и термину рпеата. Это различение непосредственно определяет отличие в именовании Ипостаси Святого Духа (с артиклем) от обозначения Его присутствия или Его даров (без артикля); и на этом различии вл. Кассиан строит все понимание пневматологии апостола Иоанна. В этом ему следует и Георгий Завершинский. Однако столь решительное терминологическое разделение, на наш взгляд, не имеет для себя достаточных обоснований. Во-первых, сам же епископ Кассиан вынужден признать, что имеется ряд мест, в которых очевидно говорится о Лице Святого Духа и при этом слово употреблено без артикля, и наоборот; во-вторых, согласно правилам древнегреческого языка, существительное, единожды в предложении употребленное с артиклем, второй раз в том же предложении может свободно употребляться без артикля; наконец, в-третьих, не понятно, почему pneuma без артикля должно обозначать именно пристуствие Духа Святого или Его дары, а не что-либо еще, например, Его действия?

http://pravoslavie.ru/1515.html

Глава 3 Чудесное исцеление св. Апостолом Петром хромого от рождения (1-11). Речь св. Апостола Петра по этому поводу с призывом к покаянию (12-26). Исцеление хромого от рождения (3:1-11). После общей характеристики жизни первой христианской общины в Иерусалиме, Дееписатель переходит к повествованию о частных событиях и, в первую очередь, рассказывает о чудесном событии исцеления хромого от рождения, которое повлекло за собой новое массовое обращение свидетелей этого чуда ко Христу. Когда произошло это чудо, Дееписатель не указывает, но можно полагать, что не очень скоро после дня Пятидесятницы, так как после этого дается опять характеристика жизни первых христиан, сходная с первой, чего ненужно было бы делать, если бы чудо это произошло вскоре после Пятидесятницы. " Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый " - как мы уже это видели, для первых христиан, не исключая и самих Апостолов, храм Иерусалимский продолжал оставаться святым местом, куда они по-прежнему в определенные для того часы собирались на молитву. Ко времени Христа Спасителя и Апостолов окончательно были установлены в храме троекратные общественные молитвы, которые были приурочены к часам третьему, шестому и девятому, что соответствовало нашим 9-ти часам утра, полудню и 3-м часам дня. Первый и последний совпадали с узаконенным утренним и вечерним жертвоприношением. Следы этой троекратной молитвы встречаются в иудейской истории давно: пр. Даниил в Вавилонском плену ежедневно трижды преклонял колена (Дан. 6:10); в одном из псалмов Давидовых указывается на молитву вечером, утром и в полдень (54:18). " И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма - хромому этому было уже лет более сорока (Деян. 4:22), почему чудо это особенно поразительно. Господь исцелил однажды слепого от рождения, св. Петр исцеляет хромого от рождения, чем сбывается обетование Господа, что верующий в Него сотворит такие же дела, какие Он Сам творил (Иоанн. 14:12). Хромой сидел при дверях храма, называвшихся - " Красными. " Это название, нигде больше не встречающееся, объясняется особенной красотой или великолепием этих ворот храма сравнительно с другими. Вероятно, это были главные восточные ворота, ведшие во двор язычников, которые и Флавий описывает, как самые красивые. По общераспространенному во все времена обычаю этот хромой просил милостыню у входящих в храм на молитву. Когда Апостолы Петр и Иоанн проходили перед ним, он и к ним обратился с обычной своей просьбой.

http://sedmitza.ru/lib/text/430514/

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010