| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| 17 Что не сами христиане назвали себя этим именем, видно из того, что они и после долго не употребляли его, довольствуясь прежними именами: учеников, верующих, назореев, и что сам Павел ни разу не употребил его в своих посланиях 18 Второе послание к Коринфянам написано Павлом, как достоверно полагают историки, в 58 году по Рождестве Христовом. Поскольку же откровение, о котором здесь говорится, последовало, по словам самого Павла, «четырнадцать лет… тому назад»: 19 1) завеса, 2) протяжение или твердь, 3) облака, 4) обиталище, 5) обитание, 6) постоянное жилище, 7) аработ. 20 Город Саламин лежит на восточной стороне Кипра, а Паф — на западной. 21 Поэтому она и называлась Венера Пафская, царица Пафская. 22 Она лежала во Фригии и названа была так в отличие от Антиохии Сирской. 23 Почему ликаонцы почли Апостолов за Зевса и Гермеса, а не за других каких-либо богов? Во-первых, древние язычники верили, что боги посещают иногда города, им посвященные, а в Листрах был храм Зевса (Деян. 14:13). Вероятно также, что и Гермес, как бог торговли особенно уважаемый всеми жителями Малой Азии, имел храм в этом городе. Во-вторых, из мифологии известно, что Гермес имел обыкновение сопровождать Зевса во время его нисшествия на землю. 24 Не наблюдая различия яств, предписываемого законом Моисеевым. 25 Выражение это в подлиннике означает сильную досаду. Так слабость поврежденной природы человеческой обнаруживается иногда и в таких чистых душах, как Павлова, чтобы они не превозносились. 26 Сын иудеянки от язычника не мог быть обрезан без согласия отца, как видно из Талмуда, а отец Тимофея, вероятно, не хотел видеть его таковым. На тот час его уже не было в живых. 27 Поскольку и прочие города, через которые проходил Апостол, и сама Галатия принадлежали к Малой Азии, то под Азией здесь следует подразумевать Ионию, которая в древности была известна под этим именем. 28 Каким именно образом Павел был остановлен Духом Святым, чтобы не идти в Азию и Вифинию, нельзя определить при молчании о том Священного Писания. |
| 1) Сектант: Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха “ ( Евр.4: 14 и 7: 26–28). Не нужно нам никаких пастырей-ходатаев за нас пред Богом, ибо «мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника“ ( 1Иоан. 2: 1 еще: 1Тим. 2: 5 . Евр. 7: 24–25. 9: 15. 12: 24 и Рим. 8: 34 ). Объяснения православного: То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех“ ( 1Тим. 2: 6 ), «ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись“ ( Деян. 4: 12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8: 34 ); на небе же и «Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными“ ( Рим. 8: 26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго“ ( Иак. 5, 16 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15: 30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти“, приписывает это молитвенному ходатайству за него пред Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитве за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас“ (2 Kop. 1: 8–11. 1Фес. 5: 25 . 2Фес. 3: 1–3 . Евр. 13: 18 ). Итак, Христос – единый Ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. 2) Сектант: На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Петр. 2: 9 и Откр. 1: 6. 5: 10 ). |
| 3) О последнем всеобщем суде возвестит людям последняя ( 1Кор. 15:52 ) Божия труба ( 1Сол. 4:16 ), которая служит образом некоего особенного действия Божьего всемогущества, образом, заимствованным от обыкновения евреев созывать в собрание посредством трубных звуков ( Лев. 25:9 . Числ. 10:2 . Суд. 3:27 ). Послет ангелы Своя с трубным гласом велиим, и соберут избранныя Его от четырех ветр – от конца земли до конца неба. Они соберут не только избранных, но также, по изречению Господню, сказанному прежде, вся соблазны и творящих беззаконие ( Мф. 13:41 ), потому что, в воскресение мёртвых, ecu сущие во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая в воскрешение суда ( Ин. 5:28–29 ). Утешая Своих последователей, Господь присовокупил: начинающим же сим бывати, восклонитеся и воздвигните главы ваша, зане приближается избавление ваше. 4) Что же касается до времени пришествия Сына человеческого на страшный суд, то, – продолжал Господь, о дни том и часе никто же весть, ни ангели небеснии, ни Сын, токмо Отец Мой един. В этих словах, хотя и прикровенно, Господь высказал Своим ученикам ту же самую мысль, которая ясно выражена Им впоследствии: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти ( Деян. 1:7 ). По замечанию блаж. Феофилакта, «знает Он о дне и часе том как это ясно из многих других мест, да и как не знать Сыну этого дня, когда Он знает, что случится в будущем» 983 , или, по толкованию св. Афанасия Александрийского , «Сын во Отце и Отец в Сыне, Отец же знает день и час, то явствует, что и сущий во Отце Сын и ведущий, что во Отце, Сам знает день и час» 984 . Но, возбраняя даже и спрашивать о том, что не приносит нравственной пользы, Он указал на Своё незнание, которое, по объяснению св. отцов, нимало не противоречит всеведению Его. Св. Василий Великий говорит, что Господь, как второе лицо пресвятой Троицы, «первое ведение настоящего и будущего приписывает Отцу, и во всём указывает на первую причину 985 , т. е. «начало ведения в Сыне от Отца 986 . Св. Григорий Богослов относит незнание к человеческой природе И. Христа: «для всякого явно, что Сын знает, как Бог, – приписывает же Себе незнание, как человек» 987 . Также выражается и св. Афанасий Александрийский : «Господь поступает с учениками, по словам блаж. Феофилакта, как мудрый отец с нежно любимыми детьми: если бы Он сказал: Я знаю, но не хочу открыть вам, в таком случае Он опечалил бы их, а теперь, когда говорит, что ни ангелы не знают, ни Я, Он совершенно удерживает их от желания знать и докучать Ему» 988 . |
| 3. Учитывая это, прекращение Украинской Православной Церковью евхаристического общения с Константинопольским Патриархатом и с Церквами и иерархами, которые признали раскольников, является не злоупотреблением Евхаристией, или тем более шантажом Евхаристией, как некоторые иногда говорят, а наоборот, является защитой Евхаристии и сохранением канонической и духовной чистоты и непорочности Церкви. Ведь Господь наш Иисус Христос, по слову святого апостола Павла, «возлюбил Церковь и предал Себя за нее … чтобы представить ее Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-то подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25-27). 4. Именно по этим причинам ложными и манипулятивными являются обвинения в адрес Украинской Православной Церкви в том, что она якобы движется к самоизоляции, прекращая евхаристическое общение с теми, кто вступил в общение с нераскаявшимся раскольниками. На самом деле, мы отстаиваем чистоту канонического предания Церкви, защищаем Церковь от кощунства. Иначе, если к священнослужению допускаются лица, не имеющие законных хиротоний, если раскол объявляется Церковью, а настоящая Христова Церковь игнорируется или называется расколом, то возникает опасность подмены Церкви. Кроме того, такими антицерковными действиями стирается грань между Церковью и расколом. В результате создается новая «церковь», основанная людьми, вместо той, которую основал Господь наш Иисус Христос, приобретя ее Себе Кровью Своею (см. Деян. 20:28). 5. Один из базовых принципов канонического права Православной Церкви заключается в том, что тот, кто вступает в евхаристическое общение с отлученным, сам отлучается от общения с Церковью. В связи с этим, принятие некоторыми Поместными Церквами в общение лиц, совершивших раскол в других Поместных Церквах, не принесших за это покаяние и не имеющих действительного священного сана, автоматически ставит перед ними вопрос о том, не является ли дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с раскольниками соучастием в этом грехе и нарушением приведенного выше канонического принципа? |
| Апостол Матфей приводит это пророчество из пророка Исаии, чтобы подтвердить миссию святого Иоанна Крестителя текстом из Ветхого Завета, ведь свое Евангелие апостол и евангелист Матфей писал для иудеев, посему при всякой возможности подтверждал сказанное из Закона, Пророков и Писания. Так в общении с иудеями поступал и сам Христос (см. Мф.22:40 ), и его апостолы (см. Деян.28:23 ). Блаженный Феофилакт под «путем Господним» понимает проповедь Евангелия, а под «стезями», которые необходимо выпрямить, – Закон Божий. То есть, Благая Весть (Евангелие) не упраздняет Закона, но, напротив, усиливает его влияние на людей и делает его исполнение более эффективным, что и означает призыв: «прямыми сделайте стези Ему» . Стезею называется путь Закона, потому что он древний и многие уже прошли по нему. И далее апостол Матфей предлагает нам описание внешнего вида святого пророка Иоанна Крестителя: Мф.3:4 . «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищею его были акриды и дикий мед». Истолковывая этот стих, блаженный Иероним пишет: «Он говорит: ″из… волоса″, а не: из шерсти. Одно служит для обозначения одежды крайне скромной ( «из верблюжьего волоса» – О.С.) , а другое – роскоши человека изнеженного. Пояс же кожаный, которым был опоясан Илия, обозначал умерщвление. А следующее затем: ″А пищею его были акриды и дикий мед″, – [показывает что] обитателю пустыни свойственна не изысканность в яствах, а только восполнение необходимого в человеческом теле» . «Акриды» – это разновидность кузнечиков, вкушение которых не возбранялось Пятикнижием Моисея. Подобного строго и уединенного образа жизни иудеи придерживались, чтобы очиститься от всякой нечистоты и скверны. Сказано, например: «А Иуда Маккавей… удалился в пустыню и жил со своими приверженцами в горах по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным осквернения» ( 2Мак.5:27 ). С другой стороны, внешний вид святого Иоанна Крестителя поразительно напоминает внешний вид другого еврейского пророка, жившего в древности, а именно пророка Илию. Написано в Книге Царств: «Они сказали ему: человек тот весь в волосах и кожаным поясом подпоясан по чреслам своим. И сказал он: это Илия Фесвитянин» ( 4Цар.1,8 ). |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения:о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24:26 ; Деян. 5:31 ; Еф. 4:8–10 ; Флп. 2:6–11 ; Откр. 3:21; 12:5 ; о «прославлении» после Воскресения – в 1Петр. 1:21 ; о «седении одесную Бога» – в Рим. 8:34 ; Еф. 1:20; 2:5–6 ; Кол. 3:1 . Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета: либо прямые, либо аллюзионные. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных Страданий, толкуя Пс. 109 , говорит о Своем «седении одесную Бога» ( Мк. 12:35–37; 14:62 ). В Откр. 3:21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа ( Евр. 4:14; 6:20; 7:26 и проч.). Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение или восхождение на небеса ( Мф. 16:27; 24:30; 26:64 ; Мк. 8:38; 13:26 ; Лк. 21:27 ). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср. Ин. 3:13; 13:1–3; 16:5, 28 и Ин.3:17, 31; 6:38; 8:23; 13:3; 16:28 ). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8–10 и 1Петр.3:18–22 (ср. Пс. 67:19; 138:8 ). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Господнем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство в свою очередь объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. В большинстве древних Символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Константинопольском Символе: «И возшедшаго на Небеса и седяща одесную Отца». |
| Вот и ясно обещается даровать благодать Святого Духа, то есть – подаяние преизобильное, не исключительно для пророка, – одного или двух, но для всех вообще достойных принять, что, думаем, и совершилось, когда воскрес Христос и сокрушил державу смерти. Так, сначала Он как бы вложил в святых учеников столь дивную и досточудную благодать, дунув и сказав: приимите Дух Свят ( Ин.20:22 ), потому что будущим учителям церкви и наставникам подсолнечной необходимо, да – необходимо было прежде всего украситься даянием Святого Духа и, сначала сделавшись как бы чем-то украшенным верой для освящения, быть позлащенными божественной и небесной благодатью. То и другое сбылось, когда, во дни святой Пятидесятницы, ученики собрались в одном доме и вознесли Богу обычные молитвы: был шум, и на каждом в отдельности почили языки, и они начали говорить на иных (языках), якоже Дух даяше им провещавати ( Деян.2:1–4 ). А провещавали пророчествуя, или приводя и высказывая изреченные святыми пророками таин- —369— ства относительно Христа и то, вследствие чего глубокоубежденным слушателям можно было охотно прийти к послушанию, – что уже настало время благоволения, что пришли к концу древние пророчества о Христе. Итак, они пророчествовали, говоря на всяких языках, что также Бог предвозвестил устами святых, ибо написано: иными языки, и устны иными возглаголю людем сим, и ни тако послушают (1Кор.14по Ис.28:11–12 ). И Павел, приводя это, говорит, что дар языков дан в знамение Иудеям. А что, когда слетел с неба Святой Дух, весьма многие сподобились благодати пророчества, уясняет Павел, пишущий: пророцы же два или трие да глаголют и потом: можете бо вси по единому пророчествовати ( 1Кор.14:29:31 ). Прежде, значит, когда Израиль по великому упорству согрешал, Бог говорил: вот я наведу на землю глад слышания слова Господня, и от востока до запада обтекут, ищуще словесе Господня, и не обрящут ( Ам.8:11–12 ), и к Иезекилю: и язык твои свяжу 2885 , и онемееши, и не будеши им в мужа обличающа 2886 , яко дом преогорчеваяй 2887 есть ( Иез. 3:26 ); когда же, по слову Псалмопевца, Бог Господь, и явися нам ( Пс.117:27 ), – явился нам Христос, отпускающий вины и заграждающий уста греху, тогда дано излияние Святого Духа, причем Бог исполняет веселием человеческую природу, венчает вышней и первоначальной славой и снова благожелательно возводит ее к тому, чем она была |
| «До воплощения Бога,– благовествует святой Златоуст,– существовал разлом, расселина, пропасть между небом и землей, но Господь Своим воплощением соединил небесный мир с земным и стал их общим Главой». «Воплотившись, Господь соединил Собой небо и землю, сочетав духовное, невидимое с вещественным, видимым, и созданную природу явив единой». Сочетав Собою всё, Господь Христос явился средоточием (центром, ντρον), вокруг которого обращаются все существа и вообще все создания. Воплощенный Господь связал воедино природу ангельскую и человеческую; Он – главное основание, «основа всех основ». С воплощением Бога миру дается новый центр: Бого-центр – вокруг которого обращаются все существа и всё вещественное, осуществляя Божий совет о мире. В воплощении Слова открылась Божия тайна, дотоле сокрытая в Боге (см. 1Кор.2:7 ; Кол.2:2–3 ), неведомая для всех существ – от Ангела до человека и от человека до червя (см. Еф.3:10–11 ). «В тайне Христовой – тайна Божия». Когда великий апостол говорит: « тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его» ( Кол.1:26 ), – то подразумевает тайну Христову (т το Χρστο μυστριον). Очевидно, что эта тайна заключается в невыразимом и непостижимом ипостасном соединении Божества и человечества. Приводя апостольские слова (см. Еф.3:10–12 ), святой Кирилл Александрийский говорит, что тайна Христова есть воистину премудрость Божественная и отнюдь не человеческая; Божественная премудрость, сокровенная в неизреченных и непостижимых глубинах. Поэтому ее нельзя постигнуть никаким умом, но она открывается вере простой и непытливой. Только Дух Святой вводит в море превечного знания (ведения) и Христовой премудрости. В воплощении Бога открыта предвечная Божия тайна о спасении мира (см. 1Пет.1:19–20 ; Деян.2:23, 4:27–28 ), о спасении, которое достигается освящением, святостью (см. Еф.1:4 ; 2Фес.2:13 ; 2Тим.1:9 ). Боговоплощением совершено домостроительство спасения. Собственно говоря, в Боговоплощении раскрыты и сущность, и путь, и средство спасения человека и мира от греха, зла и смерти. В нем заключены и весь замысел спасения, и все средства, и все пути человека к Богу, твари к Творцу, блудного сына к Отцу. В Богочеловеке преподан самым подлинным образом осуществленный божественный идеал человеческой личности; в Богочеловеческом организме, в Церкви, представлен наиболее реально свершившийся божественный идеал святого, благодатного общества. |
| Значение св. Поликарпа в данном случае усугубляется ещё следующими словами Иринея, еп. Лионского: «Поликарп не только был воспитан апостолами и имел общение со многими самовидцами Христа, но самими же апостолами был поставлен во епископа Смирнской церкви в Азии». «Мы – говорит о себе св. Ириней – также видели его в раннейшей юности» (Евс.4:14). В послании св. Поликарпа к Филиппийцам можно найти следы его близкого знакомства с Апокалипсисом 8 . В 6 гл. послания встречается вполне определённая ссылка на Апокалипсис, как божественное писание. «Итак, будем служить Ему со страхом и трепетом, как Он Сам повелел нам и Апостолы, проповедовавшие вам евангелие, и пророки, ранее провозвестившие будущее нашего Господа». Под пророками в данном месте должно разуметь новозаветных пророков, каковыми в некоторых случаях являлись апостолы (ап. Павел Рим.9 , 2Сол.2 ; св. Иоанн Богослов в Апокалипсисе) иногда же лица, прикосновенные к кругу апостольскому (антиох. Пророк Агав, Деян.11:27–28 ). Это явствует: 1) из положения пророков после апостолов; 2) из сравнения нашего места с Еф.3:5 , где говорится, что тайна призвания язычников в церковь Христову не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым 9 . В таком случае мы вправе под упомянутыми св. Поликарпом пророками разуметь пророков новозаветных и прежде всего Иоанна Богослова, а затем уже других – в собственном и дальнейшем смысле этого слова. Послание Смирнской Церкви. После мученической кончины своего предстоятеля, церковь Смирнская отправила послание «ко всем церквам католической святой церкви», будучи твёрдо убеждена, что вся церковь сочувственно отзовётся и примет сердечное участие в постигшем её скорби. Во II главе послания говорится: «презрели они т. е. св. Поликарп и его друзья) земные мучительства, которые в один час искупили их от вечного наказания. И огонь жестоких пыток был для них холоден, потому что они имели пред глазами огонь вечный и никогда не угасающий». Здесь слышится отзвук Откр.14:9–11 , где третий ангел громогласно возвещает наказание вечным огнём поклонниками зверя 10 . В 17 главе идёт речь о дьяволе, который возбудил преследование на христиан и возненавидел св. Поликарпа за то, что видел его «украшенным венцом нетления (στεφανωμνον τ τ τς φϑαρσας στεφν)». Здесь уже вполне ясный намёк на Откр.2:10 , где говорится о венце жизни (στφανος τς ζως), как награде за мученичество, и именно в послании к церкви Смирнской, предстоятель которой тогда был св. Поликарп, а непосредственно выше говорилось о подстрекательстве дьявола к гонению. Доксология 20 главы 11 невольно отсылает к Откр.5:13 и хотя вместо ελοα Апокалипсиса здесь дано μεγαμοσνη, но само четверичное число членов сословия ( δξα, τιμ, κρτος, μεγαμοσνη) и заключительное выражение «ες ανας. μν» говорит в пользу свободного заимствования из Откр.5:13 12 . |
|
|
