| Ипполиту Римскому, либо сщмч. Дорофею , еп. Тирскому († ок. 362), исследователями отвергается, т. к. туда включены имена людей, существование к-рых ставится под сомнение, напр. Кифа (имя, данное Петру,- Гал 2. 9), Кесарь («из Кесарева дома», т. е. уверовавшие во Христа от царского дома,- Флп 4. 22) (Собор св. 70 апостолов. С. 20; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6-11), однако это не исключает того, что в них присутствуют имена современников Иисуса Христа, действительно избранных Им в числе 70 учеников. Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Апостольское служение ап. Павла Савл был призван Христом после Вознесения Господа. Но несмотря на исключительность обстоятельств, при к-рых он стал благовестником, именование его апостолом вполне согласуется с общими принципами апостольства и, более того, позволяет уточнить саму природу этого служения. Как и Двенадцать, Павел был призван Самим Господом. И к нему в полной мере относятся слова Христа: «Не вы Меня избрали, а Я вас» (Ин 15. 16). Хотя Савл был призван через неск. лет после Воскресения (Деян 9; 22; 26), принципиально важно, что это произошло «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал 1. 1). По дороге в Дамаск совершилось то, к чему он был предназначен еще «от утробы матери» (Гал 1. 15). Но поскольку чудесное призвание Павла было сокрыто от мира, ему приходилось настойчиво говорить о своем апостольстве и убеждать всех, что он в полной мере соответствует его критериям. «Не Апостол ли я… Не видел ли я Иисуса Христа Господа нашего?» (1 Кор 9. 1), «у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов» (2 Кор 11. 5). Ап. Павел обращается к авторитету Самого Христа, когда ему необходимо подтвердить законность своего служения, поскольку источником его, как и для Двенадцати, является Сам Господь. Двенадцать до выхода на проповедь длительное время обучались и готовились к служению, пребывая в постоянном общении с Господом. Приготовление Павла к благовествованию было также продолжительным. От видения на пути в Дамаск до начала его первого миссионерского путешествия прошло неск. лет, в течение к-рых «Савл более и более укреплялся» (Деян 9. 22). Свящ. Писание впервые называет его «апостолом» только в Деян 14. 4. Этому предшествовала проповедь в Дамаске и Аравии, служение Антиохийской Церкви и прямое указание Св. Духа на его избранничество (Деян 13. 2). Апостолы, проповедующие народу. Миниатюра Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ) |
| Разделы портала «Азбука веры» Благой вестью, евангелием стала для всего человечества проповедь Господа и Спасителя Иисуса Христа, под этим же названием всем известна и книга, которая повествует о Боговоплощении. «Вера от слышания, слышание – от слова Божия» ( Рим. 10:17 ). «Первым катехизатором в истории христианства был Сам Христос. Личная встреча с Ним, Его слова и пример Его жизни были тем катехизисом, который прошли апостолы» . Спаситель призвал апостолов, а через них – и всех нас, к благовестию через научение: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» ( Мф. 28:19-20 ). В своем толковании на этот отрывок святитель Афанасий Великий отмечает, что «Спаситель заповедал не только крестить, он повелел вначале «учить», затем «крестить», чтобы научение породило истинную веру и уже с верой мы могли бы принять Таинство» . И после Воскресения Христос на протяжении сорока дней являлся апостолам, «говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ). В продолжении Евангелия по Луке – Деяниях св. Апостолов – мы видим, как практически реализуется эта заповедь: «Итак охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч. И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян. 2:41-42 ). Апостол Павел учил целый год в Антиохийской Церкви ( Деян.11:26 ), после этого – три месяца в Эфесской синагоге, а затем переместился в училище некоего Тиранна, где учил около двух лет ( Деян.19:8-10 ). В своём Послании апостолу Тимофею он выразительно пишет: «…Доколе не приду, занимайся чтением, наставлением, учением. Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. О сем заботься, в сем пребывай… Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя» ( 1Тим. 4:13-16 ). Практика катехизации предшествовала написанию Евангелий. В первых стихах Евангелия по Луке мы читаем «…рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен» ( Лк.1:3-4 ). Последнее слово буквально переводится с греческого как «катехизирован», то есть речь идёт об устном предании, существовавшем в христианской общине с момента её образования. |
| Миссионерская полемика в наше время возбуждает много вопросов, из которых, прежде всего, обращают на себя внимание следующие: нужна ли миссионерская полемика и законна ли она с точки зрения действующего по делам веры государственного законодательства? Только после разрешения этих кардинальных в миссионерской полемике вопросов, мы находим возможным перейти к частному суждению о видах миссионерской полемики, ее характере, методах и полноте. Итак, нужна ли миссионерская полемика? Тот или другой ответ на этот вопрос возможно дать только тогда, когда мы выясним, что должно разуметь и что обычно некоторые разумеют под миссионерской полемикой. Лица, отрицающие миссионерскую полемику, смотрят на нее, как на словесный турнир миссионера с сектантом. В их мыслях она рисуется чем-то вроде логомахии и, или искусного метания слов. Сам же миссионер-полемист – это Хилон Хилонид (в «Quo vadis?» Г. Сенкевича). Конечно, такая полемика и такой полемист не только не нужны, но даже вредны. Такая полемика обязательно разовьет в миссионере «страсть к состязаниям и словопрениям», а отсюда, по слову апостола, потекут «зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения». Полемика в этом случае превращается в «пустые споры» в «глупые и невежественные состязания» ( 1Тим.6:4–5 ; 2Тим.2:23 ). Но есть и другого рода полемика. Это та, которой учил и которую вел апостол Павел. Осудив «глупые и невежественные состязания, рождающие ссоры», он далее писал: «рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» ( 2Тим.2:24–26 ). Обличение, запрещение, увещание людей, противящихся истине, развращенных умом и невежд в вере, должно, по Апостолу, вести «со всяким долготерпением и назиданием» ( 2Тим.3:8 ; 2Тим.4:2 ). В таком именно духе вели «немалое состязание» Павел и Варнава в Антиохии с людьми, которые учили об обязательности для уверовавших во Христа язычников закона Моисеева и обрезания ( Деян.15:2–5 ). В таком духе св. Павел беседовал с иудеями в синагоге, когда «открывал» Писание и «доказывал» им, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть ( Деян.17:1–3 ). Также св. Павел «спорил» на площади и в Ареопаге с эпикурейцами и стоиками о Боге, Иисусе Христе и воскресении мертвых ( Деян.17:18–34 ); а в другой раз он же возбудил «распрю» между фарисеями и саддукеями по тому же вопросу о воскресении мертвых ( Деян.23:6–10 ). |
| Итак, православное учение о богослужении основано и на Слове Божием, и на истории Церкви, а следовательно воистину необходимо. Восстающие против этой истины сектанты только обличают сами себя в непоследовательности, ибо и сами без богослужебных обрядов не обходятся. Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о церковном богослужении Деян.13:2 . «Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их». Объясн. Когда говорится здесь о служении Господу, то разумеется общественное богослужение, какое совершается в храме, в доме Божием: Лк.19:46–47 , по установленному чину: Лк.1:8:23 ; посвящение Варнавы и Савла на дело, на которое призвал их Господь, совершается чрез молитву и возложение рук: Деян.13:3:14:23 . Богослужение совершается по заповеди, в известное время и по установленному чину Мф.23:14 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объясн. Православные христиане и, тем более, их пастыри не по лицемерию, а по заповеди Господа долго молятся: 1Фес.5:17–18 ; Лк.6:12 , и не они, а «не входящие дверью» врываются в домы вдовиц: Ин.10:1–2 . 1Кор.14:26:31 . «Итак, что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – всё сие да будет к назиданию... Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение». Объясн. Здесь нисколько не говорится, что богослужение должно состоять из одних песнопений и пророчеств, и притом как бы без предстоятелей; это будет вопреки Слову Божию: Кол.4:16 ; 1Кор.12:28–29 ; Деян.20:7:11 , и не получится благопристойности и чина: 1Кор.14:40 . Богослужение должно совершаться в известный час: Деян.3:1 , во главе с поставленными предстоятелями: 1Фес.5:12 . Евр.13:15 . «Итак, будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть, плод уст прославляющих имя Его». |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| И такая великая благодать, конечно же, освящает и очищает человека, и даёт ему особые силы и побуду над грехом. Когда священник 4) причащает человека, то грехи его также прощаются, «попаляются» огнём Божества. Сам Христос тесно связывал причастие с прощением грехов, когда на вечере, преподавая чашу ученикам, сказал: «пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов » ( Мф.26:28 ). На литургии 424 эта мысль также постоянно повторяется. Например, непосредственно перед причащением человека священник говорит: «причащается раб Божий (имя) честнаго и святаго Тела и Крови Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, во оставление грехов своих и в жизнь вечную». Когда священник 5) елеопомазывает болящего члена Церкви, то ему опять же прощаются грехи, как написано: «Болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи , отпустятся ему » (см. Иак.5:14–15 ). Когда священник 6) сочетает браком жениха и невесту, то это таинство освящает, благословляет и укрепляет их брак, давая им силу и благодать сохраниться от греха любодеяния и жить в браке по Божьи. И протестанты, кстати, признают, что если члены их церкви поженятся и вступят в супружеские отношения без благословения пресвитера и молитвы церкви, то они согрешат: таковых отлучат от церкви. Таким образом, протестанты не станут спорить с тем, что бракосочетание также предотвращает от греха. И последнее, когда епископ 7) рукополагает священника, то и это Таинство совершается ради прощения грехов, ибо священник поставляется, прежде всего, именно для совершения шести вышеуказанных Таинств, в которых человеку прощаются грехи, и которые помогают сохраниться ему от греха. Посему, когда Христос дал благодать и власть Своим Апостолам прощать грехи, Он дал тем самим им власть на совершение не только Таинства покаяния, но и остальных Таинств. И мы знаем, что не все, а только Апостолы и их преемники совершали в Церкви Таинства: прощали и оставляли грехи ( Ин.20:21–23 ; Деян.5:3–10 ; 1Тим.1:20 ); крестили ( Деян.8:38 ; 1Кор.1:16 ); подавали Духа Святого ( Деян.8:17,18; 19:6 ); совершали хлебопреломление ( Деян.20:11 ); рукополагали ( 1Тим.5:22 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ); елеопомазывали ( Иак.5:14–15 ) и бракосочитывали ( Мф.19:6 ) 425 . |
| Апостолы, по примеру Иисуса Христа, признавали святость храма иерусалимского, как «дома Божия», «дома молитвы»: «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» ( Лк. 24:53 ; сн. Деян. 2:46; 3:1; 22:17; 24:11,12 ). По открытии Церкви Христовой в день Пятидесятницы мы видим, что христиане «пребывали в храме» иерусалимском, участвуя в богослужении иудейском, но для совершения христианского богослужения, т. е. св. причащения, собирались «в домах», за отсутствием особо устроенных храмов. Церковь состояла тогда из нескольких тысяч верующих ( Деян. 2:41 ; сн. 4:4); один дом не мог их вместить, почему упоминается в кн. Деяний (2:46) о многих домах. В Антиохии место христианских богослужебных собраний впервые именуется „церковью»: «целый год собирались они в церкви» ( Деян. 11:26 ). Такое название входит в употребление. Апостол Павел, требуя благоговейного отношения к храму, где совершается «трапеза Господня», указывает на высокое значение «церкви», в сравнении с обыкновенным домом: «когда вы собираетесь в церковь , между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?» ( 1Кор. 11:18–22 ). «Самое место ты присвояешь себе», замечает св. И. Златоуст, «пользуясь церковию, как бы своим домом. Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединялись, как показывает и самое слово: «церковь» ( κκλησα – собрание)». 5 «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить... Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1Кор. 14:34,35 ). В церквах были особые места для «простолюдинов» ( 1Кор. 14:16 ) и для «предстоятелей» ( 1Фес. 5:12 ). Катакомбы являются свидетелями существования храмов у первых христиан. Таинство причащения, по слову апостола, будет совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа ( 1Кор. 11:26 ), а, следовательно, и храмы будут у христиан до того времени, сн.: «сын погибели (антихрист)... в храме (ες τν ναν от νας; храм, место, где находится статуя бога (у греков); святое святых, часть το ερο – целого места, занимаемая святыней, храмом) Божием сядет» ( 2Фес. 2:3–4 ). Подобно тому как скиния, храм Соломона, храм Заровавеля устроены были по образцам, Богом показанным, так и христианские храмы по образу, показанному Богом ( Откр. 11:1,19 ) имеют жертвенник ( Откр. 8:3,5; 9:13 ), престол ( Откр. 4:10; 7:15; 11:16 ), кадило ( Откр.8:3.5 ), семисвечник ( Откр. 4:5 ). Колокола заменили трубы, устроенный Моисеем по повелению Божию «для созывания общества... и для напоминания о вас перед Богом» ( Чис. 10:2,10 ; сн. Пс. 88:16 ). Опровержение возражений |
| Почему Павел проповедовал в дамасских синагогах, а не в языческой среде? Здесь мы впервые встречаемся с тем миссионерским принципом, который Павел впоследствии сформулирует в Послании к Римлянам: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину» ( Рим. 1:16 ). Призыв проповедовать язычникам, который Павел услышал при первом же явлении ему Христа, не означал, что он должен был ограничиться исключительно ими. Проповедь среди сынов Израилевых он считал не менее важной и именно с нее начал свою миссионерскую деятельность. Иерусалимская община Что представляла собой иерусалимская община на тот момент, когда Павлу предстояло встретиться с ней лицом к лицу? Чтобы ответить па этот вопрос, нам надлежит вернуться к началу книги Деяний и кратко обозреть первые восемь глав этой книги. Лука написал ее как прямое продолжение своего Евангелия ( Деян. 1:1 3) и начал с того, на чем это Евангелие закончилось: с рассказа о вознесении Иисуса Христа ( Деян. 1:4–11 ). Членов иерусалимской общины он перечисляет поименно, начиная список с Петра: Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон, которая находится близ Иерусалима. в расстоянии субботнего пути. И, придя, взошли в горницу, где и пребывали, Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова. Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его ( Деян. 1:12–11 ). Собрание этой общины, на которой на место выбывшего из числа апостолов Иуды избирается новый ученик, включало около ста двадцати человек ( Деян. 1:15–26 ). Очевидно, именно эту цифру следует считать указанием на количество учеников, оставшихся после Иисуса в качестве членов Его общины. Несмотря на Его популярность при жизни, несмотря на то, что за Ним следовали толпы народа, Его страшная смерть на кресте должна была отпугнуть от Его общины основную массу людей. Остались только самые верные и преданные: одиннадцать ближайших апостолов и, вероятно, другие семьдесят апостолов, упоминаемые Лукой в Евангелии ( Лк. 10:1 ), а также родственники Иисуса по плоти и некоторые женщины из числа Его последовательниц. |
| Они также, как показывает избрание первых семи диаконов ( Деян.6 ), поставлялись чрез преподавание им даров Св. Духа. Это преподавание на все три степени священства должно совершаться, по учению Апостолов, чрез возложение рук на избранного. Так преподавали дары Духа Святого сами Апостолы ( 1Тим.4:14 ), также заповедали и своим преемникам. Рук ни на кого не возлагай поспешно, пишет апостол Павел ученику своему Тимофею, не делайся участником в чужих грехах ( 1Тим.5:22 ). С тою же подробностию говорят Св. Апостолы о других Таинствах. В дополнение к учению Христа Спасителя они указывают и значение и способ совершения их. Так, говоря о Таинстве Св. Крещения, Апостолы указывают, что оно предъизображено было переходом Израильтян чрез Чермное море ( 1Кор.10:2 ), что оно близкое имеет отношение к ветхозаветному обрезанию, только выше сего последнего ( Кол.2:11 ), что чрез него человек как бы спогребается Христу и совоскресает с ним ( Рим.6:4 ), получает прощение грехов, омывается, освящается ( Еф.5:26 ), оправдывается, возрождается ( Тит.3:5 ), облекается во Христа, становится членом тела Христова и сыном Божиим ( Гал.3:26–27 ). За крещением следовало, по учению Апостолов, преподавание даров Святого Духа. Оно везде выставляется, как отдельное от крещения священнодействие. Так, хотя Самаряне и были крещены диаконом Филиппом, тем не менее для преподавания даров Духа Святого к ним отправлены были Апостолы Петр и Иоанн ( Деян.8:14–15 ). Это преподавание даров Св. Духа совершалось двумя способами: чрез возложение рук ( Деян.8:17, 19:6 ) и чрез помазание ( 2Кор.1:21–22 ). Какое высокое значение имеет помазание, о том в писании апостола Иоанна говорится так: Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему научило оно вас, в том пребывайте ( 1Ин.2:27 . Сравн. Евр.6:1–5 . Еф.4:30 ). О Таинстве Святого Причащения Апостолы, в полном согласии с евангелистами, говорят, что оно установлено было Христом Спасителем в ночь пред страданиями Его, что приступать к нему должно после испытания себя, и прибавляют: Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней ( 1Кор.11:23–27 ). |
| И. упомянут в родословии Иисуса Христа (Мф 1. 2; Лк 3. 34). В НЗ имя И. чаще всего встречается в известной из ВЗ (Исх 2. 24; 3. 6, 15; Втор 1. 8; 6. 10; 9. 27; Иер 33. 26; 2 Макк 1. 2; Иф 8. 26) формуле «Бог Авраама, Исаака и Иакова». Имена 3 патриархов, с к-рыми Бог как с представителями Израиля заключил Свой завет, являются символом веры и преданности Израиля. Эта формула часто встречается в раввинистической лит-ре, где показывает, что отношение Бога к Аврааму, Исааку и И. является гарантией Его верности народу завета (см., напр.: Мидраш Шэмот 12. 1). В НЗ это выражение фарисеи использовали в основном применительно к себе, поскольку они т. о. подчеркивали свою связь с Богом. Это словосочетание можно рассматривать как эквивалент выражения «сыновья царства». Те, кто почитали Авраама, Исаака и И. как своих отцов, являлись сыновьями царства. Поэтому слова Спасителя из Мф 8. 11-12 (Лк 13. 29): «Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов» - могли восприниматься фарисеями как неслыханная дерзость, подрывающая основы их веры, поскольку включали в понятие «сыны царства» тех нечестивых, к-рые, по их мнению, не принадлежали к народу завета. Эта же идея содержится в словах Спасителя о воскресении мертвых: «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: «Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?»» (Мк 12. 26; Мф 22. 32; Лк 20. 37; ср.: Исх 3. 2, 6). Вера в воскресение Авраама, Исаака и И. должна допускать также и воскресение их преемников (ср.: 4 Макк 7. 19; 16. 25), к-рыми в НЗ становятся все верующие во Христа. Согласно Деян 3. 13 след., отвержение иудеями Христа, Которого Бог воскресил из мертвых, означает для них отречение от Бога Израиля - Бога Авраама, Исаака и И. По мнению ап. Павла, истинными детьми Авраама и наследниками данных И. обетований являются христиане (как из евреев, так и из язычников), при этом он использует имя И. для обозначения всего еврейского народа (Рим 11. 26). Также ап. Павел обращается к библейской истории возвышения И. и отвержения Исава, чтобы показать, что избрание как иудеев (Рим 9. 6-23), так и язычников (Рим 9. 24-26) является исключительно свободным действием милости Божией, которая не зависит от человеческих предпочтений и условностей (Рим 9. 13). Выражение «дом Иакова» (Лк 1. 33; Деян 7. 46) отсылает к собирательному пониманию образа И. в ВЗ как всего избранного народа (Пс 113. 1; Ис 2. 3; Ам 3. 13). Образ И. в христианской экзегезе |
|
|
