| Прекрасное наставление сектантам, желающим быть истолкователями слова Божия: земледельцы, скотоводы, плотники, каменщики, ковали, горшечники, портные, сапожники и т. п. – каждый лучше занимайся своим делом: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» ( 1Кор. 7:20 ), и не присваивай незаконно не принадлежащего тебе права учительства: «Братия мои! Не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергаемся большому осуждению» ( Иак. 3:1 ). Всем христианам, читающим слово Божие, всегда нужно помнить следующее доброе наставление, изложенное в предисловии того же «Послания Восточных Патриархов»: «Наши догматы и учение нашей Восточной Церкви еще древле исследованы, правильно и благочестиво определены и утверждены святыми Вселенскими Соборами; прибавлять к ним или отнимать от них что–либо непозволительно. Посему желающие согласоваться с нами в божественных догматах православной веры должны с простотой, послушанием, без всякого исследования и любопытства, последовать и покориться всему, что определено и постановлено древним преданием Отцов и утверждено святыми и Вселенскими Соборами, со времени Апостолов и их преемников, богоносных Отцов нашей Церкви». «Мы веруем, что свидетельство кафолической Церкви не меньшую имеет силу, как и божественное Писание. Поскольку Виновник того и другого есть один и тот же Святой Дух: то все равно, от Писания ли научатся или от вселенской Церкви». (Чл. 2–й). 1) Св. Писание – от Бога, оно богодухновенно: 2Петр. 1:21 ; 2Тим. 3:15–16 . 2) Все ветхозаветное Писание, кроме государственных законов, прообразов и обрядов, обязательно так же, как и новозаветное: Мф. 5:17; Иоан. 5:46–47 ; Деян. 24:14 ; Рим. 15:4 ; 2Тим. 3:15–16 . 3) Св. Апостолы пользовались и неканоническими книгами Ветхого Завета для назидания верующих: сравни Иак. 1:13–14 и Сир. 15:11–12 . Иак. 1:19 и Сир. 5:13 и др. 4) Св. Писание не всем и не все понятно: Деян. 8:27–38 ; 2Петр. 3:15–16 . 5) Св. Писание не все имеют право толковать: Рим. 10:15 ; 1Кор. 12:28–30 . 6) Для этого поставлены пастыри и учители Церкви: Деян. 20:28 ; Рим. 10:15 ; 1Кор. 12:28–30 ; Еф. 5:11 . |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Разность евр.-халд.-русск. т. и слав.-грек.-лат.·сирск. пер. в 3–5 ст. объясняется тем, что 70 пер. образные выражения: «скала, крепость, твердыня» заменили объясняющими их прямыми: Богъ, защититель, прибжище, держава, – ср. Пс.17:3 и 47. – Буд. вр. слав.-гр.-лат.-пер. (=бл. Иеронима и русск. пер. Никольского в 4–5 ст.: наставиши, препитаеши, изведеши – букв. соответствует евр. 2 аористу и по ходу речи, как изложение основания предшествующей молитвы 3-го ст., представляется правильнее, чем русск.-халд.-сир.-пер. повелят. наклонением: води, управляй, выведи. Слав.-греч. Господи в конце 5 ст. – объяснительная прибавка некоторых греч. спп., не читающаяся в евр.-халд.-сирск. в Вульг. и Син. кодексе. Въ рц тво предлож дхъ мой: избавилъ м Гди бже истины. 6. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. 6 . При совершенной уверенности в божественной помощи, псалмопевец спокойно предаёт дух свой, т. е. свою жизнь ( Иов.10:12 ), или всего себя (ср. на Пс.3:3 примеч.) во власть, попечение и распоряжение (= въ рц, ср. Быт. 39:6 ; Прем. Сол. 3:1 и 9; Ин.10:28 и дал.; сирск. по Вальтону: custodiae tuae) божеств. Промысла, тем более, что Господь, как Бог истины, т. е. всегда верный в своих обетованиях верующим в Него (ср. Пс.17:81 ), уже и прежде избавлял его от различных бед и опасностей. Таким выражением совершенной преданности своей в волю Божию среди опасностей преследования от врагов, он предызобразил собою Христа Спасителя, который, предав себя на страдания в исполнение воли Отца небесного, и самую жизнь Свою положил за грехи людей по воле Его, и умирая на кресте, буквально предал дух Свой на хранение и распоряжение Его Промысла, возгласив громким голосом именно слова псалмопевца: Отче, в руце Твой предаю дух Мой ( Лук.23:46 ). С тех пор эти слова сделались обычною предсмертною молитвою христианских мучеников и всех вообще умирающих о Господе (ср. Деян.7:59 ; 1Петр.4:19 ; comment.). Ст. 6. въ рц тво предлож дхъ мой. В нын. евр. (=халд. и русск.) чит. в ед. ч. в руку твою ( – беядеха); но 70 толк. (=лат.), также, как и Господь Иисус Христос, по свид. Евангелия Лк. 23:46 , читали во множеств. ч. ( беядеха). Слав. предлож поставлено в будущ. вр. в соответствие греческому т., где будущ. вр. παραθσομαι употреблено в буквальное выражение евр. 2-го аориста, который однако же можно переводить и настоящим (ер. Вульг., бл. Август. и все переводы на новые европ. языки), и так как в Нов. Зав., по установленному по лучшим спискам чтению, употреблено настоящее время παρατθεμαι (Ск. Грек.-слав. Нов. Зав. изд. Норова Спб. 1861 г. разночтения в греч. Нов. 3. Безы и Луки Бругенского в VI томе Вальтоновской Полиглотты;=Вульг. и Слав.), то лучше было бы в соответствие ему переводить предаю, как и читалось в слав. Псалтирях XIII – XIV вв. (см. Древле-Слав. -Псалт. Амфилохия). |
| Jamblichus, De vita pythagorica 199. Cf. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK. II Кор. 6:14—15. Ср. Платон, Законы V, 727е. II Кор. 6:17—18. Epicurea, р. 404 Usener. Zeno, fr. 43 Arnim. Cf. Origen, Contra Celsum I 7, 60. Платон, Государство, Х, 614 b; Горгий, 524 а; Федон, 112 а; Протагор, 320 d; Тимей, 25 d; Критий, 108 след. Cf. 8 (Hyppas.) fr. 2 DK. Гомер, Одиссея, XI, 443. Аристотель, Топика I 1, 100b19. Empedocles, fr. 3, 67 DK (14, 6—7 Bollack). Heraclitus, fr. 104 Marcovich (29 DK). Demosthenes, De corona, 296, где также упоминается «предатель» Гиппарх. Эпитет из Платон, Софист, 237 а. Parmenides, fr. 1, 29—30 DK. Кол. 1: 9—11; 25—27. Ср. I Кор. 3: 10. I Кор. 8: 7. Кол. 2: 2—3; 4: 2. Евр. 5: 12 — 6: 1. Ср. Деян. 13: 1. Далее идет обширная цитата из послания псевдо-Варнавы (6, 5—10). Ср. Книга речений Иисуса 24: 16; cf. Spruche Jesu, p. 94; Resch, Agraphon 84 (S. 108). Пс. 50: 8; 18: 3—4; Иер. 23: 24. II Кор. 4: 4.6. Здесь имеется в виду миф о Пандоре. Ср. Гомер, Илиада, XXIV, 527—533; Гесиод, Труды и дни, 94 сл. [Платон], Письмо II, 312 d, 314 в-с. I Кор. 2: 6—7. I Кор. 3: 1—3. Ср. Письмо VII, 341c-d. Государство, II 378a. I Кор. 5: 7. Ср. Платон, Федон 65 е — 67 d. Лев. 1: 6. Cf. Philo, De sacrificiis Abelis et Caini, 84. De sacrificiis Abelis et Caini, 95.98.100.96. Callimachos, Epigr. 46, 4 (Anth. Pal. ХП, 150, II р. 94 Pfeiffer 1950). Bacchylides, Fr. 5 Snell. См. Пидар, Вакхилид. Оды, Фрагменты. Перевод М.Л. Гаспарова (Москва, 1980). Cf. Theodoretus, Graecorum affectiorum curatio I, 78; Cyrill. Alex., Contra Julian., I. Isocrates, Panath. 30—32. Этот же эпитет cf. Sextus Empiricus, Adv. Math. I, 288; Origen, Contra Celsum, IV, 77. Euripides, Fr. Inc. 912 TGF. В другом чтении: временности. Исх. 33: 13. Ср. Строматы II 6, 1.; Philo, De posteritate Caini, 14—16. Притч. 30: 2—3. Этот знаменитый пассаж о божественной fronhsi» в Септуагинте читается так: «я не имею мудрости и не знаю святых». |
| 1. Священное Писание умалчивает о многом. Как мало говорит Ветхий Завет о творении, о первых людях и проч.; а Новый — о жизни Иисуса Христа, о сошествии во ад и проч.! (Сир. 25:27 ). Сюда принадлежит и загадка о будущей жизни (Дан. 12:2 ). Конец мира (Мат. 24:36 ). Прославленное тело (1Кор. 15:17 ). Ад (Псал. 54:16 ). 2. Об умолчанном в Писании не следует много спрашивать. Разум, который хочет исследовать всю глубину, будет неразумен. Оставь твою излишнюю пытливость (Сир. 3:23–24 ). Мудрость Божия в том, что она не все говорит нам. Испытать нашу веру (Иоан. 2:22; Мат. 22:46 ). Сами ангелы многого не понимают (1 Пет. 1:12 ). Знание надмевает (1Кор. 8:1 ). Учитель, конечно, должен знать более ученика и пастырь более пасомых (Деян. 18:24–25 ); но однако же не о бесполезных вопросах (2 Тим. 2:23; Тит. 3:9 ). 3. Мы имеем достаточно в том, что Писание нам говорит. (2 Пет. 1:19 ). Оно поучает нас тому, что нам нужно знать и во что веровать (Ефес. 3:19 ). Что мы должны делать и чего избегать (Мих. 6:8; Сир. 32:19; Рим. 15:4; Мат. 13:52 ). Заключение. Благо тому, кто, подобно Никодиму, хочет еще научиться, чего не знает (Иоан. 3:2–4 ), если он верует и делает то, что знает (Иоан. 13:17 ). Как счастливы те, которые исповедуют свою веру сердцем, устами и делами (ст. 29) 1. Потому что исповедание веры освобождает их от духовной слепоты, делающей человека поистине несчастным. 2. Потому что обладание истинной верой служит самой крепкой защитой против врагов временного и вечного счастья человека. 3. Потому что вера — высшая награда, какой только человек может желать и искать. Для Иисуса Христа запертые двери не являются преградой “В тот же первый день недели вечером, когда двери дома … были заперты пришел Иисус…” (ст. 19). Об этом свидетельствует: 1. Прежде всего ныне читавшееся евангелие. В прямом и в переносном смысле. Апостол Фома был также затворенной дверью. 2. Затем история обращения каждого отдельного человека. Каждое сердце естественного человека — затворенная дверь. Наглядный пример представляет в особенности история обращения Савла. |
| Сердце как начало жизни телесной. Сердце есть существенный орган в жизни: его «пронзают», когда хотят причинить верную смерть кому-нибудь (2 Цар. 18, 14; 4 Цар. 9, 24). «Кроткое сердце — жизнь для тела» (Притч. 14, 30). Между прочим, у египтян смерть называлась «человеком с неподвижным сердцем» 12 . Сердце как центр духовных и душевных состояний. В то время как у нас понятие «сердца» обычно употребляется в смысле седалища только чувств и любви, в Свящ. Писании оно есть: 1. Седалище мысли, размышления. Сердце «знает» (Иер. 24, 7), «размышляет» (Пс. 4, 5). «Мысли приходят в сердце» (Лк. 24, 38) или «на сердце» (Деян. 7, 23; 1 Кор. 2, 9). Сердце «верует» (Рим. 10,10), иногда медлительно (Лк. 24, 25). Широта сердца свидетельствует о «мудрости» и «весьма великом разуме» (3 Цар. 4, 29); наоборот — «сердце глупого не удержит в себе никакого знания» (Сир. 21, 17). Слово есть обнаружение мысли (чрез произношение ее устами), так равно бывает «в устах глупых сердце их, уста же мудрых в сердце их» (Сир. 21, 29). Сердце, сделавшись чрез грехопадение прародителей злым, естественно источает из себя и «мысли злые» (Быт. 6, 5). 2. Седалище мудрости. Соломону было дано «сердце умное и разумное» (3 Цар. 3, 12). 3. Седалище памяти, которая удерживает то, что воспринято рассудком (Втор. 4, 9; 8, 5–6; Исх. 51, 7). Заповеди должны быть написаны в сердце, как на скрижалях (Притч. 3, 3). Когда открывают тайну, открывают сердце свое (Суд. 16, 18). 4. Седалище воли. Сердце «влечет» человека к действию, оно есть деятельное начало (Исх. 35,21). Хотеть — значит предоставлять сердцу свободу действий (Ис. 10, 7; 63, 4). Как воля человеческая свободна, так и сердце может противостоять внешним влияниям, в частности даже повелениям Божиим. В этом случае говорят про сердце, что оно «ожесточенное» (Втор. 15, 7), «жестокое» (Ис. 46, 12); его твердость сравнивается с «камнем» (Иов. 41, 16) и даже с «алмазом» — (Зах. 7, 12). Когда сердце смягчается, и воля делается более слабой (2 Пар. 34, 27; Иов. 23, 16). |
| Из последовательности выражений в Деян.2:46 можно заключать, что верующие творили преломление злеба именно после храмового богослужения пред вкушением пищи. И. Златоуст говорит (Беседы, перевод С. П. Б. Д Акад., стр. 43): «заметь, прошу тебя, как Дух приходит именно тогда, когда они пребывают в молитве, когда имеют любовь» (γπην – агапу?). 202 Ст. 14: «рече»=πεφθγξατο, глаг. πεφθγξατο, редко встречающийся у LXX, а в Н. З. только у Луки, обозначает воодушевлённую (4 ст.), полную внутреннего смысла и значения речь (26:25), по-славянски переводится «вещати (26:25), провещавати» (4). 204 Такому значению слова не противоречит ст. 5; ибо там имеются в виду не прибывшие на прздник пилигримы, но Иудеи «от всего языка, иже под небесем», которые по религиозным мотивам переселились в Иерусалим на постоянное житьё (κατοικοντες). Так понимают 5 ст. Отцы Ц. – И. Злат., Феоф., Экумений и почти все нов. экзегеты. 206 Мнение Zahn’a (Einleit in das Neue Test., Leipz. 1899, B. 2, S. 3), что слушатели речи Апостола были только жители Иерусалима явно противоречит 2:9–10. 208 Такое разделение речи указано и в Катенах: в начале речь надписывается – Пτρω κατχησις (стр. 30): с 22 стиха – отдел с надписанием: περ πθους κα ναστσεως κα αναλφεως Χριστο δωρες τε το ’Аγου Пνεμοτος (стр. 38); 37 ст. – опять особое надписание. О связи частей 14–21, 22–35 между собой и более подробный план главнейшей, второй части речи (ст. 22–35) см. ниже, анализ 22 ст. 215 До последнего времени традиционно принято было объяснять, что 3 час дня был временем утреннего жертвоприношения во храме и утренней молитвы; при чём установленными часами ежедневной молитвы, на основании Деян.2:15, 3:1, 10, 3, 9, 30 ; Дан.6:10 ; Пс.54:18 , считали 3, 6 и 9 (по нашему 9, 12:3) часы дня. Но это представление неточно (см. Schürer, Gesch, t. II, 3 Auf., S. 290–295). Богослужение во храме и в древнейшие времена ( Исх.29:38 ; Числ.28:3 ), и в апостольский век (Jo., Antiq XIV 4, 3: δς τς μρας πρω τε κα περ ντην ραν) совершалось не трижды, а дважды в день: рано утром и около девятого, или по нашему счёту третьего дня по полудни, часа. |
| Рим.1:20 ), выражениях (ργα, κτσματα=у апост. ποιματα, δναμις κα ενργεια=у апостол. δναμις κα ϑειτης; ναλγως ϑεωρεται=у апостола νοομενοι καϑορται; наконец πλιν δ οδ’ατο συγγνωστο=у апост. ες τ εναι ατος ναπολγητους) и в самом расположении мыслей убеждает в справедливости сказанного, вопреки мнению Кэрля 34 , который хочет видеть здесь аналогию с некоторыми каноническими выражениями, разбросанными по разным местам (о возможности познать Бога из природы Деян.14:17 ; Деян.17:27 ; о славе Божией в творении Пс.8:2–4 ; Пс.18:2 ; о величии Божием Ис.40:46 ; об умственном помрачении 1Кор.3:20 ; Еф.4:18 ; 1Кор.1:20 ; о поклонении различным идолам Втор.4:15–18 ). Невозможно, говорит Нич 35 , приписать здесь апостолу полную самостоятельность, несмотря на не несущественное отступление в понимании язычества, так как основу зла апостол полагает в превратном направлении воли, а автор Премудрости, – в недостатке знания ( Рим.1:21 ; ср. Прем.11:16 ). А если, указывает Кэрль ещё на то, что автор Премудрости ничего не говорит об откровении гнева Божия на язычников, между тем, как апостол начинает свою речь возвещением гнева Божия на всякое злое существо, то достаточно обратить внимание на конец предыдущей главы, чтобы убедиться в несправедливости слов Кэрля. Прем.12:20–22 ср. Рим.9:22–24 . Нельзя не видеть следов влияния книги Премудрости на послание к Римлянам в означенном месте; в пользу этого всё говорит. Во-первых, оба указанных места содержат одну мысль, сходствуют в выводах: «если Бог был долготерпеливым к врагам Своим и народа, прежде чем предал их, то тем более, Он полноту Своего величия явит на тех, кои суть сыны Его, – сосуды милости Его». При этом не должно забывать, что точки зрения в указанных местах различные: в книге Премудрости ветхозаветная, почему речь о милосердии направлена лишь по отношению к Израилю; у апостола, – новозаветная и он говорит по отношению ко всем принятым в царство Божие, каковым замечанием, между прочим, достаточно ослабляются замечания Кэрля против сходства рассматриваемых нами мест 36 . |
| 41 ужаснулись. Страх, внушаемый гласом Божиим (ст. 1), смущает человеческие сердца и заставляет их трепетать. 41:8–16 В этих стихах Господь объясняет Израилю его особое положение среди других народов как Божиего слуги. 41 раб. У Исаии эпитет «раб Божий» относится к Киру (45,1–4), пророкам Божиим (44,26), Его народу (в данном стихе) и к Иисусу Христу (42,1–4); все они, таким образом, составляют некое сообщество. Христос стал предельным воплощением того, к чему Израиль стремился на протяжении всей своей истории, и Тем, в Ком Господь явил Свою славу (49,3.6). Израиль... Иаков. Оба имени относятся в данном случае ко всем благочестивым чадам Авраамовым (ст. 14; 40,27; 42,24; 43,1.22.28; 44,1.5.21.23; 45,4; 46,3; 48,1.12; ср. Лк. 1,54 ). которого Я избрал. См. ком. к 14,1.2. Авраама. См. 51,2; 63,16; Евр. 2,16 ; Иак. 2,23 . 41 которого Я взял. См. ком. к 14,1.2. 41 Я с тобою. Ср. значение имени Еммануил (8,8.10; 43,2.5; 45,14; Деян. 18,9.10 ). Я Бог твой. Данный стих напоминает о главном обетовании завета (41,13.14; 43,1.5; 44,2.8;51,12; Быт. 17,7; 21,17; 26,24 ; Втор. 20,1; 31,6.8 ; Лев. 26,12 ; Иер. 32,38 ; Иез. 37,27 ; 2Кор. 6,16 ). укреплю... поддержу. Господь пребывает с людьми как милостивый Спаситель, Источник силы и Защитник (ст. 13; 42,1; 44,2; 48,13; 49,8; 50,7; 63,12; см. ком. к 40,31). десницею правды Моей. Своею властью Бог устанавливает незыблемый миропорядок (63,12; Исх. 15,6 ). 41 Я Господь, Бог твой. См. ком. к ст. 4. помогаю. См. ком. к 40,10. 41 червь. Народ Божий унижен и достоин презрения. Искупитель. См. ком. к 35,9. В древнееврейском языке соответствующее слово означает «заступник рода», то есть один из членов семьи, который при необходимости помогает своим нуждающимся родственникам. Его помощь могла быть самой разнообразной и, в частности, предусматривала месть за убийство ( Чис. 35,19 ) и выкуп из рабства ( Лев. 25,17–49 ). Святый Израилев. См. ком. к 1,4. 41 острым молотилом. Это сельскохозяйственное орудие повсеместно употреблялось в древнем Израиле (28,27; Ам. 1,3 ; Мих. 4,13 ; Евр. 3,12 ). |
| Но явный пропуск Иисусом слов день мщения Бога нашего… (ср.: Лк. 4:19–20 ) указывает, что это та стадия, которой еще предстоит быть выполненной (ср.: Мф. 25:31–46 ; Деян. 17:31 , 2Фес. 1:6–8 ). Таким образом в различных контекстах используется то одна часть пророчества, то все оно в развитии и окончательном значении. Далее см. коммент. к 63:4. 61:5–9 Обильное воздаяние. Иногда считается, что данный отрывок проигрывает по сравнению с щедростью миссионерского духа, например, в 19:24–25; 45:22; 66:18–21, что язычники тут описаны как люди второго сорта, чей вечный удел – прислуживать иудеям. Но это означает лишь неверное понимание метафоры. В образе священника–Иерусалима, которому прислуживают иноземцы (5–6) и который обогащается за счет своих бывших притеснителей (7–8, на самом деле изображен Божий народ (а это не зависит от национальной принадлежности; ср.: 1Пет. 2:10 ; Отк. 7:9 ), оправданный и в полной мере наслаждающийся своим наследием в качестве царей и священников (ср.: 1Пет. 2:9 ; Отк. 1:6 ), в то время как гордыня человеческая усмирена и власть обуздана. О побежденных язычниках см. коммент. к 60:10–16; об обращенных язычниках – к 19:16–24 и 60:1–9. С обещанием удвоенной доли ср., вероятно, 40:2. 61:10–11 Песнь оправданных. Песнь хвалы и радости в этих стихах ср. с 12:1–6 и песнями в гл. 24 – 27. Отметим две метафоры правды: во–первых, одежды и риза, о которых лучше всего сказано в Лк. 15:22 – «лучшая одежда», праздничная и совершенно незаслуженная; а во–вторых, побеги ростков жизни, плоды того, что было посеяно, чья унаследованная жизнеспособность проявляется в росте и форме. Первая метафора характеризует правду как нечто данное извне (ср.: Рим. 3:22 ), а последняя – как нечто исходящее изнутри (ср.: Рим. 8:10 ). Но обе они показывают ее как дар Божий. Об оттенках значения ср. коммент. к 46:12–13. 62:1–5 Брачная красота Сиона. Это еще один отрывок из целой серии (начинающейся в 49:14 и заканчивающейся в 66:7–16), где Сион изображен в образе женщины, оплакивающей разлуку со своим мужем и семьей. Но здесь делается акцент на Божественном желании воссоединиться: силе Его желания (1а); высоте (1б) и ширине (2) того, что Он от нее ждет; гордости, с которой Он говорит о ее совершенстве (3); Его радости о возвращении домой отверженной (4а) и главной тайне – что это все не проявления благотворительности, но пылкая любовь (4б, 5б). |
|
|
