| Ипполиту Римскому, либо сщмч. Дорофею , еп. Тирскому († ок. 362), исследователями отвергается, т. к. туда включены имена людей, существование к-рых ставится под сомнение, напр. Кифа (имя, данное Петру,- Гал 2. 9), Кесарь («из Кесарева дома», т. е. уверовавшие во Христа от царского дома,- Флп 4. 22) (Собор св. 70 апостолов. С. 20; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6-11), однако это не исключает того, что в них присутствуют имена современников Иисуса Христа, действительно избранных Им в числе 70 учеников. Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Даяние закона. Рельеф саркофага. V в. (Нац. музей. Равенна) Апостольское служение ап. Павла Савл был призван Христом после Вознесения Господа. Но несмотря на исключительность обстоятельств, при к-рых он стал благовестником, именование его апостолом вполне согласуется с общими принципами апостольства и, более того, позволяет уточнить саму природу этого служения. Как и Двенадцать, Павел был призван Самим Господом. И к нему в полной мере относятся слова Христа: «Не вы Меня избрали, а Я вас» (Ин 15. 16). Хотя Савл был призван через неск. лет после Воскресения (Деян 9; 22; 26), принципиально важно, что это произошло «не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» (Гал 1. 1). По дороге в Дамаск совершилось то, к чему он был предназначен еще «от утробы матери» (Гал 1. 15). Но поскольку чудесное призвание Павла было сокрыто от мира, ему приходилось настойчиво говорить о своем апостольстве и убеждать всех, что он в полной мере соответствует его критериям. «Не Апостол ли я… Не видел ли я Иисуса Христа Господа нашего?» (1 Кор 9. 1), «у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов» (2 Кор 11. 5). Ап. Павел обращается к авторитету Самого Христа, когда ему необходимо подтвердить законность своего служения, поскольку источником его, как и для Двенадцати, является Сам Господь. Двенадцать до выхода на проповедь длительное время обучались и готовились к служению, пребывая в постоянном общении с Господом. Приготовление Павла к благовествованию было также продолжительным. От видения на пути в Дамаск до начала его первого миссионерского путешествия прошло неск. лет, в течение к-рых «Савл более и более укреплялся» (Деян 9. 22). Свящ. Писание впервые называет его «апостолом» только в Деян 14. 4. Этому предшествовала проповедь в Дамаске и Аравии, служение Антиохийской Церкви и прямое указание Св. Духа на его избранничество (Деян 13. 2). Апостолы, проповедующие народу. Миниатюра Хлудовской Псалтири. IX в. (ГИМ) |
| Как Спаситель относился к ветхозаветному храму? Спаситель проявлял ревность о храме, видя его осквернение: «дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Мф. 21:13). Почему Господь так ревновал о храме? Потому что в храме, по слову Спасителя, особое присутствие Божие: «клянущийся храмом, — говорит Он, — клянется им и Живущим в нем» (Мф. 23:21). Спаситель признавал также и освящение от храма: «что больше, — спрашивал Он, — дар, или жертвенник, освящающий дар» (Мф. 23:19)? И во время Своей земной жизни Господь очень часто посещал Иерусалимский храм. Не отменил ли Спаситель храма для верующих в Него? Нет, наоборот, Господь предсказал, что все народы, уверовавшие в Него, будут иметь св. храмы: «дом Мой, — говорил Спаситель, — домом молитвы наречется для всех народов» (Мк. 11:17). Как относились Апостолы к ветхозаветному храму? Апостолы, после Воскресения Господня, «пребывали всегда в храме прославляя и благословляя Бога» (Лук. 24:53). Апостол Павел приходил в «Иерусалим для поклонения» (Деян. 24:11) «и молился в храме» (Деян 22:17). Может быть, только у евреев был храм, а христиане храмов не имели? Господь еще в Ветхом Завете предсказал о создании обновленного храма — храма новозаветного, и это пророчество приводит Ап. Иаков, говоря, как написано: «потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, — воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа прочие человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие» (Деян. 15:16, 17). Исполнилось ли это пророчество? Исполнилось. Мы, действительно, видим у верующих в Христа храмы, или церкви, с самого начала христианства. «Целый год, — читаем об Апостолах, — собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами». (Деян 11:26). Может быть, у христиан под церквами разумелись обыкновенные жилые дома? Нет, под церквами разумелись, именно, храмы. «Жены ваши, — пишет Ап. Павел, — в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» (1 Кор 14:34, 35). |
| Они также, как показывает избрание первых семи диаконов ( Деян.6 ), поставлялись чрез преподавание им даров Св. Духа. Это преподавание на все три степени священства должно совершаться, по учению Апостолов, чрез возложение рук на избранного. Так преподавали дары Духа Святого сами Апостолы ( 1Тим.4:14 ), также заповедали и своим преемникам. Рук ни на кого не возлагай поспешно, пишет апостол Павел ученику своему Тимофею, не делайся участником в чужих грехах ( 1Тим.5:22 ). С тою же подробностию говорят Св. Апостолы о других Таинствах. В дополнение к учению Христа Спасителя они указывают и значение и способ совершения их. Так, говоря о Таинстве Св. Крещения, Апостолы указывают, что оно предъизображено было переходом Израильтян чрез Чермное море ( 1Кор.10:2 ), что оно близкое имеет отношение к ветхозаветному обрезанию, только выше сего последнего ( Кол.2:11 ), что чрез него человек как бы спогребается Христу и совоскресает с ним ( Рим.6:4 ), получает прощение грехов, омывается, освящается ( Еф.5:26 ), оправдывается, возрождается ( Тит.3:5 ), облекается во Христа, становится членом тела Христова и сыном Божиим ( Гал.3:26–27 ). За крещением следовало, по учению Апостолов, преподавание даров Святого Духа. Оно везде выставляется, как отдельное от крещения священнодействие. Так, хотя Самаряне и были крещены диаконом Филиппом, тем не менее для преподавания даров Духа Святого к ним отправлены были Апостолы Петр и Иоанн ( Деян.8:14–15 ). Это преподавание даров Св. Духа совершалось двумя способами: чрез возложение рук ( Деян.8:17, 19:6 ) и чрез помазание ( 2Кор.1:21–22 ). Какое высокое значение имеет помазание, о том в писании апостола Иоанна говорится так: Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и не ложно, то, чему научило оно вас, в том пребывайте ( 1Ин.2:27 . Сравн. Евр.6:1–5 . Еф.4:30 ). О Таинстве Святого Причащения Апостолы, в полном согласии с евангелистами, говорят, что оно установлено было Христом Спасителем в ночь пред страданиями Его, что приступать к нему должно после испытания себя, и прибавляют: Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней ( 1Кор.11:23–27 ). |
| Далее идут предметы, играющие более вспомогательную и не столь обязательную роль на проскомидии, как перечисленные выше, почему их собственно евхаристическими назвать можно скорее условно, почему и символического смысла они не несут. Ковш употребляется для вливания в Потир вина с водою. Блюдо предназначено для просфор, для вынутых частиц из так называемых «потребительских» просфор. В сосудах для вина и для воды хранятся на жертвеннике означенные вещества до момента их употребления на проскомидии. 5. Вещество для проскомидии И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. ( Мф.26:26-28 ) Для совершения проскомидии необходимы: хлеб , вино и вода. 5.1 Хлеб Хлеб полагается брать для таинства квасной (вскисший), пшеничный, хорошо испеченный чистый. Квасной хлеб берется потому, что в Новом Завете употребляется слово «артос», когда речь идет о евхаристической трапезе ( Мф.26:26 ; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; Деян.2:42, 46; 20:7 ; 1Кор.16:16 ). Артос же переводится именно как «поднявшийся», «вскисший», тогда как для обозначения пресного хлеба в греческом языке имеется слово «азимон» 25 . Пшеничным хлеб должен быть потому, что во дни жизни Иисуса Христа иудеи употребляли именно такой хлеб и именно такой, «без сомнения, Им самим употреблен был при установлении таинства» 26 ; и еще потому, что «Иисус Христос сравнивал Себя с зерном пшеничным ( Ин.12:24 )» 27 . Разумеется, хлеб должен быть хорошо испеченным и чистым, так как обратное свидетельствовало бы о небрежном, даже кощунственном отношении к Таинству. Заботясь о чистоте, составители правил служения на Литургии предупреждают и том, чтобы хлеб не был черствым или заплесневелым 28 . Кроме того, запрещается употреблять при изготовлении хлеба молоко, масло или яйца, – должны быть только мука и вода. Евхаристический хлеб называется просфорой (греч. προσφερω – «приносить») – потому что он, как было сказано ранее, являлся приношением христиан для совершения Евхаристии. |
| Иоанн Златоуст ). Подобные откладывания состоявшихся решений не были беспримерны и в последующей истории христианства. Когда Агриппа убил Иакова Зеведеева, брата Иоанна, то «видя, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, – тогда были дни опресноков, – и, задержав его, посадил в темницу... намереваясь после Пасхи вывести его к народу» и, конечно, казнить ( Деян.12:3–4 ). Мф.26:6 . Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, (Ср. Мк.14:3 ; Ин.12:1 ). Прежде всего, вопрос о времени, когда это было. Оно должно быть определено на основании рассказа Иоанна ( Ин.12:1–8 ). Правда, первые стихи этого рассказа ( Ин.12:1–4 ) совсем не совпадают с рассказом Матфея и Марка, но в Ин.12:5 (ср. Мф.26:9 ; Мк.14:5 ) сильное совпадение, которое заметно также и в Ин.12:8 (ср. Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Это дает полное право считать историю, рассказанную у трех евангелистов, за тождественную (Лука ничего не говорит о помазании Христа в Вифании). Если так, то мы должны относить событие, рассказанное Мф.26:6–13 ; Мк.14:1–9 , к более раннему времени, «за шесть дней до Пасхи», на которое указывает Иоанн. Помазание совершилось накануне торжественного входа Христа в Иерусалим. Матфей и Марк не соблюдают здесь хронологической последовательности событий, что наблюдается и в других местах, особенно Евангелия Матфея. Почему? Потому, по-видимому, что оба евангелиста хотят выразить здесь другую мысль. Употребленное Матфеем в начале 6-го стиха δ указывает на противоположение его дальнейшего рассказа тому, о чем сообщено было раньше (стихи 3–5). Враги Христа совещались захватить Его хитростью и убить, но не хотели сделать этого во время праздника, потому что боялись народа. Из дома первосвященника евангелист тут же переносит нас в мирный дом в Вифании. Там – вражда, ненависть, коварство, злоба, боязнь народа. Здесь – любящие Христа, преданные Ему друзья уже готовят Его к погребению. Первые действуют сознательно, знают, что делают, а здесь все дело представляется ненамеренным и бессознательным, и в этом смысле объясняется Христом. |
| 24–30. У кого один с кем дух, мысли и чувствования, тот, при одних и тех же обстоятельствах ( Деян.4:23 ) говорит одно и то же, и одинаковыми почти словами (Сличи четырех Евангелистов). В Святых Божиих говорит Дух Отца небесного ( Мф.10:20 ), дающего молитву молящемуся ( 1Цар.2:9 ; Рим.8:26 ). 26–27. Имя – Христос означает помазанника, и Христос был помазан Духом Святым ( Лк.4:18 ), телесно ( Кол.2:9 ), и без меры ( Кол.2:9 ). 29. Угрозы – смелость, но смелость не угрозы, а мужество против угроз ( Лк.12:4 ); первое внушает нам плотской разум ( Деян.4:17 ), а второе Сам Бог ( Деян.4:19 ). 30. Иисус Христос есть рука Божия ( Ин.1:3 ), премудрая и сильная, единосущная и нераздельная. Когда Господь простирает руку Свою на исцеление, и на соделание знамений и чудес, то простирает оную по вере (именем) и во славу (именем) Святаго Сына Своего Иисуса. 30–31. Святые Божии человеки на исцеление именем И. Христа и на соделание знамений и чудес исполняются Духа Святаго. 32. Где одно сердце и одна душа, там никто ничего из имения своего не называет своим (не жалеет), там у всех все общее. У верующих только одно сердце, и одна душа ( Иак.1:7, 8 ). 30, 33. Чудеса исцелений и знамения Божией силы в человеках означают великую благодать Божию. 34–35. Если хочешь быть совершенен, немедленно продай имение твое и раздай нищим сам, или через Священнослужителей; и получишь сокровище на небеси ( Мф.19:21 ). Благотворительные общества составляются для того, чтобы никто ни в чем не нуждался, и чтобы не было бедных. 35, 37. В первые времена Христианства главой благотворительного общества были Апостолы. Благотворения наши освящаются руками Святых угодников Божиих и пастырей Церкви. Гл. 5. Ст. 2. Кто подает милостыню для Бога, и жалеет; тот сам себе завидует (Сл. Сир.14:67 ). 2–4. Благотворения наши должны быть не с принуждением, не с огорчением, но с радостью: ибо Бог любит дающего доброхотно ( 2Кор.9:7 ). Если подаешь милостыню, то не завидуй сам себе, и не обманывай всевидящего Бога, которому даешь взаймы, в лице брата или ближнего твоего ( Мф.25:40 ). |
| 4. Таковы души святых: когда они подвергнутся опасностям, не о том заботятся, как бы им избавиться от опасностей, но все употребляют к тому, чтобы уловить преследователей, как это случилось и тогда. Вошел (Павел), чтобы самому оправдаться, а вышел, пленив судью. И это засвидетельствовал сам судья, говоря: « Ты немного не убеждаешь меня сделаться Христианином » (Деян. 26:28). Этому надлежало бы быть и сегодня; надлежало бы и этому начальнику подивиться вашему великодушию, любомудрию, совершенному спокойствию, и уйти отсюда с уроком от вашего поведения; подивиться собранию, похвалить собравшихся, и узнать на самом деле, какое различие между язычниками и христианами. Но (возвратимся к предмету): когда, как сказал я, Павел пленил своего судью, и этот сказал: « Ты немного не убеждаешь меня сделаться Христианином », — Павел отвечал так: « Молил бы я Бога, чтобы мало ли, много ли, не только ты, но и все, слушающие меня сегодня, сделались христианами (такими, как я), кроме этих уз » (Деян. 26:29). Что говоришь, Павел? В послании к Ефесянам ты говоришь: « Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны » (Еф. 4:1), а беседуя с Тимофеем: «( по благовествованию моему – ст. 8), за которое я страдаю даже до уз, как злодей » (2 Тим. 2: 8–9), и опять (беседуя) с Филимоном: « Павел, узник Иисуса Христа » (Флм. 1), состязаясь с иудеями, говоришь: « За надежду Израилеву обложен я этими узами » (Деян. 28:20), а писав к Филиппийцам, говорил ты: « И большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие » (Флп. 1:14), — везде рассказываешь об узах, везде выставляешь на вид оковы и хвалишься ими; а пришедши в судилище, где бы всего более надлежало показать дерзновение, ты изменил любомудрию, и говоришь судье: « Молил бы я Бога, чтобы » быть тебе христианином, « кроме этих уз ». Если узы — благо, и такое благо, что доставляют и другим дерзновение говорить в защиту благочестия, как это самое ты высказал словами: « Большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие » (Флп. |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор.3:16–17, 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:40 ) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян.22:17 ; ср. Деян.24:11–12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись ( Мф.6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил ( Мф.18:19 ; ср. Мк.11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк.18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт , объясняя ( Мф.6:6 ), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». 323 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил ( Мф.6, 7–8 ). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγσητε от βαττоλоγω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26–29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк.6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» ( Мф.26:41 ; ср. Мф.5:42 ), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк.18:1–7 ; ср. 1Фес.5:17 ; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «Α если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои». 324 |
| В ужасе и трепете Савл спросил: Кто Ты, Господи? «Я Иисус, которого ты гонишь», отвечал явившийся. «Господи! что повелишь мне делать?» воскликнул Савл. «Встань и поди в город, и сказано будет тебе, что надобно делать» отвечал явившийся ( Деян.9 : 1–6; 22 : 6–10; 26 : 14–18). От славы света явившегося Савл лишился зрения и бывшие с ним повели его за руку. По прибытии в город, Савл три дня оставался слеп, не ел и не пил – так велико было в душе его впечатление, произведенное явлением Господа. На третий день Анания, один из учеников Господних в Дамаске, по повелению Божию, пришел к нему и, возложив на него руки, сказал: «Брат Савл, Господь Иисус, явившийся тебе на дороге, послал меня, чтоб ты прозрел и исполнился Духа Святого» И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его: он прозрел, крестился и подкрепил себя пищею. Тогда же Господь открыл Церкви, что новообращенный Савл есть избранное Его орудие и понесет имя Божие к язычникам, царям и сынам израилевым ( Деян.9 : 15; 26 : 17, 18). Обращение Павла, как думают, 176 случилось через шесть лет по вознесении Господнем, около 39 или 40 года по Р. X. Первые опыты своей проповеди Савл показал, тотчас в синагогах дамасских, препирал иудеев и доказывал, что Иисус истинный есть Мессия. Сила проповеди ожесточила иудеев, и они день и ночь сами и приставленные стражи областного начальника ( Деян.9 : 24; 1Кор. 11 : 32) стерегли у ворот городских, чтобы убить Савла. Но верующие спустили его в коробе по стене ночью и он ушел в Аравию. Спустя три года, Савл, побывав, в Дамаске, пришел в Иерусалим ( Гал.1 : 18) и хотел было пристать к обществу верующих; но эти последние боялись его, не веря его обращению. Тогда Варнава ввел его в церковь иерусалимскую и рассказал апостолам как обстоятельства обращения Савлова, так и небоязненную его проповедь в Дамаске. А когда иерусалимские иудеи стали покушаться на жизнь Павла и когда явившийся ему во храме Господь повелевал ему выйти из Иерусалима немедля, то верующие отправили его сначала в Кесарию, а потом, в Тарс, из коего потом Варнава привел его в Антиохию и здесь в течение года Варнава и Савл трудились в устроении Церкви Божией из язычников, которые, по случаю голода, начавшегося в Иудеи в четвертый год Клавдия (около 44 или 46 года по Р. |
| Чрез смерть Иисуса Христа и Его воскресение положено основание христианской Церкви, метафизическое, мистическое, но конечно реальное. Апостол Павел говорит: «Внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святой постави епископы пасти Церковь Господа и Бога, которую стяжал честною Своею кровию». Явление же Церкви Христовой миру и действие её среди людей последовало (и началось) в день Пятидесятницы. Иисус Христос положил начало также и внешней организации Церкви, как Христианского общества. Церковь, по учению Христа, есть общество верующих в Него, как Сына Божия и Спасителя. Слово «Церковь» Он употребил три раза (Мф. 16:18; 18:17). Он установил иерархию, как чиноначалие (Ср. Ин. 20:22—23): «Дунул, и сказал им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ср. Мф. 16:19; 18:18), а не просто нравственный союз людей. Он дал ученикам молитву, как образец («Отче наш»), установил таинства - крещение, причащение, покаяние, указал необходимость человеческой дисциплины: «Если же согрешит против тебя брат твой… скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15—17). Но дело Христа было только бросить семя, и оно вырастет, зажечь огонь - и он разгорится. Рождение Христианской Церкви в Иерусалиме. По вознесении Господа Иисуса Христа, в Галилее было уверовавших в Него более 500 человек (ср. 1 Кор. 15:6) и во Иерусалиме с апостолами 120 душ (Деян. 1:13—16). О судьбе галилейских верующих мы ничего не знаем. Весь интерес первохристианских источников сосредоточивается на общине верующих в Иерусалиме. Они собирались вместе, и на одном собрании, по предложению апостола Петра, они избрали на место изменника и самоубийцы Иуды - Матфия (Деян. 1:6—26). Десять дней спустя после Вознесения, во время иудейской пятидесятницы, последовало обетованное сошествие Св. Духа, Который, при сильном ветре, в виде огненных языков, снизошел на апостолов и собравшихся учеников и сделал их способными к чудесной речи на различных языках (см. Деян. 2:1—12). Что такое «дар языков» или глоссолалия - чрезвычайно трудно выяснить. Параллельное этому сообщение о даре языков в Коринфской общине (1 Кор. 14 гл.) не только не помогает разъяснить дело, а напротив, свидетельствует, что в книге Деяний говорится о ином чудесном даре, чем в 1 Кор. 14 гл. Слушавшие глоссолалов в день Пятидесятницы говорили о них: «Сии говорящие не все ли Галилеяне? как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились?» (2:7—8). Между тем о Коринфских глоссолалах сказано: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, - то не скажут ли, что вы беснуетесь» (1 Кор. 14:23). «Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу… тот говорит в назидание себе» (14:2—4). |
|
|
