| Нельзя также понимать здесь и пришествие Господа в Святом Духе-Утешителе, потому что о ниспослании Его Господь еще не сообщил апостолам. Как же могло утешить их то, чего они еще и уразуметь не могли? Правдоподобнее то мнение, что Господь говорит здесь о Своем воскресении, после которого Он снова придет к ученикам: о Своем воскресении Господь говорил ученикам и прежде ( Мф.17:9 ; Мк.9:9 и др.). Но при таком понимании остается непонятным следующее выражение: «и возьму вас к Себе...» После воскресения ученики не были тотчас взяты ко Христу. Поэтому правильнее полагать, что Господь здесь говорит не о Своем пришествии к ученикам только по воскресении Своем, а вообще о том, что Он будет являться ученикам в момент их кончины и брать их души в вечный покой. Поэтому-то и святой Стефан, умирая, говорил: «Господи Иисусе! приими дух мой» ( Деян.7:59 ; ср. 2Кор.5:8 ; 1Фес.4:17 ). Ин.14:4 . А куда Я иду, вы знаете, и путь знаете. По некоторым кодексам, этот стих читается так: «И куда Я иду – путь в то место вы знаете» (Луази). Господь этими словами напоминает ученикам Свои прежние речи о пути к небесной славе ( Ин.12:23, 30–33 и др.), который проходит именно стезей страданий. Ин.14:5 . Фома сказал Ему: Господи! не знаем, куда идешь; и как можем знать путь? Апостол Фома, представляющий собою тип человека рассудительного и медлительного в вере, желающего иметь во всем точные сведения, и в настоящем случае хочет знать обстоятельно, во-первых, то, куда ведет Христос, и, во-вторых, тот путь, каким пойдет Христос. Говоря «не знаем», Фома, очевидно, выражает здесь и желание апостолов вообще, а не только свое. Апостолы, по-видимому, всё еще не отрешились от мысли о том, что Господь говорит о каком-то путешествии в другую страну. Ин.14:6 . Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. Ин.14:7 . Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего. И отныне знаете Его и видели Его. На вопрос Фомы Христос не отвечает прямо. Он только пользуется этим вопросом как поводом к тому, чтобы напомнить апостолам учение о Своем назначении (по вопросу же, который предложил Ему Фома, Он много говорил выше), Христос – Сам путь к истине и жизни, или, иначе говоря, к Отцу-Богу. Некоторые толкователи, например, Сильченков, считают выражения «истина» и «жизнь» эпитетами, которые Христос прилагает к Самому Себе: «Христос есть сама истина – вне Его все ложно. Он есть сама жизнь – вне Его нет жизни». Но такое толкование противоречит дальнейшим словам Христа: «никто не приходит к Отцу, как только через Меня». Для чего бы Христос стал говорить апостолам еще о прохождении к Отцу как о чем-то необходимом для них, если бы во Христе они имели все и без Отца? Нет, Христос говорит об Отце как об истинной цели всех человеческих стремлений. Люди стремятся к вечной славе, в которой пребывает Отец, а Христос – есть путь, ведущий к этой высокой цели. |
| в) совершения своего спасения: Возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, со страхом и трепетом совершайте свое спасение ( Флп.2:12 ); г) содержания заповедей Божиих: Заповедал нам Господь исполнять все постановления, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего ( Втор.6:24 ); д) избежания греха: Моисей сказал народу; Бог [к вам] пришел, чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили ( Исх.20:20 ). Страх Господень отводит от зла ( Притч.16:6 ). Сказал Господь сатане: нет такого, как Иов, на земле: человек непорочный, богобоязненный и удаляющийся от зла ( Иов.1:8 ); е) достижения совершенной святости: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием ( 2Кор.7:1 ); ж) для того, чтобы справедливо управлять: Владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием ( 2Цар.23:3 ). Сказал Иосафат судьям: действуйте в страхе Господнем с верностью и с чистым сердцем ( 2Пар.19:5–10 ). Верующие а) имеют страх Божий: Молю Тебя, Господи, да будет ухо Твое внимательно к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред Тобою ( Неем.1:11 ). Боящиеся Господа! благословите Господа ( Пс.134:20 ). Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие ( Откр.19:5 ); б) веселятся в страхе Божием: Радуйтесь [пред Господом] с трепетом ( Пс.2:11 ). Страх Божий верующих не есть страх рабский, который изгнан любовью: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! ( Рим.8:15 ). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх ( 1Ин.4:18 ). Те, которые имеют страх Божий, а) приятны Богу: Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему ( Деян.10:35 ); б) любимый Богом: Благоволит Господь к боящимся Его ( Пс.146:11 ); в) суть предмет благости и милости Его: Как много у Тебя, Господи, благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя ( Пс.30:20 ). Как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Милость Господня от века и до века к боящимся Его ( Пс.102:11,13,17 ). Милость Его в роды родов к боящимся Его ( Лк.1:50 ); |
| Если же так смотрели на закон Моисеев иудеи, обратившиеся в христианство , то остававшиеся в иудействе еще более ценили его, еще фанатичнее настаивали на его вечном существовании и значении. Между тем христианство объявляло, что закон Моисеев с пришествием Спасителя потерял свое значение, что, следовательно, иудейство кончило свою историческую роль и должно уступить свое место христианской религии. Это последнее обстоятельство всего более вооружало иудеев против христианства, так что они сделались самыми первыми и самыми ожесточенными врагами христиан. Раньше других их ненависть навлекли на себя апостолы как ревностные и неустрашимые проповедники слова Божия, которые открыто учили о Божестве Иисуса Христа и Его воскресении из мертвых и этою своею проповедью, а равно и многочисленными чудесами обращали в христианство народ, иногда целыми массами. Весьма понятно, что и проповедь, прямо или косвенно обличавшая убийц Спасителя, и результаты этой проповеди были ненавистны фанатичным иудеям. Поэтому они прибегали к разным средствам, чтобы заставить апостолов не разглашать своего учения. Они неоднократно запрещали им проповедовать о распятом Иисусе, а когда простые запрещения не действовали, то сажали их в темницу ( Деян. 4, 3; 5, 18 ), подвергали телесным наказаниям (5, 40) и даже несколько раз собирались умертвить (5, 33; 9, 23–24), но апостолы чудесно или случайно всякий раз избавлялись от угрожавшей им опасности. Подобно апостолам подвергались преследованию и прочие верующие. Однажды гонение на них приняло такой опасный характер, что они, спасая свою жизнь, рассеялись из Иерусалима по «разным местам Иудеи и Самарии» (8, 1). Будущий апостол Павел, тогда еще Савл, «дыша угрозами и убийством на учеников Господа» (9, 1); «терзал Церковь , входя в домы и, влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» (8, 3). В истории апостольского века были даже случаи, когда иудеи в порыве фанатической ненависти к христианам предавали мученической смерти последователей Христа. Так, были побиты камнями архи диакон Стефан (7, 58–59) и первый иерусалимский епископ Иаков Праведный (Евсевий, «Церковная История», кн. |
| Мы решаемся взять на себя труд, под руководством св. Отцов Церкви, «испытать» исключительно ветхозаветно-Библейские «Писания» как, по слову Самого Спасителя, «свидетельствующие» о Нем ( Ин.5:39 ), с тем, чтобы показать, что «Новый Завет скрывается в Ветхом, а Ветхий – открывается в Новом» (слова бл. Августина), и тем самым (т. е. тесной внутренней связью и полным взаимным согласием обоих Заветов, вещавших о Христе), доказать истину того, что Иисус Христос действительно «вчера, и сегодня, и во веки Тот же» ( Евр.13:8 ), а след. – Он не просто человек, но вместе и Бог, т. е. Богочеловек. С этою целью мы постараемся показать, что все, касающееся Иисуса Христа, было предсказано еще в Ветхом Завете в пророческих вещаниях о Мессии и многоразличных Мессианских прообразах. Ибо Премудрый и Всеблагий Бог , положив в предвечном Своем Тройческом, совете сотворить человека по образу Своему и по подобию ( Быт.1:26 ) и вместе с тем предвидя его скорое падение, от века усмотрел и средство для восстановления в нем Своего образа и спасения его от конечной погибели, «от сложения мира предопределив спасение человеческого рода» 6 . От века Единородный Сын Божий, Ипостасное Слово Божие, воззвавшее все из небытия в бытие ( Пс.32:6 ; Ин.1:3 ; Кол.1:16 ), благоволило послужить и восстановлению падшего создания и утраченного им образа Божия 7 . Поэтому-то Апостол и называет Его «непорочным и чистым агнцем, предназначенным еще прежде создания мира в искупление» рода человеческого ( 1Пет.1:19–20 ) и «преданным по определенному совету и предведению Божию ( Деян.2:23 ). Эта «велия блогочестия тайна» ( 1Тим.3:16 ), «тайна воли» Божией ( Еф.1:9 ), «сокровенная от веков и от родов в Бозе» ( Еф.3:9 ; Кол.1:26 ) и «леты вечными умолчанная» ( Рим.14:24 ), была открыта миру лишь «в последок дний» ( Евр.1:2 ), когда «Бог явися во плоти» ( 1Тим.3:16 ). Однако «слово Божие о Спасителе мира, как молния, блеснуло над человечеством в первые минуты греховного омрачения 8 и неоднократно просиявало в последующих откровениях; но веки и тысячелетия должны были пройти, прежде нежели действительно Слово стало плотию» ( Ин.1:14 ) 9 ибо «ежели Бог , – как рассуждает св. |
| Так, блаженный Моисей, опять также по повелению Божию ему, установлял как для самого Аарона, так и для левитов омовение водою ( Лев.8:6 ). Потом, заклав овна совершения (посвящения), помазывал «кровью край уха правого», как написано, а также возлагал и «на край руки правой и на край ноги правой» ( Лев.8:22–23 ), живописуя как в образе и отражении таинство Христово. Ведь здесь есть вода и кровь, посредством которых бывает освящение, а потому возможно ли какое-либо сомнение в том, что красота истины изображалась еще в неясных образах? – Господь же наш Иисус Христос, превратив образы закона в самую истину, Сам чрез Себя совершает посвящение священнослужителей при божественных жертвенниках, ибо Сам Он есть овен посвящения. Посвящает притом чрез освящение истинное, чрез подаяние Духа являя их общниками Своей собственной природы и преобразуя некоторым образом человеческую природу в сверхчеловеческую силу и славу. —261— Но пусть и это рассуждение наше бесспорно окажется не лишенным истины. Однако-ж кто-либо, может быть, выступит и сочтет нужным спросить: где же действительно и когда ученики Спасителя нашего получили благодать чрез Духа. – Тогда ли, когда Спаситель тотчас после воскресения явился им на дому и вдунул, сказав: «приимите Духа Свята» ( Ин.20:22 ), – или же когда во дни святой пятидесятницы они также были собраны в одно место и «был внезапно с неба шум как бы несущегося ветра сильного, и явились им разделяющиеся языки как бы огня, и почил отдельно на каждом из них, и начали говорить другими языками, как Дух давал возвещать им» ( Деян.2:2–4 )? Ведь мы должны будем, скажет, признать, что или им дана двоякая благодать, или же нам неизвестно время, когда они действительно стали причастниками Святого Духа, если, конечно, истинным должно оказываться и слово Спасителя нашего, и написанное о святых учениках в Деяниях? Но предмет этот вызывает недоумение еще особенно в виду того, что сказал однажды Сам Христос: «полезно вам, чтобы Я ушел, ибо если не уйду, Утешитель не придет к вам, – когда же уйду, пошлю Его к вам» ( Ин.16:7 ). |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
| Характерная черта этого послания, определяющая его исключительное положение среди книг Нового Завета, состоит в использовании апокрифической иудейской литературы. На этом основании некоторые исследователи приходят к выводу, что Иуда адресовал свое послание еврейской аудитории, но материалы, к которым обращается автор, свидетельствуют скорее о его культуре, чем о культуре его читателей. Цитаты из Вознесения Моисея и Книги Еноха в ст. 9 и 15 и, возможно, других апокрифов в ст. 6 и 8 поставили это послание под сомнение в тот период, когда церковь устанавливала священный канон (список книг, подлежащих включению в Новый Завет). Однако возвышенное учение о богодухновенности Писаний не мешает библейским авторам цитировать не только Библию , но и другие источники. Сам Павел делает это в 1Кор. 10:7 ; 2Тим. 3:8 и Тит. 1:12 (ср.: Деян. 17:28 ). Несмотря на то что перед включением в канон некоторые подвергали это послание сомнению, его цитация раннехристианскими авторами доказывает, что оно имело хождение по меньшей мере с начала II в. (См.: Апокрифы и апокалиптика/Новый библейский комментарий: В 3 ч. СПб., 2000. Ч. 2. С. 562–569.) Какое значение имеет Послание Иуды для нас? Как и мы, Иуда жил в эпоху, когда терпимости отдавали предпочтение перед верой и считали все религии одинаково законными средствами поиска высшего существа. Поэтому он призывает подвизаться за веру в единого Бога, однажды преподанную святым (3,4). Автор решает свою задачу четырьмя путями: 1 . Он напоминает об опасности, бесплодии и предрешенном конце лжеучителей (5–16). 2 . Он призывает народ Божий молиться и возрастать в христианской вере (20,21). 3 . Он заверяет верующих в неизменности Божьих замыслов (24). 4 . Он призывает не упускать возможности проповедовать Евангелие (22,23). Эти предостережения и призывы полезны современным христианам не меньше, чем первым читателям Иуды. См. также главу «Читая послания». Дополнительная литература Kelly J. N. D. The Epistles of Peter and Jude, BNTC (A. and С Black, 1969). |
| 1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень). |
| И иной подивится их неразумию, как они, не соглашаясь признавать тварию Сына Божия, и мудрствуя о сем справедливо, могут даже слышать терпеливо, когда Дух Сына именуется тварию? Если по единству Слова со Отцем не соглашаются Сына именовать единым из созданных, но (что и справедливо) признают Его Зиждителем тварей; то почему же Духа Святаго, имеющаго тоже единство с Сыном, какое Сын имеет с Отцем, называют тварию? Почему не дознали они того, что, как, не отделяя Сына от Отца, соблюдают единство Божие, так, отделяя Духа от Слова, не сохраняют уже единаго в Троице Божества, разсекая Его, примешивая к Нему естество чуждое и инородное, делая Его равным с тварями? Это же показывает опять, что Троица есть уже не единое, но сложное из двух, и притом (по причине иносущия Духа, какое воображают себе еретики) различных естеств. Что же это за богословие, слагаемое из Создателя и твари? Или уже Божество не троично, но двойственно, и притом есть тварь? Или, если Оно есть Троица (что и действительно), то почему Духа Троицы ставят в один ряд с тварями, низшими Троицы? Это опять значит разделять и разлагать Троицу. А посему, неправомудрствующие о Духе Святом не мудрствуют право и о Сыне. А если бы право мудрствовали о Слове, то здраво мудрствовали бы и о Духе, «Иже от Отца исходит» (Ин. 15:26), и собствен Сыну, от Него подается ученикам и всем верующим в Него. Погрешая в учении о Духе, еретики не имеют здравой веры и во Отца. Ибо «противящиися Духу», как назвал их великий мученик Стефан (Деян. 7:51), отрицают и Сына; «отметающиися же Сына, ни Отца имут» (1Ин. 2:23). 3) Итак, где же взят вами предлог к такой дерзости, что не убоялись вы сказаннаго Господом: «а иже восхулит на Духа Святаго, не имать отпущения ни в сей век, ни в будущий» (Мк. 3:29; Мф. 12:32)? Ариане, не уразумев пришествия Слова во плоти и сказаннаго о Слове относительно к сему пришествию, это однако же обратили в предлог к своей ереси, и за сие признаны богоборцами, как подлинно «от земли тщесловующии» (Ис. 8:19). Но вы чем введены в обман? У кого выслушали это? Или, как дошли до такого заблуждения? |
| Более того, само появление зафиксированного в тексте Божественного Откровения, по мысли святителя Иоанна Златоуста , было связано с нарастающим падением человеческих нравов, с духовной «глухотой», которая все больше распространялась среди людей: «Белые пятна» в Священном Писании Интересно, что если мы «вычеркнем» из Божественного Откровения Священное Предание, то в библейском тексте тут же появляются «белые пятна» — своеобразные содержательные провалы, заполнить которые без посторонних источников не представляется возможным. Так, например, в книге Бытие говорится от лица патриарха Иакова его сыну Иосифу: Я даю тебе, преимущественно пред братьями твоими, один участок, который я взял из рук Аморреев мечом моим и луком моим ( Быт.48:22 ). Однако в самом Писании (книга Бытие) нигде не говорится о военных действиях, которые совершал Иаков по отношению к Аморреям с «мечом… и луком» в руках. Апостол Павел в Послании к Тимофею пишет как об общеизвестном факте, что Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере ( 2Тим.3:8 ). Вновь возникает вопрос: откуда Павел почерпнул этот рассказ, если во всей Библии об этом конфликте неких Ианния и Иамврия с Моисеем нет ни слова? В своей проповеди перед иудеями архидьякон Стефан сообщает: И научен был Моисей всей мудрости Египетской, и был силен в словах и делах. Когда же исполнилось ему сорок лет, пришло ему на сердце посетить братьев своих, сынов Израилевых ( Деян.7:22–23 ). Снова: во всем Ветхом Завете не сообщается, в каком возрасте Моисею пришло… на сердце посетить братьев своих . И таких примеров в Библии значительное количество. Но есть и куда более принципиальная проблема. Читатели Нового Завета наверняка сталкивались с тем, что после прочтения всего комплекса текстов не находили в нем хоть сколько-нибудь развернутого учения о некоторых принципиальных основах христианской жизни, например, о таинствах. Возникает вопрос: с чем связано такое молчание? И вопрос этот неразрешим в рамках принципа «только Писание». |
|
|
