| Помимо того, что Павел высказывает облегчение и радость, он обращается еще к двум темам. Во–первых, разъясняет цель своего апостольского служения в Азии (провинции Асии) и в Македонии (1:3– 11; 2:12 – 7:4). Во–вторых, детально инструктирует и воодушевляет их на сборы средств для народа Божьего (гл. 8, 9). Коринфяне начали делать то, к чему собирались приступить «еще с прошедшего года» (8:10), а именно – сбор средств (ср.: 1Кор. 16:1–4 ). Павел с гордостью рассказывал в Македонии о готовности коринфян к сборам добровольных пожертвований, и теперь был обеспокоен, почему они не оправдали его надежд (9:1–4). Снова плохие вести из Коринфа После написания первых девяти глав 2 Кор. Павел получил огорчительные новости о новом повороте дел в Коринфе. Те, кого Павел называл «лжеапостолами» (11:13), выдвинули против него и его посланников целый ряд обвинений. Очевидно, коринфская церковь находилась под глубоким влиянием этих людей, приняла их Евангелие (11:1–4) и подчинилась их непосильным требованиями (11:16–20). Все это способствовало серьезному ухудшению отношений между Павлом и коринфянами. Павел пишет главы 10–13 Второго послания к Коринфянам Не ясно, получил ли Павел информацию о новом кризисе в Коринфе до или после того, как отослал 2Кор. 1–9 . В любом случае, 2Кор. 10–13 были написаны в ответ на эти новые сведения, в ответ на обвинения лжеапостолов. В этих главах Павел стремится рассеять все сомнения, которые возникли в умах коринфян. Послание выглядит как последняя отчаянная попытка апостола привести коринфян в чувство, снова убедить их в необходимости посвятить себя исключительно служению Христу и довериться ему, своему духовному отцу. Здесь Павел пишет о планируемом им третьем посещении Коринфа, когда он мог бы продемонстрировать свои полномочия, если в этом будет необходимость, хотя он твердо уверен, что коринфяне надлежащим образом откликнутся на письмо, и необходимость его визита отпадет сама собой (12:14; 13:1–4,10). Третье посещение Павлом Коринфа Согласно Деян. 20:2,3 , Павел совершил путешествие в Грецию после пребывания в Македонии и пробыл там три месяца. |
| Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это не будет храм, а – молитвенный дом. Храм есть святыня 2 Господь сказал Моисею: «помажь им (миром) скинию собрания и ковчег откровения, и стол... и жертвенник... и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится» ( Исх. 30:26–29 ). „Все священники, находившиеся там (в храме Соломона), освятились без различия отделов» ( 2Пар. 5:11 ). «Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя»... ( Ис. 64:11 ). «И узнают народы, что Я – Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки“ ( Иез. 37:28 ). „Что больше: золото или храм, освящающий золото... что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?» (Мф. 23:17,19). Храм почитали: «И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои» ( Чис. 20:6 ). «Поклонюсь перед святым храмом Твоим» ( ). «Давид встал с земли и умылся, и помазался, и переменил одежды свои, и пошел в дом Господень, и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел» ( 2Цар. 12:20 ). Пророчества о новозаветных храмах Бог через прор. Иезекииля сказал: «заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое навеки. И будет у них жилище Мое»... ( Иез. 37:26–28 ). Блаженный Феодорит так объясняет приведенное место: «пусть покажут нам иудеи или завет мирен, или завет вечен; но нет у них заветов этих, лишились они того и другого, а нам Владыка дал оба завета, ибо обетовал нам вечные блага и даровал нам примирение с Ним ( Еф. 2:14 )... Храм и ветхозаветное святое опустели... не только святые дома Божии, но и алтари Божии, дарованы всем человекам уверовавшим, не только из язычников, но из иудеев, и один тот же именуется Богом тех и других». 3 «В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней и разрешенное восстановлю, и устрою ее, как в дни древние» ( Ам. 9:17 ; сн. Деян. 15:16,17 ; Евр. 9:10 ). «От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» ( Мал. 1:11 ). «Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов» ( Ис. 56:7 ). Отношение Господа Иисуса Христа ко храму и Его учение о нем |
| 4. Небесное отечество христиан (1:27 – πολιτεεοθε – «будьте достойными гражданами отечества Христа»; ср. в 3:20 – наше жительство (πολτευμα) на небесах) 5. 1:29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαροθη) (ср. Рим. 8:17 ) III. Поучение филиппийцам (2:1 – 3:1). Христологический гимн 1. Христологический гимн 2. Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1–й главы отношения к страданию (2:5) 3. Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2:6 – 8 – 2:9 – 11) (ср. Ин. 16:28 ) б) трехчастная (2:6 – 2:7 – 8 – 2:9 – 11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный 4. Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение 5. Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VII. С. 266 – 283) а) 2.7 – εχενωοεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4–м) в) толкование параллельных μορφ г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин. 17:5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141 – 148; Лэдд С. 486 – 489; Библейские комментарии. НЗ С. 282 – 283) 6. Литургическое употребление гимна IV. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 1. 3:2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор., но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 2. 3:3 – ср. Рим. 2:25 – 29 – вступление к отрывку (3:3 – 21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3:4 – 6 б) праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) |
| Лк.11:38–40 . «Фарисей же удивился, увидев, что Он не умыл рук перед обедом. Но Господь сказал ему: ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» Объясн. Если бы фарисеи очищали внутреннее как важнейшее, а вместе с тем и внешнее, то Господь не осудил бы их, ибо «кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее» (ст.40). Таинства и обряды Прав. Церкви введены не для внешнего только очищения, но главным образом для действия на внутреннее, на душу: Мф.5:23 ; Ин.3:5 ; Иак.5:14 . Лк.15:22 . «А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги». Объясн. Вот здесь и доказательство в пользу обрядности при известных событиях в жизни семейной и общецерковной: Ин.2:1–5 ; Мф.6:17 ; 2Цар.12:20–21 . Рим.8:9–10 . «Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности». Объясн. Здесь под словом «плоть» не обряды церковные разумеются, а греховное состояние человека: Гал.5:19 . Дух Божий живёт в тех, кто покоряется воле Божией и исполняет её: Мф.7:21 ; Иак.1:22 . Исполнители же воли Божией никогда не чуждались установленных обрядов: Лк.22:41 ; Дан.6:10 ; Ин.13:4–5 . Евр.9:9–10 . «Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления». Объясн. Здесь говорится не о христианских, а о ветхозаветных обрядах, которые «относятся только до плоти и установлены только до времени исправления», и потому в христианское время действительно отменены, например, телесное обрезание: Деян.15:24 , и кровавые жертвы: Евр.10:4–5 . Христианские же обряды относятся не до плоти только, но чрез плоть до духа, потому что церковный обряд непременно имеет духовный смысл и духовно удовлетворяет с внешней и внутренней стороны, ибо то и другое сотворено Богом: Лк.11:40 ; если бы все обряды действительно были неугодны Господу, то Он не сказал бы: «оставь дар твой пред жертвенником... принеси дар твой»: Мф.5:24 . Ещё чрез пророка Исаию Господь возвестил, что жертвы обрядовые будут благоприятны Ему: Ис.56:7 . |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
| Господь, заповедуя: помни день субботний, еже святити его ( Исх.20:8 ), – не новую давал заповедь, а обновлял древнюю заповедь, данную в начале. О сей заповеди сказано в книге Бытия: и благослови Бог день седьмый, и освяти его: яко в той почи от всех дел Своих ( Быт.2,3 ). Заповедь напоминает древнее, установление, как бы говоря: помни, что было установлено издревле, то есть чтобы освящать день субботний. 2. Впрочем, субботний день, по древнему установлению, законно праздновался до воскресения Христова; а со времени воскресения Христова празднуется только отчасти, в память сотворения мира и самого древнего праздника субботы. Со времени воскресения Христова, вместо субботы у в Церкви Христовой празднуется первый день недельный, или воскресение, в память великого события Воскресения Христова и для прославления воскресшего в третий день из мертвых Иисуса Христа, Спасителя мира. Как древле в продолжение шести дней Бог создал мир; так в последнее время Иисус Христос Своими страданиями, крестною смертью и воскресением воссоздал род человеческий, обновил Свою Церковь . Все верующие – во Христе Иисусе нова тварь, созданы в Нем на дела благая ( Еф.2:10 ). В день воскресный воспоминаем это великое событие воссоздания, искупления или спасения человеков чрез Иисуса Христа. Об отмене субботы и других праздников иудейских предсказано было древними пророками. Так чрез пророка Осию Бог говорил: отвращу (отменю или прекращу) вся веселия ея (церкви иудейской), и праздники ея, и новомесячия ея, и субботы ея, и вся празднества ея ( Ос.2:11 ). Святые Апостолы, наставленные Иисусом Христом и просвещенные Св. Духом, исполнили предопределение Божие. Они, вместо субботнего дня, установили праздновать первый день недели, то есть день воскресный. В книге Деяний апостольских говорится, что ученики апостольские, то есть христиане, собирались во едину от суббот, то есть в первый день недели или в воскресение для преломления хлеба – для совершения таинства Причащения ( Деян.20:7 ). В откровении Иоанна Богослова также упоминается день недельный, или день воскресный ( Откр.1:10 ). От времен апостольских до ныне неизменно празднуется день воскресный, как предписывает четвертая заповедь. На Лаодикийском Соборе (бывшем в 364 году) правилом двадцать девятым повелено, чтобы христиане в иудейскую субботу работали, а в воскресение, как собственный день Господа, воздерживались от работы. |
| Звон к церковным службам 9 должно производить в урочное время 10 умеренно и без всякого излишества, причём священнослужителям строго воспрещается заставлять ждать себя или кого-либо другого, кроме лиц Императорской фамилии, продолжительным колокольным звоном к началу церковного богослужения 11 (П.С.П., т. 2, 933 и 532). О лицах, совершающих церковные службы и служащих при них Священнослужители. Богослужение православной Церкви совершается особыми законно на то поставленными лицами (Гангр., 6; VI, 33). Такой порядок установил Сам Иисус Христос , когда, совершивши дело искупления и положивши благодатные средства для продолжения и усвоения его в Церкви, благоволил даровать всё полномочие и благодать священнодействия апостолам, в виде непосредственных повелений ( Мф.28:19, 20 ) и особенных благодатных даров ( Ин.20:22, 23 ). Апостолы, устрояя Церковь Божию на земле, преподали своё полномочие и благодать церковной иерархии, различив в ней три, неравных по полномочию и благодати священнодействия, степени: епископскую, пресвитерскую и диаконскую. Епископ. По самому первоначальному устройству Церкви Божией на земле епископ был предстоятелем общества верующих. В таком смысле наименование епископ много раз употреблено уже в Св. Писании Нового Завета ( Деян.20:28 ; 1Тим.3:2 ; Тит.1:7 и др.). В последующие времена епископы получили различные наименования, как-то: патриархов, митрополитов, архиепископов, викариев; но в совершении богослужения они все равны между собою. 12 В отношении к богослужению епископ есть полновластный и независимый раздаятель благодатных даров. Поэтому он есть первый и главный совершитель богослужения, так что богослужение, совершаемое без его присутствия или без его благословения, не может быть признано правильным. Собственно же епископу принадлежит право, как преемнику апостольской власти, совершать таинство священства, освящать миро для таинства миропомазания (см. 599 стр. печатного оригинала) и престолы или антиминсы для совершения таинства евхаристии. 13 Чинопоследования и особенности архиерейского богослужения излагаются в особой книге, именуемой «Чиновник архиерейского священнослужения» (за исключением «Чина освящения храма», печатаемого в Дополн. Требн.); в церковном же Уставе, равно и в Служебнике, об епископах не упоминается. |
| Мессиею признавали Иисуса лучшие из современников Его, озаренные откровением . Таковы были восточные волхвы (Мат. 2, 1) и пастыри вифлеемские ( Лук. 2, 10. 11 ). Захария зрел духом в сыне своем предтечу Мессии и говорил, что он даст уразуметь народу спасение во оставление грехов ( Лук. 1, 76 – 79 ). Праведному Симеону обещано было, что Он не увидит смерти до-толе, пока не увидит Христа Господня, и он увидав Иисуса, возрадовался о Нем, как о свете для язычников, как о славе израиля, а вместе нарек Его каменем преткновения для многих, предметом лютой скорби для матери ( Лук. 2, 26 – 38 ). Иоанн предтеча именовал Иисуса агнцем вземлющим грехи мира (Иоа. 1. 32–34. Мат. 21, 25). Иудеи соединяли с именем Мессии понятие о царе земном, который должен восстановить политическое значение народа Божия (Иоа. 6, 14. 15. Мат. 21, 8. 9) и если будет вместе и великим пророком – учителем; то только для иудеев . Такое понятие о Мессия разделяли с прочими и приближенные к Иисису ученики, прежде нежели они были просвещены духом Божиим (Мат. 20, 20, 21· Лук. 24, 21 Деян. 1, 6 ). Но это несправедливое понятие обличал в народе и учениках и Сам Иисус Христос ( Лук. 17, 20. 21; 13, 29 . Иоан. 6, 15. 18. 36–38. 10. 16. 4, 24 . Мат. 21. 43). Особенно же утешитель Дух истины, когда избранные Христовы мало по малу сделались способными носить тайны Иисусовы, вполне открыл им, и чрез них всем людям, славу сына человеческаго, указал в Иисусе Спасителя, предназначенного не для одних иудеев, по и для язычников, царя не земного, а вечного. И в учении апостолов имя Мессии – Иисуса стало после того именем единственного просветителя и Спасителя мира ( φς χοσμο, σωτρ). ( . Пет. 1, 11. Иоан. 5, 1 . Иоан. 20, 31 ) 76 II. О лице Иисуса Христа § 177. Нужда и содержание учения Когда откровение показало во Иисусе определенного Отцем небесным Искупителя мира: то не должен ли человек -грешник обратиться со всем своим вниманием к сему единственному Спасителю, дарованному для человеков и рассмотреть: кто сей Иисус сам в себе? Св. апостолы показали нам, что христианину необходимо нужно иметь верное ведение о лице Христа Иисуса ( 1Иоан. 4, 2. 3. 2 Иоан. ст. 7. 2Петр. 2 , и). |
| 8) Симеон Солунсний τ. 1, стр. 13–14: «Рукоположение сообщает людям силу и власть Создателя. Без Него не могло существовать ничто существующее; Сам Он приходил, чтобы возвести и нас к блаженной жизни, и сию то силу Свою, возносясь от нас, даровал нам чрез установленное Им священство. Чрез него-то теперь совершаются у нас все священнодействия и без священника не может быть святыни. С другой стороны, в начале поставив нас владыками всех тварей, Он теперь вновь делает нас распорядителями высших благ чрез священство, о чем и Давид говорить: поставиша я князи по всей земли ( Пс.44:17 ): ибо Он вручил нам ключи неба». 9) Его же, т. 3, стр. 159: «Священство, без сомнения, по чину выше монашества: потому что дела первого – дела Божии, и без священства никто не может ни соделаться христианином, ни иметь освящения, ни сподобиться общения с Богом». 10) Апостол Толковый, зач. 150, л. 545 об.: «Того ради аще тамо бысть жертва вседневная, тогда в новом далече лучшая есть и честнейшая, ибо Павел святый глаголет, яко древнего закону преложися священство и закон. И аще иерейство, то и жертва, ибо сие вкупе бывает, единому без другого быти невозможно. Имеет убо новый завет иное иерейство ново по чину мелхиседекову, еже на Господе нашем Иисусе Христе начася». 11) Иоанн Златоуст , т. 2, стр. 500. бес. 1 на пятидес.: «Если бы не было Духа, то в церкви не было бы слова премудрости и ведения: овому бо Духом дается слово премудрости, иному же слово разума ( 1Кор.12:8 ). Если бы не было Святаго духа, τо не было бы в церкви пастырей и учителей, потому что и они поставляются Духом, как и Павел говорит: в нем же вас Дух Святый постави пастыри и епископы ( Деян.20:28 ). Видишь ли, что и это от Духа?» Ясно, что беспоповцы, не имея пастырей, не имеют Св. Духа. О необходимости и важности священства см. некоторые доказательства:в статьях «Покаяние» и «Недостойные священники». В. Священство вечно 1) Еф.4:11–13 и Толк. Феодорита 7, 436–437 (см. А, § 2–3, ст. 441). 2) Кириллова, л. 77: «Аарон во своем иерействе поставлен на время, и не возмогоша иереи его во веки пребывати, смерть Ааронова им прекратила, того ради Христос не по Ааронову временного, по по мелхиседекову вечного чина, прииде архиерей вечных благ, и я коже сам никогда не умирает, такоже и иерейство его по чину мелхиседекову не престает. Якоже пишет: ты оси иерей во веки по чину мелхиседекову. Престало тогда архиерейство аароново, яко временное, востало же Христово вечное. Иже из мертвых востав апостолов своих на се освяти хиротониею, еже есть руковозложением... А апостоли паки епископов освятиша... а епископи паки попов... се имаши иерейство Христово». |
|
|
