| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| 1) Спасение человека совершает Бог, но не без человека: Втор. 30:19 ; Сир. 15:14–17 . 2) Со стороны Бога для спасения человека нужна благодать Божья, возрождающая, освящающая, оправдывающая и спасающая его: Иоан. 1:12–13; 3:5 ; Тит. 3:5–7 ; Еф. 2:5,8; 1 Нор. 6:11. 3) Но, получив оправдание и «Духа усыновления» ( Рим. 8:15–16 ), человек нуждается в содействии благодати Божьей в течении всей земной своей жизни, «ибо, говорит Христос, без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ); эту благодать Божью он получает в святых таинствах Церкви, в Миропомазании: Деян. 2:38 ; 2Кор. 1:21–22 ; Еф. 4:30 : в Покаянии: Мф. 16:19; 18:18 ; Иоан. 20:22–23 ; Деян. 19:18 ; в Причащении: Иоан. 6:51–58 . Мф. 26–28; в Елеосвящении: Иак. 5:14–15 . 4) Для получения спасающей благодати Божьей нужны со стороны человека вера, надежда и любовь, проявляющаяся в делах ( 1Кор. 13:13 ) – a) Вера: Мр. 1:15 ; Иоан. 3:5; 6:47 ; Рим. 10:9 ; Евр. 11:6 ; – б) Надежда: 1Иоан. 3:2–3 ; Рим. 15:4; 8:20,24 ; 2Кор. 3:9–12 ; Гал. 5:5 ; Кол. 1:23 ; и в) Любовь , обнаруживаемая в добрых делах: Мф. 7:19–23; 19:17; 25:31–46 ; Иоан. 5:28–29 ; Деян. 14:22 ; Иак. 2:14–26 ; 1Иоан. 3:10 ; Рим. 2:6–10 ; 1Кор. 13:2,8 ; Гал. 5:6,19–23 ; Еф. 2:10; 6:8 ; 1Тим. 6:17–19 ; Тит. 3:8,14 ; Откр. 20:13; 22:14 . 5) Но спасаемся мы не верой и добрыми делами, а благодатью Божьей; вера и дела дают нам только право, ТОЛЬКО ДОСТУП к получению ее даром: Рим. 3:23–24; 5:15–17 ; Еф. 2:6–9 ; 2Тим. 1:8–9 ; Тит. 3:4–8 ; Пример: Деян. 14:2,47–48 . 6) Поэтому мы, будучи оправданы от первородного греха, еще не спасены окончательно для вечной жизни, это зависит уже от нашей веры, надежды и добрых дел; теперь мы еще спасаемся благодатью Божьей, получаемой через веру, добрые дела и терпение во скорбях: Мф. 10:22 ; Деян. 15:11 ; Рим. 5:8–10 ; 1Кор. 15:1–2 ; 2Кор. 2:15 ; Еф. 6:5–8 ; Фил. 2:12 ; Евр. 9:28; 13:14 и надеемся спастись: Рим. 8:24–25 ; Фил. 3:8–14 . 7) Спасающая благодать подается в св. таинствах Церкви, совершать которые имеют право только законные пастыри ее: Иак. 5:14–15 ; 1Кор. 4:1 ; Еф. 4:11–13 . |
| Вот Никео-Царьградский Символ и – Слово Божие: Верую во единого Бога Отца ( Ин.14:1; 17:3 ; Иак.2:19 ; Евр.11:6 ; Рим.3:30 ; 1Кор.8:6 ; Гал.3:20 ; Еф.4:6 ; 1Тим.2:5 и др.), Вседержителя ( 2Кор.6:18 ; Откр.1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6; 21:22 ), Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым ( Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Рим.1:25 ; Еф.3:4 ; Кол.1:16 ). И во Единого Господа Иисуса Христа ( 1Кор.8:6 ; Ин.13:13–14 ; 1Кор.12:3 ; Флп.2:11 ). Сына Божия ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ; Ин.5:37 ; Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; 2Пет. 1:17 ; Мф.16:16,20; 14:33 ; Ин.6:69 ; ; 2Ин.1:3,9 ; Откр.1:13; 2:18 ; Рим.1:3–4,9; 5:10; 8:3,29,32 ; 1Кор.1:9; 15:28 ; 2Кор.1:19 ; Гал.1:16; 2:20; 4:4,6 ; Еф.4:13 ; 1Сол.1:10 ; Евр.1:2,5; 4:14; 6:6; 10:29 и др.). Единородного ( Ин.3:16 ; 1Ин.4:9 ; Гал.4:4 ), Иже от Отца рожденного прежде всех век ( 1Ин.5:1 ; Евр.1:5; 5:5 ). Света от Света ( Ин.8:12; 9:5 ; 1Ин.1:5 ). Бога истинна от Бога истинна ( Ин.3:33 ; 1Ин.5:20 ; Рим.3:4 ; 1Сол.1:9 ; Евр.9:14 ), рожденна, не сотворенна ( Евр.5:5; 1:5 ; 1Ин.5:1 ), единосущна Отцу ( Ин.14:11; 17:10; 10:30,36,38 ). Имже вся быша ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Еф.3:9 ; Евр.1:2 ). Нас ради человек и нашего ради спасения ( Ин.3:16–17 ; Мф.26:28 ; Лк.22:19–20 ; Мк.14:24 ; 1Kop.11:24; Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; Ин.11:51–52; 10:16 ; 1Kop.8:11; 15:3; Рим.5:18 ; 1Тим.2:5; 4:10 ; Тит.2:11 ; 1Сол.5:9 ; 2Сол.2:13 ; Евр.1:14; 2:10 ; 1Пет.2:2 ), сшедшего с небес ( Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Ин.16:27–28 ; Еф.4:10 ) и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася ( Мф.1:18,20 ; Лк.1:35 ; Ин.1:14 ). Распятого же за ны при Πонтийстем Пилате и страдавша и погребенна ( Мф.27:26,60 ; Мк.15:15,45–46 ; Лк.23:24–25,52–53 ; Ин.19:16,42 ; 1Kop.1:23; 2:2,8; Гал.3:1 ; Откр.11:8 и др. 1Пет.2:21,23; 3:18; 4:1 ; 2Κор.1:5; Евр.9:26 ; 1Тим.6:13 ; 1Kop.15:4). И воскресшего в третий день по писанием (1Kop.15:3–4). И возшедшего на небеса ( Мк.16:19 ; Лк.24:51 ; Деян.1:9 ; Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Еф.4:10 ; 1Пет.3:22 ), и седяща одесную Отца ( Мк.16:19 ; Мф.26:64 ; 1Пет.3:22 ; Кол.3:1 ; Евр.1:3,13; 8:1; 10:12, 12:2 ). |
| 26:39, 42–44; Мк. 14:32,33 ; Лк. 22: 41 –45 , Ин. 11:4–48 ), дал образец молитвы (Мф. 6:9; Лк. 11:11 ), пел священные песнопения (Мф. 26:30). Апостол Павел, служа Богу духом ( Рим. 1:9 ), ходил в храм ( Деян. 22:17 ; сн. 3:1), преклонял колени во время’молитвы ( Деян. 20:36; 21:5 ; Еф. 3:14 ; сн. Деян. 9:40 ; 1Кор. 14:25 ; Откр. 4:10 ). Сектанты, между прочим, не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкой на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а –«поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (προσκυνεν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (сн. Мф. 2:11; Мк. 5:6 ; Ин. 9:38 ; Мф. 28:9), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (сн. Ин. 12:20 , – «из пришедших на поклонение» – να προσκυνσωσιν; Деян. 8:27; 24:11 ). Господь восемь раз употребил выражение: «поклоняться», «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т. е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, например, молиться (προσεχεσθαι – Мф. 6:5–6), чтить, почитать (σβεσθαι – Мф. 15:9; Мк. 7:7 ; Деян. 18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (сн. Мф. 21:23). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал «кто из вас обличит Меня в неправде?» Ин. 8:46 ). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» ( Мк. 14:55 ). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». «Между поклоняющимися», объясняет св. Кирилл Александрийский , «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение как от нас, так и от св. ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом, и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» ( Флп. 2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? А наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный» 11 . |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| От шестого года Дария Гистаспа до воцарения в Иудее Ирода, действительно прошло около 69 седьмин, хотя и не полные 69 седьмин 18 . Тем не менее, это мнение не выдерживает критики. По пророчеству, седьмины начинаются с выхода повеления о воссоздании, а не с окончания воссоздания, и, притом, не храма, а Иерусалима. Кроме того, едва ли можно между одной седьминой и шестьюдесятью девятью седьминами полагать перерыв, а в мнении Евсевия допускается промежуток свыше 60 лет. Наконец, что жертвы, которые Иудеи продолжали приносить по ветхозаветному обряду и после смерти Иисуса Христа, были не нужны и бездейственны после принесения Голгофской Жертвы, это справедливо; но, все-таки, в Иерусалимском храме после смерти Иисуса Христа еще не было мерзости запустения, не было служения дьяволу. Не говоря об Иудеях, даже и для христиан он был, по крайней мере, домом молитвы. Книга Деяний Апостолов повествует о ежедневном пребывании верующих в храме ( Деян.2:46 ) и о посещении его самими Апостолами в часы молитвы ( Деян.3:1 ). Мало того: Апостол Павел однажды принес даже жертву в храме Иерусалимском ( Деян.21:21–26 ). Пусть он сделал это из снисхождения к немощной совести Иудеев, исполняя свое правило: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев. ( 1Кор. 9:20 ), все-таки, он не принес бы жертвы, если бы она была делом прямо беззаконным, была служением дьяволу, как выражается Евсевий. Для него она была действием безразличным, как безразлично стало для христиан исполнение всего, вообще, обрядового закона Моисеева. Итак, справедливо то, что смертью Иисуса Христа отнято значение у ветхозаветных жертв и приношений, и положено начало их прекращению; но жертвы все же были еще приносимы в храме, и приношение их нельзя назвать мерзостью запустения. Пророчество Даниилово о середине единой седьмины начало сбываться с момента смерти Иисуса Христа, но окончательно исполнилось не сразу. Другое мнение, которое Евсевий привел в своем сочинении: Приготовление к Евангелию, по существу сходно с изложенным. Различие только в том, что седьмины начинаются с указа Кира о возвращении Иудеев из плена в их отечество, что было в 537 г. до нашей эры, и счет лет ведется по первосвященникам. |
| Отдельные места и выражения из Нового Завета обсуждаются также в письмах блаж. Иеронима: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (три вопроса: о Мф.6:34 ; 1Кор.6:18 ; 1Кор.15:25–28 ); Ep. 59 (пять вопросов: о 1Кор.2:9–10 ; Мф.25:31–46 ; 1Фес.4:15–17 ; Ин.20:17 ; Деян.1:3 ); Ep. 112 (ответное Августину о Гал.2:11–21 ); Ep. 119 (о 1Кор.15:5 ); Ep. 120 (12 вопросов: о Мф.19:16–21 ; Мф.26:29 ; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа по Мф.28 , Мк.16 , Лк.24 , Ин.20 ; о Мф.27:50–51 ; о ниспослании Св. Духа на апостолов по Ин.20 , Лк.24 и Деян.1–2 ; о Рим.9:14–29 ; 2Кор.2:16 и 1Фес.5:13 ); Ep. 121 (11 вопросов: о Христе и Иоанне Крестителе по Мф.11:3 , Лк.7:20 и Ин.1:29 ; о Мф.12:20 ; Мф.16:24 ; Мф.24:19–20 ; Лк.9:53 ; Лк.16:1–8 ; Рим.5:7; 7:7; 9:3–5 ; Кол.2:18–19 ; об антихристе по 2Фес.2:3–10 ). 3. Догматико-полемические трактаты Хотя по своему характеру блаж. Иероним был прирожденный полемист, большинство его догматико-полемических трактатов были написаны им как ответная реакция на появление какого-либо сочинения, отклонявшегося от православного вероучения, о котором ему сообщали друзья, прося его опровергнуть. В качестве основного полемического приема Вифлеемский пресвитер использовал сведение споров по вероучительным вопросам к библейской экзегетике, где он, прекрасно знавший Свящ. Писание не только в латинском переводе, но и на языках оригинала, чувствовал свое безусловное превосходство. Поэтому большинство аргументов, используемых им для опровержения своих противников, блаж. Иероним берет из Библии. Вместе с тем он пользуется также всеми известными ему классическими приемами логической аргументации, такими как сведение к абсурду, уличение в логических ошибках и т. п., а также средствами риторического убеждения, такими как анафора, антитеза, ирония и т. п., что придает его полемическим сочинениям соответствующую литературную форму 453 . В полемических целях блаж. Иероним нередко использовал и свой талант переводчика. |
| Так, думают, что место Еф.5:14 содержит отрывок древнехристианской песни, где слова разделяются так: . Востани спай И воскресни от мертвых, И освятит тя Христос. Далее находят следы стихотворного места в 1 послании к Тим.3:16: Бог явися во плоти, Оправдайся в дусе, Показался Ангелом, Проповедан бысть во языцех, Веровася в мире, Вознесеся во славе. И в 3 гл. 1 ст. Верно слово: Аще кто епископства хощет, - Добра дела желает. Отрывок из древнехристианской песни находят еще во 2 послании к Тим. 2:11, 12: Верно слово: Аще бо с Ним умрохом, То с Ним и оживем: Аще терпим, С Ним воцаримся. Аще отвержемся, И Той отвержется нас: Аще не веруем, Он верен пребывает: Отрещися бо Себе не может. У греков под именем δαι разумелись песнопения развязные, свободные, употреблявшиеся преимущественно на языческих вакханалиях. δα πνευματικα христиан, по мнению некоторых ученых, и были противодействием этим вакхическим песням. К разряду же δαι πνευματικα! относят и песнопения, перешедшие в богослужебное употребление из св. Писания Нового Завета, какова, напр., песнь Богородицы: (Лук.1:46 и сл.) , песнь ангелов (Лук. 2:14 и сл.) , и др. Все эти песнопения служили выражением радости, как об этом говорит ап. Иаков: весел ли кто? Пусть поет псалмы (Иак.5:15), — выражением хваления, как хвалили Бога Павел и Сила в темнице города Филипп (Деян. 16:26). Заключались они особою богослужебной формулой, употреблявшейся и при еврейском богослужении «аминь» (2 Кор. 1:20) и др. Чтение св. Писания с изъяснением и наставлением, молитва, пение, — все это, сходное с богослужением еврейских синагог, образовало первую часть апостольского богослужения. Вторая и главная его часть состояла в совершении таинства евхаристии по вечери любви (αγαπη). Таинство это называлось κυριακν δεπνον (1Кор.9:20—21), τραπξα κυρου (1Кор.10:21). На существование вечери любви с евхаристией, как на обычай, уже установившийся, указывают слова ап. в 1 посл. к Кор.10:20—22, равно как и увещание, которое делает ап. Павел Коринфянам, у которых часто происходили беспорядки на вечери любви, как напр., некоторые дозволяли себе неумеренность в пище и питии (1Кор.11:21). В чем же состояла эта евхаристия? В книге Деяний апостольских говорится, что верующие пребывали в общении и преломлении хлеба (2, 42—46), какое действие полнее описывается в 1Кор.11:24—25. Из последнего места видно, что евхаристия состояла в отделении хлеба и вина для таинства, благодарении Богу Отцу за искупление, почему и само таинство было названо евхаристией (благодарение), благословении хлеба и вина, раздроблении освященных даров и преподавании их верующим. Других подробностей совершения этого таинства в Новом Завете не встречается. |
| Св. писание ясно изображает Иисуса Христа истинным человеком с телом и душою человеческими. а) Она называет его человеком ( 1Тим.2:5 ; Деян.17:31 ; Ин.8:40 ; Рим.5:15–19 ; 1Кор.15:21 ), другим Адамом ( 1Кор.15:45 ; Рим.5:14 ), а людей братьями Его ( Евр.2:11–14 ). Оно же исторически говорит о Его происхождении по плоти, именно показывает, что Он был Сын Девы Марии ( Лк.1:31–42 ; Лк.2:5–7 ; 1Ин.4:2 ), потомок Давида, Иуды, Авраама и проч. ( Мф.1 ; Лк.1:32 ; Лк.3:23 ; Рим.9:5 ), принял естество не ангельское, но человеческое ( Гал.4:4 ; Евр.12:16 ). – У апостола ( Флп.2:7 ) образ раба, подобие человека означает не отрицание действительного человечества в Иисусе, а добровольное лишение славы, приличной Сыну Божию; так объясняет себя сам апостол (Фла.2:6–8). б) В частности откровение приписывает Иисусу Христу истинное человеческое тело ( Рим.1:3 ; Лк.21:39 ; Евр.2:14 ; Мф.2:24 ) и повествует, что Он принял плоть от Девы Марии ( Мф.1:18–25 ), как человек был обрезан ( Лк.2:21 ), приходил в возраст ( Лк.2:42–52 ; Ок.О:23), алкал и жаждал ( Мф.4:2 ; Мф.21:18 ), принимал пищу и питие ( Лк.4:2 ; Лк.5:29 ; Ин.2:2 ; Ин.12:2 ), подвергался утомлению ( Ин.4:6 ) и спал ( Лк.8:23 ), терпел страдания крестные: Его глава уязвлена была тернием, руки и ноги пронзены гвоздями, ребро прободено копьем ( Ин.19:17–18 ; Ин.19:34 ). Он умер и погребен был ( Лк. 23:52 ). (в) Св. писание приписывает Иисусу Христу душу человеческую, ибо говорит о Его душевных радостях ( Ин.11:15 ; Ин.11:41 ), о действиях воли ( Ин.2:13 ; Мф.11:21 ; Лк.22:42 ; Флп.2:8 ), о борьбе духа, в которой находился Он пред страданиями и которой никак не могло быть в существе без свободы самосознательной ( Мф.26:37–50 ; Лк.22:40–44 ). Наконец, прямо говорит о душе и о предании Ее Богу в момент смерти ( Лк.23:46 ; Мф.26:38–50 ; Ин.10:15–17 ). В св. Писании ясно усвояются Христу Иисусу божественные свойства, равно действия божества и поклонение, приличное Богу истинному. а) Христу Иисусу приписываются божественные свойства: аа) всемогущество ( Мр.2:11 ); бб) вечность ( Ин.17:5 ); вв) всеведении или ведение равное ведению Бога Отца ( Ин.10:15–22 ); гг) везде присутствие ( Ин.3:13 ). |
| После пришествия в мир Иисуса Христа в иудействе произошло окончательное разделение на 2 части - избранный «остаток», ставший началом христ. Церкви, и возглавляемую синедрионом национальную общину, к-рая, отвергнув истинного Мессию, утратила тем самым духовный статус богоизбранного народа (ср.: Деян 13. 46). Недосказанность в вопросе о В. ж., присущая ветхозаветному Писанию, обернулась в иудаизме многочисленными заимствованиями из язычества, в частности, из гностической философии и мистики. Так, к рубежу I-II вв. по Р. Х. относятся первые в иудейской лит-ре упоминания об идее реинкарнации. Евр. историк Иосиф Флавий , описывая взгляды фарисеев своего времени, отмечает: «Души, по их мнению, бессмертны; но только души добрых переселяются после их смерти в другие тела, а души злых обречены на вечные муки» ( Ios. Flav. De bel. II 163; рус. пер. 8. 14). В средневек. период идея переселения душ становится ключевой в Каббале . В Новое время она получает широкое распространение и в др. иудейских течениях и школах: «После смерти тела души возвращаются к своему Источнику и переходят в другие тела, чтобы исправить то, что испортили в прошлом воплощении» ( Гордон Й. Райский сад. М., 1996. С. 26). Однако в отличие от инд. кармической философии реинкарнация в иудаизме не служит средством для окончательного развоплощения и полного слияния с Абсолютом, но вплетена в контекст основного положения иудаизма - представления о вечном царствовании Израиля. Учение о В. ж. в Новом Завете Цель пришествия в мир Сына Божия, как и всего домостроительства нашего спасения, состояла в том, чтобы «всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 15). Благовестие Иисуса Христа восполнило ветхозаветную эсхатологию идеалом Царства Небесного, к-рое рассматривается как принципиально иная, духовная реальность (Мф 22. 30; Лк 20. 35), открывающаяся внутри самого человека (Лк 17. 21) как В. ж., т. е. приобщение к Св. Духу, дарованному Церкви (ср.: 1 Ин 1. 2). В. ж.- дар Божий (Рим 6. 23), участие в Его бытии (2 Пет 1. 4), к-рое было потеряно для человечества в первозданном Адаме, произвольно подпавшем под власть смерти, и возвращено в воплотившемся Сыне Божием, победившем смерть Крестом и Воскресением. В воскресшем Христе как в начатке возрождается и воскресает вся тварь: «И как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (1 Кор 15. 22). Вопреки недосказанности танатологии ВЗ новозаветное учение о сошествии Христа во ад ясно свидетельствует, что со смертью тел д уши умерших не уничтожаются и не теряют самосознания совершенно, ибо способны были к слышанию проповеди Спасителя и принятию ее (ср.: Мф 12. 40; Деян 2. 27-31; 1 Петр 3. 19; 4. 16; Рим 10. 7; Еф 4. 9). |
|
|
