| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| Исследуемая автором статьи тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. Данная публикация дает ответы на многие вопросы по теме, в том числе: каково новозаветное православное понимание субботы? Можно ли говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы? Также Е.О. Иванов делает попытку раскрыть глубину смысла четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви. Предлагаемая тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. На наш взгляд, распространённое среди православных представление о том, что суббота как особый праздничный день была заменена на воскресенье, возникло вследствие католического влияния и требует прояснения в свете учения Церкви. В настоящей статье изложены основы богословия воскресного дня и субботы, что даёт возможность более точно уяснить смысл четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви. Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance 12 вопросов о Пятидесятнице 10 мин., 04.06.2023 Содержание 4 июня мы будем отмечать один из главных церковных праздников — Пятидесятницу, также называемый Днем Святой Троицы. На пятидесятый день (отсюда и название праздника) после воскресения Христа и после иудейской Пасхи апостолы собрались в Сионской горнице в Иерусалиме, где на них сошел Святой Дух. Одним из Его даров была способность говорить на разных языках для проповеди Евангелия. В чем смысл этого события, и что Писание говорит нам о Святом Духе? 1. Почему Пятидесятницу иногда называют Днем Рождения Церкви? Церковь — это не просто собрание верных, а Тело, организм, в котором струится жизнь Христова. И этот организм созидается Святым Духом, как пишет апостол, Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (1 Кор 12:12–13). 2. Можно ли тогда говорить — как иногда говорят — о Ветхозаветной Церкви? Разумеется, ведь само слово «Церковь» значит «собрание призванных», и ветхозаветный народ Божий таким собранием был. Но Пятидесятница знаменует принципиально новый этап в истории спасения и созидание Церкви именно как Тела Христова прямым действием Святого Духа. 3. Кто такой Святой Дух? Это сила или Личность? Священное Писание ясно говорит о Святом Духе как о Личности: например, Он прямо говорит о Себе «Я»: когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их (Деян 13:2); проявляет волю: Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого (Деян 15:28); его возможно оскорбить нашими грехами: И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф 4:30); Ему возможно солгать, причем солгать Ему — значит солгать Богу (Деян 5:4). 4. Почему Святой Дух не мог быть дарован до смерти и Воскресения Христа? |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Евангелие Евангелие а) есть благая весть о спасении: Не бойтесь; я возвещаю вам великую радость: ибо ныне родился вам Спаситель ( Лк.2:10–11 ). Напоминаю вам, братья, евангелие, которое я благовествовал вам, которым и спасаетесь ( 1Кор.15:1–2 ); б) предвозвещено пророками: Прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову; но последующее – возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет ( Ис.9:1–2 ; Мф.4:15–16 ). Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ). Павел, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал чрез пророков Своих о Сыне Своем ( Рим.1:1–3 ). Евангелие есть а) сила Божия ко спасению: Я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме. Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему ( Рим.1:15–16 ); б) слово спасения: Мужи братья! Вам послано слово спасения сего ( Деян.13:26 ); в) слово благодати: Во свидетельство слову благодати Своей Господь творил руками апостолов знамения и чудеса ( Деян.14:3 ). Предаю вас, братья, Богу и слову благодати Его ( Деян.20:32 ); г) слово примирения: Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения ( 2Кор.5:19 ); д) вечное: Слово Господне пребывает в век; а это есть то слово, которое вам преподано ( 1Петр.1:25 ). Увидел я ангела, летящего по средине неба, который имел вечное евангелие ( Откр.14:6 ); е) славное: По славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим.1:11 ). Евангелие есть истина: Услышавши слово истины, благовествование вашего спасения, вы запечатлены Святым Духом ( Еф.1:13 ). Евангелие проповедует а) благодать Божию: Услышали вы, и познали благодать Божию в истине ( Кол.1:6 ); б) жизнь и бессмертие: Явлением Спасителя нашего, явившего жизнь и нетление ( 2Тим.1:10 ); |
| Проповеди. Священник Петр Планк Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Пятидесятница 15 июня 1997 г. Деян 2:1–11 День был выбран хорошо: Penthkost», Пятидесятница, 50-й день по иудейской пасхе — такой же великий, как и она сама, паломнический праздник иудеев. Первоначально это был праздник урожая (праздник седмиц, Исх 23:16), однако ко времени земной жизни Господа в этот 50-й день вспоминали также и заключение Завета на горе Синай (Исх 34:10). Город Иерусалим, несомненно, был полон народу: отовсюду прибыли паломники, чтобы отметить праздник. И вот они переживают нечто такое, что действительно напомнило былые события на горе Синай, у подножия которой располагался народ, чтобы при реве труб и порывах бури получить от Бога ветхий закон (Исх 19:16). Только на этот раз начинает говорить не один-единственный человек, как тогда — Моисей, который под конец спустился с горы с сияющим лицом, чтобы известить народ о воле Божией, — внезапно заговаривает группа из 12 мужчин, охваченная Духом Божиим. Что же говорят они? Поначалу об этом не сообщается; вместо того рассказывается, как они говорят, а именно: иными языками (см. Деян 2:4), то есть на языках, которые для них — чужие. Ясно одно: то, что они говорят, и то, как они говорят, — это не их собственные мысли и слова. Иной дух — Святой Дух — овладел ими, говорит посредством их, использует их как свои орудия. Он дает им провещавать (см. Деян 2:4); что и как — это чудо речи. Но происходит не одно только оно. Самые лучшие речь и язык не достигают цели, если рядом нет никого, кто бы их слышал и понимал. Однако как раз в этом нет недостатка. Огромная толпа людей стекается — и слышит, и понимает, и это — также именно чудо, когда толпа людей говорит на различнейших языках и различнейшие языки понимает. И откуда только они ни прибыли! Присутствует почти весь известный в те времена мир. От Тигра до Тибра, от Босфора до Нила — все, что только можно себе вообразить, имеет своих представителей. Попутно говоря, этот отрывок показывает, что иудаизм благодаря эмиграции и принятию этой веры другими людьми, очевидно, был готов развиться из национальной религии в мировую. Во всех частях Римской империи, а также и в соседнем Персидском царстве уже давно существовали большие и малые иудейские общины, где понимались и употреблялись какие угодно языки, только не еврейский и не арамейский, причем именно при богослужениях в синагогах. Для всех них Иерусалим с его храмом должен был сделаться тем же, чем позднее стали Мекка для мусульман и Рим для современного католицизма. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Архиерей (от греч. ρχιερες – главный иерей, главный священник) – 1) высшая степень священной иерархии (священства); 2) обладатель этой степени священства (епископ, архиепископ, митрополит, экзарх, патриарх); 3) именование Иисуса Христа ( Евр.4:14 ), как известно, не принадлежавшего к Ааронову священству. Встречается ли слово «архиерей» в Священном Писании? В Новом Завете слово «ρχιερες» обозначает ветхозаветного первосвященника, например: Мф.26:3 ; Лк.22:54 ; Деян.19:14 ; Деян.22:30 ; Деян.23:4 . Это же наименование употребляется по отношению к Иисусу Христу: Евр.4:14 ; Евр.5:10 ; Евр.9:11 . В русском (Синодальном) переводе Библии в соответствующих местах используется слово «первосвященник». Являются ли слова «архиерей» и «епископ» синонимами? Архиерей – то же, что епископ (или архипастырь), если слово «епископ» употребляется не как обозначение сана, а как именование всех священнослужителей, стоящих на высшей, третьей, степени священства, в отличие от пресвитеров и диаконов. При этом архиереи могут быть по сану епископами, архиепископами, митрополитами, католикосами (в Грузинской Православной Церкви), патриархами. В каких случаях в настоящее время употребляется слово «архиерей»? Слово «архиерей» и производные от него употребляются в настоящее время преимущественно в богослужебном, а также церковно-административном контексте: Архиерейский Собор, архиерейское совещание. В то время как в богословских текстах в аналогичном значении чаще употребляется слово «епископ». Почему в настоящей церковной практике принято поставлять в архиереи представителей монашествующего духовенства? В начале становления христианства не существовало каких-либо особенных требований к семейному статусу архиерея. Он мог быть как безбрачным, так и находящимся в состоянии брака. Еще в IV веке многие епископы были женатыми и имели детей; уже к V в. предпочтение начинает отдаваться безбрачным кандидатам, в том числе монахам. Это связано с тем, что деятельность архиерея в Церкви требует от него полной самоотдачи. Император Юстиниан в VI веке законодательно закрепил практику избрания епископов из безбрачных кандидатов, а Трулльский собор (692 г.) своим 12м правилом окончательно запретил женатый епископат. Этот же собор своим 48м правилом предписал кандидату в епископы разводиться с женой, которая должна была поступить в монастырь. |
| XXXII. О таинстве Миропомазания В Таинстве миропомазания христианину преподаётся благодать Святого Духа, необходимая для укрепления и возрастания его в жизни духовной. На первых порах это таинство совершалось апостолами чрез возложение рук. Так, например, когда самаряне приняли Слово Божие, проповеданное диаконом Филиппом, и крестились от него, тогда апостолы, узнав об этом, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них (самарянах), чтобы они приняли Духа Святого: ибо Он не сходил ещё ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого ( Деян.8:14–17:19:1–7 ). Но уже при апостолах это таинство совершалось чрез помазание, как это можно видеть из следующих слов Священного Писания: вы имеете помазание от Духа Святого и знаете всё... Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как само сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте ( 1Ин.2:20:27 ). Утверждающий нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши ( 2Кор.1:21–22 ; Еф.1:13:4:30 ; Откр.7:2–3 ). Следовательно, ещё во времена апостолов миропомазание составляло таинство особое от крещения. Совершалось это таинство и чрез руковозложение и через помазание. Право совершать это таинство принадлежало только апостолам и, стало быть, их преемникам. Основания из Слова Божия для совершения Таинства миропомазания таковы: На всех верующих христиан, непосредственно после крещения их, апостолы низводили дары Духа Святого посредством возложения рук: Деян.8:14:2:38 . Сообщать эти дары не могли низшие члены священнической иерархии: например, когда диакон Филипп крестил самарян, то для низведения на них даров Духа Святого из Иерусалима посланы были Пётр и Иоанн: Деян.8:5:12 . Когда число верующих христиан стало более умножаться, то апостолы не могли сообщать даров Духа Святого через рукоположение лично, и потому ввели помазание миром: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 . |
| Св. ап. Павел посещал И. дважды во время 1-го и 2-го путешествий (Деян 13. 51, 14. 1, 16. 1-2). По примеру иудейской общины И. обитатели соседней Листры (ныне Золдера) побили апостола камнями (Деян 14. 19-20). После проповеди ап. Павла была образована христ. община И., состоявшая как из иудеев, так и из греков (Деян 14. 1); нек-рые члены общины упоминаются в Послании к Римлянам (Рим. 16. 21, 22), в т. ч. апостол от 70 св. Тертий, бывший одним из первых епископов И. Раннее церковное Предание связывает с Центр. Анатолией историю жизни и исповедания веры св. равноап. Феклы , ученицы ап. Павла (пам. 24 сен). И., вероятно, уже во II в. стал местом особенного почитания этой святой. Между 230 и 235 гг. в И. состоялся Собор епископов ряда областей М. Азии, к-рый принял постановление о необходимости перекрещивать еретиков, в особенности монтанистов, приходящих в церковь ( Cypr. Carth. Ep. 75//PL. 4. Col. 412-414; Euseb. Hist. eccl. VII 7. 5; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. Vol. 1. Pt. 1. P. 159-161). Один из участников Собора, еп. Фирмилиан Кесарийский, сообщил о Соборе в письме свт. Киприану Карфагенскому. Евсевий в «Церковной истории», в рассказе о временах правления имп. Галлиена (253-268), упоминает кафедру И. и епископа Никомаса в числе «наиболее выдающихся» на Востоке наряду с кафедрами Кесарии Каппадокийской и Неокесарии Понтийской, Тарса, Иерусалима и Кесарии Палестинской ( Euseb. Hist. eccl. VII 28. 1). Ок. 256 г. И. был разорен персид. войсками, однако его значение как адм. центра внутренней Анатолии продолжало возрастать. В результате реформы имп. Диоклетиана на рубеже III и IV вв. И. вошел в состав пров. Писидия и стал 2-м по значению городом. В 70-х гг. IV в. И.- центр организованной новой пров. Ликаония, к-рая объединила части территорий Писидии, Фригии и Каппадокии. В 354 г. в И. пленные исавры были брошены на съедение зверям в амфитеатре, что вызвало восстание исаврийских племен, с трудом подавленное рим. войсками ( Amm. Marc. Res gest. XIV 2. 1-20). Согласно Житию св. Феклы, город был спасен от мести исавров по ее молитве (Vie et miracles de Sainte Thècle. II 6/Éd. G. Dagron. Brux., 1978. P. 144f., 298). Вероятно, в это время кафедру И. занимал еп. Иоанн (Vita Amphilochii//PG. 116. Col. 957). |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Петра Введение Автор Автор послания называет себя «Петр, апостол Иисуса Христа» (1,1) и говорит о себе, что он «свидетель страданий Христовых» (5,1). Схожесть мыслей и выражений в этом послании и в речах апостола Петра в книге Деяния также подтверждают его авторство (напр. 2,7.8; ср. Деян. 4,10.11 ). Внешние свидетельства принадлежности послания апостолу Петру многочисленны, древни и несомненны; нет данных, что оно когда-нибудь приписывалось кому-либо другому. Петра считали автором послания: Ириней Лионский (ок. 185 г. по Р.Х. «Против ересей», 4,9,2), Тертуллиан (примерно 160–225 гг. по Р.Х.), Климент Александрийский (примерно 150–215 гг. по Р.Х.) и Ориген (примерно 185–253 гг. по Р.Х.). Ко времени Евсевия Кесарийского (примерно 260–340 гг. по Р.Х.) ни подлинность, ни авторство послания не ставились под сомнение («Церковная история», 3,3,1). Послание не упоминается в каноне Муратори (перечне новозаветных книг, датируемом 200 г. по Р.Х.), но это скорее всего объясняется тем, что данный канон дошел до нас в неполном виде. Хотя доводы в пользу авторства Петра весьма убедительны, в последние два столетия против них были выдвинуты возражения лингвистического и исторического характера. Говорилось, что язык послания слишком хорош для необразованного галилейского рыбака, каким был Петр (ср. Деян. 4,13 ), что в нем чувствуется сильное влияние Септуагинты (греческого перевода Ветхого Завета). Считалось, что преследования, на которые намекается в послании (4,12–19; 5,6–9), относятся ко времени, когда Петра уже не было в живых. Однако эти возражения против авторства Петра недостаточно убедительны. Возражения лингвистического характера также не выдерживают критики: в I в. по Р.Х. Галилея была двуязычной областью (там пользовались и арамейским, и греческим языками); мнение о Петре и Иоанне, как о «людях некнижных и простых» ( Деян. 4,13 ), скорее может быть отнесено к тому, что они не изучали Писание систематически; тридцать лет, отделяющие Петра-рыбака от Петра-писателя, срок более чем достаточный для совершенствования в греческом языке; возможно, секретарем у Петра был Силуан (или Сила, 5,12), что объясняет более высокий литературный стиль этого послания по сравнению со Вторым посланием Петра. |
|
|
