9:35. В древности, как и в наши дни, всеобщим признанием пользовались герои и гуманные правители. Раввины считали смирение важной добродетелью, но не отказывались от того, чтобы ученики им прислуживали.     9:36. Дети обладали в древности значительно меньшими правами, чем в современном обществе, и полностью зависели от родителей.     9:37. По еврейскому обычаю представитель, или посланник, действовал от имени пославшего его лица и был наделен широкими полномочиями в рамках порученной ему миссии. В Ветхом Завете этот принцип распространяется и на Божьих посланцев — пророков (1 Цар. 8:7).     9:38—41 Совращение истинно верующего    Здесь ученики, которые незадолго до этого не справились с изгнанием беса именем Иисуса, критикуют одного из «малых сих», кто действовал от Его имени (ср.: 9:37), изгоняя бесов (ср.: Чис. 11:28). Характер этой беседы напоминает истории, в которых знаменитый учитель опровергает точку зрения менее осведомленных оппонентов.     9:38. Сектантские тенденции были характерны для иудаизма, как об этом свидетельствуют Свитки Мертвого моря. (В спорах о правильном определении дня Пасхи среди евреев постоянно формировались одни ираспадались другие группировки.)     9:39. Одно дело просто признавать имя Иисуса, и совсем другое — иметь веру для совершения чудес именем Иисуса; этот человек доказал, что он не принадлежит к экзорцистам, которые обычно призывают имя какого-нибудь могущественного духа для совершения чуда (Деян. 19:13—16).     9:40. «Кто не против вас, тот за вас» — возможно, пословица (ср. несколько источников, включая Цицерона, римского оратора I в. до н. э.).     9:41. Здесь Иисус говорит о самых бедных, кому нечего предложить ученикам, кроме чаши холодной воды (ср.: 6:8—11; 3 Цар. 17:12). Это обычное выражение веры и проявление гостеприимства по отношению к уважаемым учителям (3 Цар. 17:12—16; ср.: Лк. 11:5,6), но не к лжеучителям (2 Ин. 10). Еврейские учителя часто рассуждали о «награде», которую получат достойные во время Божьего суда над миром.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

John H. Elliott. The Jesus Movement Was Not Egalitarian But Family-Oriented//Biblical Interpretation 11, 2 12. Речь против эллинов, 32,33,34 13. Гал.3.28 14. JohnH. Elliott. The Jesus Movement Was Not Egalitarian But Family-Oriented//Biblical Interpretation 11, 2 15. Stark Rodney. Reconstructing the Rise of Christianity: the Role of Woman//Sociology of Religion 1995, 56:3, p. 229-244 р.223 16. Origen. c. Cels. III.44 17. Татиан. Речь против Эллинов, 33 18. Minucius Felix, Octav. VIII.4 19. Judith M. Lieu. The ‘Attraction Of Women’ In/To Early Judaism And Christianity: Gender And The Politics Of Conversion//JSNT 72 (1998) 5-22, p.13 20. XXXIX 8–18 21. Hopkins K. Christian Number and Its Implications//Journal of Early Christian Studies 6.2 (1998) 185-226 22. Judith M. Lieu. The ‘Attraction Of Women’ In/To Early Judaism And Christianity: Gender And The Politics Of Conversion//JSNT 72 (1998) 5-22, p.12 23. Подобные мысли высказывает Элизабет Шлюссер Фиоренца. 24. Мария Клеопова и Прискилла, спутница Павла. 25. Ben Witherington, III. WOMEN//David Noel Freedman, The Anchor Bible Dictionary, electronic ed. (New York: Doubleday, 1996, c 1992) 26. М. Вебер. Социология религии//М. Вебер. Избранное. Образ общества. — М., 1994; Weber, Max. The Social Psychology of the World Religions//Essay in Socioilogy. NewYork, 1920 27. Всего в Новом Завете oi " ki/a используется 85 раз, oikov — 106. 28. P. H. Towner, Households And Household Codes (Gerald F. Hawthorne, Dictionary of Paul and His Letters, electronic ed., Logos Library Systems (Downers Grove: InterVarsity, 1997, c 1993)) 29. 1 Кор.9.17; Кол.1.25; 1 Кор.4.2; Тит.1.7 30. Деян.12.12 31. 1 Кор.1.11 32. Флм.1-2 33. Архипп также упоминается еще в Кол.4:17 34. 2 Ин.1 35. Флп.4.2 36. Luter A. Boyd. Partnership in the Gospel//JETS 39:3 (September 1996), p.411-420 37. Деян.17.12 38. Лк.8.1-3 39. Köstenberger Andreas J. Women in the Pauline mission. (http://www.ajkostenberger.com) 40. Флп.1.1 41. 1 Кор.14.34-35 42. 1 Тим.2.11-12 43. Всего h;suci/a употребляется в Новом Завете 4 раза 44.

http://predanie.ru/book/217334-zhenskie-...

Среди такой страны символизма, которая, по обстоятельствам первобытного времени, была все же рассадницей и учительницей тогдашней цивилизации, “мудрости”, как выражается 3 книга Царств (4:30), по воле Иеговы (Быт 46:4) должен был обитать ветхозаветный Израиль. Вполне естественно, что указанный духовный опыт египтянина и его интеллектуальное богатство должно было сказаться на самом ветхозаветном пришельце (Исх 12:19). Он невольно должен был если не научиться, подобно Моисею, систематически всей мудрости египетской (Деян 7:22), то непременно расширить горизонт своих мыслей и языка. Конечно, как народ личного духовного Бога (Исх 3:10; 7:4 и мн. др.), ветхозаветный Израиль и в Египте должен был помнить свое историческое религиозное призвание — возвышаясь над чувственною природою (Исх 20:2–5,23 и пар.), быть святым, подобным верховному Законодателю жизни Иегове (Лев 11:44; 19:2; 20:7 и др.), и путем дел и страданий (ср. Быт 41:52; Исх 3:7) выполнять это призвание. Но возноситься духом над природою — вовсе не то, что презирать ее. Ветхозаветному Израилю запрещено было видимо изображать существо Бога (Исх 20:2–5 и пар.), довольствуясь самостоятельным развитием Его в самом себе и ощущением своего единства с Ним (Быт 1:26–27; Лев 9; Иез 20:41), что тем не менее не парализовало могущественного действия на сердце Израиля впечатлений внешнего мира, для того, чтобы во всем этом сознавать дело рук Божиих (Втор 11:3; 32:4). Небеса, по слову Псалмопевца, должны были проповедывать ему славу Божию и твердь вещать о делах рук Его (Пс 18:2). Голос Иеговы для израильтянина мог раздаваться в громах бури и сверкании огнем молнии, Иегова заставлял трепетать как лист пустыню, ломать кедры, как хворост, и скакать горы, что молодые буйволы (Иов 38:4; Пс 76:19; Иов 38:1; Ис 30:30; 2 Цар 22:15 и т. д.) Фантазия еврея имела право прилепляться к вещам видимого мира не потому, что их действительность, в объективной общей своей связи, сама по себе содержательна и интересна, но потому, что мир для нее дорог по тем внутренним чувствам, какие он будит в душе, возносящейся к великому Иегове и Его Помазаннику — славному Мессии.

http://pravmir.ru/proishozhdenie-drevle-...

7:51).    И на Христа — по-еврейски: Месиах. Мессия, еже есть сказаемо Христос (Ин. 1:41). Месиах от масах — помазывать, как Христос от χριω. Помазание приписывается, во-первых, патриархам, хотя об акте и чине помазания их в Писании нигде не говорится: Пс. 104:15 (не прикасайтеся помазанным моим) — по ходу мыслей это об Аврааме, Исааке и других (сличи: стих 9 и Быт. 26:3). Во-вторых, помазывались Пророки, как Елисей Илиею (3 Цар. 19:16). В -третьих,— первосвященники, коим на лбу, под бровями, начертывали следующего вида крест: X (по уверению Кимхия, в толковании на Пс. 132, и раввина Соломона, на Исх. 29:7). В-четвертых,— цари, у которых, по свидетельству тех же, начертывалось О — круг, знак полноты и совершенства. И Саул именуется помазанником Божиим (1 Цар. 12:3), и Кир (Ис. 45:1), который по сей причине некоторыми почитается прообразом Мессии, чего ради и пастырем назван (Ис. 44:28, с Еврейского),— но, в-пятых, преимущественно или в собственном смысле имя Мессии принадлежит обетованному Искупителю рода человеческого, как Пророку, Первосвященнику и Царю, Которого предызображали только все ветхозаветные Пророки, первосвященники и цари и Который был помазан не видимым и чувственным каким помазанием, но невидимым духовным помазанием, Духом Святым (Пс. 44:8; Ис. 61:1; Деян. 10:38 и прочее). В настоящем месте очевидно Мессия стоит в последнем значении, как требует сочетание слов: Иегова и Мессия Его. Хочет внушить Пророк, что не только Их едино есть Царство, но и едино Им должно быть и поклонение. Почему нераздельна и непокорность и противление Им, так что оно, оказано бывши одному, тем самым оказывается и другому. Иже не чтит Сына, не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5:23 и следующее). Это Тот Мессия, Который есть истинный Сын Божий, Единородный Господь и Владыка всяческих, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение (Деян.4:25; Евр. 1:5; Притч. 8:22; Апок. 22, 7, 11:15-16, 19:15).    Стих 3. Расторгнем узы их и отвержем от нас иго их.    Расторгнем. Подразумевается: говоря, которое часто в такого рода разговорной речи опускается (, например: Ис. 3:6). Еврейское слово, выражение дает мысль об отвержении нечаянном, быстром, насильственном, соединенном со вредом и порчею вещи, отверженной по причине нетерпения ее или презрения к ней... Так расторг Сампсон верви как нити (Суд. 16:9-12; сличи: Иер. 2, 20, 5:5, 30:8; Наум. 1:13; Пс. 106:14). Из сих мест видно, что здесь разумеется крайняя дерзость народов и властей их против небесного учения, по которой, сговорившись будто, решили они не слушать его, подобно пленным, или осужденникам взбунтовавшимся, или диким коням, кои, сбросив всадника, несутся вперед и всё попирают по пути.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2925...

2088 Ср.: Ис. 57:2 (по Септуагинте). 2089 Ср.: Лк. 24:4. 2090 Ср.: Мф. 18:16; Втор. 17:6; Числ. 35:30. 2091 Ср.:Лк. 24:9. 2092 Интерполяция. 2093 См.: Ис. 27:11 (по Септуагинте). 2094 Ср.: Л к. 24:13—19. 2095 См.: Лк. 24:21. 2096 См.: Лк. 24:25. 2097 Слова из Лк. 24:25, искаженные Маркионом. 2098 Конъектура Кройманна. В рукописи текст малопонятен. Согласно изданию 1521 г.: «сказав это, Он доказывает Свою принадлежность иному богу, но Тому же Самому Богу. Ведь это же самое». 2099 См.: Лк. 24:6—7. 2100 См.: Лк. 24:38—39. 2101 Т. е. как позднейшую вставку. 2102 Перестановка Кройманна. В рукописи: «Потому он настаивает на том, чтобы было сказано так, словно слова «дух костей не имеет, как видите у Меня» относятся к духу». 2103 Ср.: Лк. 24:40. 2104 См.: Лк. 24:39. 2105 Ср.: Лк. 24:41—43. 2106 Ср.: Лк. 24:47. 2107 Ср.: Пс. 19 18:5. 2108 Ср.: Лк. 6:13—16. 2109 Ср.: Деян. 9:15; Рим. 1:1. 2110 Исправление Кройманна. В рукописи: «знает». 2111 Чтение, предлагаемое Кройманном. По другому: «чтобы ты мог с уверенностью предлагать его , дабы не доказывать, что он принадлежит Тому, Кто предоставил все свидетельства его апостольства». 2112 Ср.: Гал. 1:1. 2113 См.: Лк. 21:8. 2114 Конъектура Кройманна. В рукописи: «как». 2115 Ср.: Рим. 11:1; Флп. 3:5. 2116 Ср.: 2 Тим. 1:11. 2117 Ср.: 1 Цар. 19:9—10,15—20; 20:31; 23:15 и в др. местах. 2118 Ср.: 1 Цар. 24:3—20; 26:2—25. 2119 Ср.: 1 Цар. 9:15—21. 2120 Ср.: Лк. 1:27. 2121 Ср.: Деян. 9:1—9. 2122 Ср.: Гал. 1:1. 2123 Другой возможный перевод: «поскольку от апостола не мог быть сокрыт тот, кто уже был открыт Христом». 2124 Искаженного Маркионом Евангелия от Луки, о котором шла речь в IV книге. 2125 Ср.: 2 Кор. 5:17; Ис. 65:17. 2126 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Христос же время этого разделения». 2127 См.: Лк. 16:16. 2128 Ср.: 2Кор. 5:17; Ис. 43:18. 2129 См.: Гал. 1:6. 2130 Quod aliud Euangelium omnino non esset. Ср.: Гал. 1:7: quod (греч. о, «которое») non est aliud. 2131 Ср.: Гал. 1:7. 2132 См.: Гал. 1:8. 2133 Интерполяция, по мнению Кройманна.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3996...

7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12  Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25  Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1.   Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

В связи с толкованием Послания Иакова интересно вспомнить, что в Талмуде несколько раз упоминается некий Иаков из Кефар-Самы (Сехания/Сахнин/Сихнин – селение в Нижней Галилее, в 23 км от Акры), который лечил во имя Иешуа бен Пандиры (Тосефта Хуллин 2. 22–24; Вавилонский Талмуд, Авода-Зара 27b; ср. без упоминания имени: Иерусалимский Талмуд, Шаббат 14. 4; Авода-Зара 2. 2). Однако следует признать, что, несмотря на внешнее сходство христианской практики исцеления с античным знахарством, между ними существуют значительные различия. Тесная связь исцелений с верой ( Деян. 3:1–10, 16; 14:8–10 ) и проповедью (уже в земном служении Самого Господа: о вере – Мф. 8:7–8; 17:14–20 ; Мк. 5:23, 27–34; 10:52 ; проповедь Царства в связи с исцелениями – Лк. 7:9 ; Мф. 4:23 9:35; Лк. 6:18; 9:2, 11, 42–44 и др.) не имеет аналогов в Древнем мире. Исцеления указывают прежде всего на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию (Он остается неуязвим для фарисейской критики, даже прикасаясь к мертвым, что было запрещено Законом, потому что мертвые воскресают; если смотреть с этой точки зрения на чудеса воскрешения, то это был единственный способ доказать, что мертвые не являются нечистыми, поскольку у Бога все живы ( Лк. 20:38 )). Важнейшей частью врачевания в библейской традиции является молитва, обращенная к Богу ( Числ. 12:13–15 ; 4Цар. 20:1–2 ; Пс. 6:3; 29:3; 40:5 др.; Ис. 38:10–20 ). Подобно тому как Господь Иисус Христос совершал все исцеления словом (например, Мф. 8:16 ; ср. Прем. 16:12 ; Его прямое обращение с молитвой к Богу отмечается только однажды, в Ин. 11:41–42 , причем, как подчеркивает евангелист, это было сделано ради народа), через молитву совершали врачевания и апостолы ( Деян. 28:8 ). Именно поэтому наибольшее значение в Иак. 5:14–16 придается целительной силе молитвы. Однако, отказавшись от знахарской модели истолкования, мы опять оказались перед проблемой объяснения необходимости помазания елеем. «Типологическая» модель

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

своему «приходу» участок земли. Суд определил: предписать нотариусу совершить дарственную запись на участок земли подаренной Ш. «приходу». 38 Деян. 15:12, 22, 23 . Епископ Никодим указывает как на причину непринятия заключений флорентийского собора подписанных многими иерархами восточной церкви – нежелание «народа». Участие мирян в избрании духовенства основывается на Деян. 1:15; 6:2 и след. Канон (13) лаодик. собора говорит о «толпе», которой следует запретить избрание духовенства, но не запрещает этого народу или его законным представителям. 41 См. критическую оценку деятельности современных светских благотворительных обществ в циркуляре Мин. Вн. Дел. «Нов. Время», от 30 марта 1902 г. 43 Сколько нам известно, в западной канонической литературе существует солидные сочинения, посвященные изучению элементов «приходского права», и в числе этих сочинений можно, например, указать на сочинения: 1) Y. H. Böhmer " a «Jus parochiale» (editio VI, Holae, anno 1760); 2) I. B. Schefolda «Die parochialrechte», II. В. Stuttgart, 1846 г., а из новейших: на сочинение (более впрочем историческое, чем юридическое и каноническое (Imbar da la Tous, «Les paroisses rurales», Paris 1900 г., и на сочинение D. Bouix «Tractatus da parocho», Ed. II, Paris, 1867 г. Что же касается до православной канонической литературы, то надо заметить, что православное приходское право обстоятельно разработано в курсе церковного права епископа Далматинского Никодима (Спб. 1897 г.) Относительно участия мирян во всем, что касается церковной жизни, см. особенно страницы 242–250, 398–402, и в частности о самостоятельности приходов стр. 303–307, и об участии в управлении церковным имуществом светских членов прихода – стр. 537–540. 44 Проект этого устава перепечатан в журнал «Богослов. Вест» (1902 г., октябрь) в статье проф. Н. А. Заозерского : «Замечания к проекту прав. приход. управ.», а редакция киевского журнала «Руководство для сельских пастырей» сделала воззвание к своим подписчикам о сообщении посильных замечаний на этот проект. Читать далее Источник: Необходимость обновления православного церковно-общественного строя : (С проектом «приходского управления») : Второе дополненное издание/А. Папков. - Санкт-Петербург : Типо-литография В.В. Комарова, 1903. - 72 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Papk...

Что же происходило, когда нехристианин по какой–либо причине начинал интересоваться новой верой? Если ему удавалось найти «школу» типа той, что была в Риме у Иустина, он начинал посещать занятия у христианских учителей («Житие св. Иустина», 3). Рано или поздно ему начинали доверять настолько, что допускали на собрания верующих. Нередко такой чести приходилось ждать долго: христиане боялись тайных осведомителей. Вначале новообращенному присваивали звание «слушатель» (auditor) или «оглашенный» (catechumen), его имя записывалось в книгу рядом с именем «восприемника». При этом не делалось различий между мужчинами, женщинами и детьми, хотя самые маленькие, конечно, зависели от родителей и опекунов. Теперь новообращенный мог посещать некоторые собрания. Единообразия не было, и во всех общинах устанавливались свои правила. В самые ранние времена крещение проводили сразу же после того, как человек покаялся и уверовал, например, в Деян. 2:41 иудеи крестились, приняв слово благовестника (хотя не очевидно, что обряд проводился именно в день проповеди, а не позже), и то же было с язычниками в Деян. 8:35–38 и 16:30–33. Однако с уходом апостольской эпохи подобные случаи становятся все более редкими, да и сами апостолы начинают вводить правила для новообращенных, как это делает Павел в 1 Фесс. 4:1–3. Постепенно увеличивается испытательный срок, в течение которого оглашенные готовились к крещению и принятию в полноправные члены общины. Надо отметить, что некрещеные слушатели все же считались христианами, им надлежало вести добродетельную жизнь и при необходимости погибнуть за веру, при этом мученическая смерть во имя Господа приравнивалась к крещению. От оглашенных требовалось обязательное посещение занятий, где изучалось «Дидахе» («Учение Двенадцати апостолов»). В первую очередь они запоминали свод нравственных норм «Два пути», который начинается словами: «Два пути есть, один к жизни, а другой к смерти, и разница между ними велика». Большая часть того, что следует далее, описывает путь жизни. Вначале говорится о необходимости любить Бога и ближнего и приводятся выдержки из Нагорной проповеди, после чего идет расширенное изложение последних пяти заповедей Десятисловия. Путь смерти представлен в виде длинного списка разнообразных грехов и пороков.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=728...

Ис.38:2, 4 и след.). Иона во чреве кита молился, и услышан был Богом (см. Ион.2:2–11 ). Три отрока в печи огненной молились, и были спасены (см. Дан.3:24–49, 50–94 и проч.). Ибо Бог смотрит не на внешний знак и положение тела, в каком оно находится, но на сердце, смирение, веру, и сердечное желание. Поэтому написано: «желание убогих, то есть смиренных, услышал Ты, Господи, преданности сердца их вняло ухо Твое» ( Пс.9:38 ). § 332. Внешние знаки молитвы в Святом Писании можно найти следующие: 1) коленопреклонение (см. 3Цар.8:54 ; Деян.7:60 ; Еф.3:14 ); 2) воздеяние рук (см. Исх.9:22, 23, 29, 33 ; 1Тим.2:8 ; Пс.142:6 ); 3) возведение очей на небо (см. Ин.11:41, 17:1 ; Пс.120:1, 122:1–2 и проч.). Однако эти знаки без внутреннего истинного благорасположения и усердия бесполезны, ибо Бог на сердце, а не на внешность и наружность смотрит и не внешний, а внутренний, сердечный голос слушает. Поэтому тот, кто читает много молитв, псалмов, или много кладет поклонов, но без разума, внимания, сердечного смирения и усердия, – никогда не молится. Ибо если человеку предлагаем наше прошение, то ум, сердце и все наше усердие собираем, тем более это должно являть, когда стоим в молитве пред Богом, сердца и утробы испытующим ( Пс.7:10 ), и прошение наше простираем. Тут надобно непременно весь ум и сердце собрать, насколько возможно человеку, обложенному немощной плотью. § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» ( 1Тим 2:1–2 ). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, «чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось» ( 2Фес 3:1 ), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» ( Иак.5:16 ). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех» ( Лк.11:2 ; Мф.6:9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Tihon_Zadonski...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010