| переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику иерусалимского богослужения V в. Чтение Д. с. а. в этом памятнике и его груз. аналоге (отражающем практику иерусалимского богослужения примерно V-VII вв.) также указывается на памяти: ап. Фомы (24 или 23 авг.) (Деян 1. 12-14; сейчас не читается), ап. Филиппа (15 нояб., сейчас - 14 нояб.) (Деян 8. 26-40), праотца Давида и ап. Иакова, брата Господня (25 или 24 дек.) (Деян 15. 1-29; в груз. переводе иерусалимского Лекционария - 26 дек., чтение сокращено до Деян 15. 13-29), первомч. Стефана (26 дек., сейчас - 27 дек.) (Деян 6. 8 - 8. 2), апостолов Иакова и Иоанна (евангелиста) Зеведеевых (29 дек.) (Деян 12. 1-24; в груз. переводе сокращено до Деян 12. 1-17); Вифлеемских младенцев (9 или 18 мая) (т. к. в Деян 12. 1-24 повествуется о неожиданной смерти Ирода, хотя это не тот Ирод, к-рый погубил младенцев, а гонитель апостолов) и в Великий четверг (Деян 1. 15-26 - рассказ об избрании Матфия на место Иуды-предателя). В совр. Апостоле из этих перикоп указываются только чтение на память первомч. Стефана (27 дек.; Деян 6. 8-15; 7. 1-5, 47-60) и ап. Иакова Зеведеева (30 апр.; Деян 12. 1-11). То же зачало, что и на память ап. Иакова Зеведеева, читается, согласно совр. уставу, на память вмч. Георгия Победоносца (23 апр., а также в дни памяти освящений церквей в его честь); среди памятников древнего иерусалимского богослужения чтение из Д. с. а. на память вмч. Георгия Победоносца указано в груз. переводе иерусалимского Лекционария, но выбор перикопы отличается от совр.- Деян 16. 16-34. В груз. переводе иерусалимского Лекционария есть еще 2 чтения из Д. с. а.- на память свт. Афанасия Великого и всех учителей Церкви (2 мая) (Деян 20. 28-32) и на память сожжения Иерусалима персами (17 мая) (Деян 4. 5-22). Кроме чтений на Усекновение главы Иоанна Предтечи и на памяти ап. Иакова Зеведеева, первомч. Стефана и вмч. Георгия Победоносца в совр. Апостоле указаны еще неск. чтений из Д. с. а. на праздники годового неподвижного круга : на память сщмч. |
| (впосл. Еписк.) Михаил. Толковый Апостол. Книга I-я: Деяния свв. Апостолов. Москва. 1876. Стрр.296.297. Cf. Lange. Cit. op., S.63). Дело в том, что слова Деян.11:19,20 : Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слово, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы, которые, придя в Антиохию, говорили еллинам, благовествуя Господа Иисуса – эти слова суть не что иное, как продолжение ранее начатой речи св. Луки ( Деян.8:4 ): Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово. Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа. В середине между этими двумя известиями св. Дееписатель помещает рассказ о следующих событиях описав проповедь в Самарии Филиппа, Петра и Иоанна ( Деян.8:5,25 ), он говорит о благовествовании Филиппа евнуху ( Деян.8:26–40 ), об обращении Савла ( Деян.9:1–25 ), о первом его путешествии в Иерусалим ( Деян.9:26–30 ), о деятельности св. Петра в Лидде ( Деян.9:31–35 ) и Иоппии ( Деян.9:36–43 ), об обращении св. Петром Корнилия ( Деян.10 ) и о впечатлении, произведенном этим событием в Иерусалиме ( Деян.11:1–18 ). Многие из этих событии начались и совершались одновременно одно с другим, хронологически параллельно, только в разных местах; так, св. Филипп пошел в Самарию, несомненно, тогда же, когда и другие проповедники пошли к Финикии, Кипру и Антиохии; в это же время, т.е. непосредственно почти за убиением Стефана, Савл, под сильным возбуждением от этого события еще дышавший угрозами и убийством на учеников Господа с письмом первосвященника отправился в Дамаск. Но, несмотря на сложность нитей, по которым расходится повествование св. Дееписателя, рассказ, однако, как это не трудно, на самом деле строго последователен в хронологическом отношении: св. Филипп уходит в Самарию; находившиеся в Иерусалиме Апостолы, услышав, что самаряне приняли от Филиппа слово Божие, посылают к ним свв. Петра и Иоанна ( Деян.8:14–24 ); затем Апостолы Петр и Иоанн идут обратно в Иерусалим ( Деян.8:25 ), а св. |
| В отношении Иисуса человек может занимать единств. правильную позицию: полностью довериться Ему. Верующий человек знает, что Христос совершил дело искупления «ради нас». Проходить мимо Его жертвы, отрицать ее или пренебрегать ею – значит идти к гибели. Новозаветная Церковь настоятельно проповедует миру веру в Господа Иисуса Христа ( Деян. 5:14 ; Деян. 8:37 ; Деян. 11:17 ; Деян. 13:38 ; Деян. 16:31 ). Верить в Него – значит получить прощение грехов ( Деян. 10:43 ), обрести спасение ( Деян. 15:11 ; Деян. 16:31 ), очистить сердце ( Деян. 15:9 ). Пребывать в В. ( Деян. 14:22 ), утверждаться в ней ( Деян. 16 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана) или исполняться ею ( Деян. 6:5 ; Деян. 11:24 ) – такова цель каждого христианина; 4) ВЕРА В ПОСЛАНИЯХ АПОСТОЛА ПАВЛА: а) ПОНЯТИЕ ВЕРЫ. В посланиях различным церквам ап. Павел затрагивает основополагающие вопросы В. В. для Павла – это В. в Бога ( Рим. 4:24 ), в Евангелие ( Рим. 10 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), в Иисуса Христа ( Гал. 2:16 ). Бог, крест Иисуса, проповедь Евангелия и личное спасение признаются Павлом в качестве важнейших реалий жизни. Павел может также говорить о В., не называя ее предмета: Евангелие есть «сила Божия к спасению всякому верующему» ( Рим. 1:16 ). Но он всегда подразумевает В. в том деянии, которое Бог совершил во Христе; б) ВЕРА И СМИРЕНИЕ. В. не ограничивается доверчивым отношением к событиям прошлого и признанием дела спасения – она включает также и признание Христа Господом в повседневной жизни. В В. человек обретает новое самоощущение. Теперь верующий испытывает милость Божью, тогда как раньше он был «мертвым по преступлениям и грехам своим» ( Еф. 2:1 ). Его «члены» становятся «орудиями праведности», тогда как раньше они были «орудиями неправды» ( Рим. 6:13 ). Свою жизнь он ставит в абсолютную зависимость от Господа: «Все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца» ( Кол. 3:17 ); если раньше он жил для себя, то теперь – для Бога. |
| Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении – злак скоро засыхает и подавляется, но совершенство ее дает сторичный плод ( Лк. 8:5–15 ). Неверующие не спасутся ( Лк. 8:12 ), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит 136 : вера твоя спасе тя. Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин πστις встречается у него 11 + 15 раз, чаще других Евангелистов (у Матфея 8 , у Марка 5 , у Иоанна нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями 137 , так и примером самого Христа, о молениях Которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими известиями ( Лк. 3:21 ; Лк. 5:16 ; Лк. 6:12 ; Лк. 9:18 , Лк. 9:29 ; Лк. 11:1 ; Лк. 23:34 , Лк. 23:46 ). Для успешности – эти воззвания непременно должны связываться с покаянною настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией через отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Святого Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лк. 3:3 , Лк. 3:8 ; Лк. 5:32 ; Лк. 15:7 ; Лк. 24:47 ) + 6 ( Деян. 5:31 ; Деян. 11:18 ; Деян. 13:24 ; Деян. 19:4 ; Деян. 20:21 ; Деян. 24:20 ) μετνοια (у Мафея 2: Мф. 3:8 , Мф. 3:11 , у Марка 1 : Мк. 1, 4 , у Иоанна нет); 6 ( Лк. 1:50 , Лк. 1:54 , Лк. 1:53 , Лк. 1:72 . Лк. 1:78 ; Лк. 10:37 ) λεος (еще только у Мафея 3: Мф. 9:13 ; Мф. 12:7 ; Мф. 23:23 , а у Марка, Иоанна и в Деяниях не имеется); 3 ( Лк. 1: 77 ; Лк. 3:3 ; Лк. 24:47 ) + 5 ( Деян. 2:38 ; Деян. 5:31 ; Деян. 10:43 ; Деян. 13:38 ; Деян. 26:18 ) φεσις μαρτιν (у Матфея 1 : Мф. 21:28 , у Марка 2 : Мк. 1:4; 3:29 , у Иоанна не находится); Πνεμα γιον 12 (13) + 41 (у Матфея 5 , у Марка и Иоанна по 4-ре). |
| Ин. 6:63. 226 Пс. 118:13. 227 Лк. 3:2. 228 Лк. 1:70,72. 229 Иона 1:1. В оригинальном библейском тексте: бысть слово Господне ко Ионе [сыну] Амафиину. 230 Ис. 2:1. 231 Исх. 3:6. 232 Быт. 2:7. 233 1 Кор. 15:45. 234 Быт. 1:26. 235 Ср. Пс. 13:3, Притч. 23:32. 236 «τ ζν εκεθεν» — буквально: «живущее отсюда», то есть почерпающее жизненную силу от души. 237 1 Кор. 15:45. 238 1 Кор. 2:16. 239 1 Кор. 6:17. 240 Григорий Богослов, Слово 30, 21, PG 36,… (р. п.: Т. 1. С. 443). Ср. также Кирилл Александрийский, Homiliarum incertarum fragmenta, 6, Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis, Oxford, 1872 (репринт: Brussels, 1965), C. 462 (TLG). 241 В последних двух предложениях нам пришлось сильно изменить порядок слов по причине несогласованности оригинального текста, где эти два предложения являются одним и притом весьма сложным по конструкции. 242 Точное исповедание веры, 8, op. cit., 8, 289–293 (р. п.: С. 27 (99)). 243 Иак. 1:17. 244 Иоил. 3:1. 245 1 Кор. 12:8. 246 1 Кор. 2:10. 247 1 Ин. 2:27; 3:24; 4:13. 248 Василий Великий, О Святом Духе, 24, 55, PG 32,172В (р. п.: Ч. III. С. 318). 249 Т. е. Сам Дух. 250 Его же, Против Евномия, 5, PG 29, 772 С (р. п.: Ч. III. С. 229). 251 1 Кор. 12:4–6. 252 2 Кор. 6:16. 253 См. Иез. 37:27. 254 Василий Великий, О Святом Духе, 19, 48, PG 32,156D (р. п.: Ч. III. С. 306). 255 Гал. 5:22. 256 Против Евномия, 5, PG 29, 772 С (р. п.: Ч. IIΙ. С. 229). 257 Рим. 3:19. 258 Деян. 1:4. 259 Деян. 1:5. 260 Ин. 14:16. 261 Ин. 14:26. 262 Ин. 15:26. 263 Ин. 16:7. 264 Там же. 265 Очевидно, здесь имеется в виду ниспослание Духа от Отца на Христа при Его крещении. 266 Ин. 13:14. 267 Ин. 14:26. 268 Ин. 15:26. 269 Ин. 16:8. 270 Ин. 16:14. 271 Ин. 16:13. 272 Там же. 273 Там же. 274 Ин. 12:49. 275 Ин. 16:15. 276 Ин. 16:14. 277 Ин. 14:16. 278 Ин. 14:26. 279 Мф.15:24; Лк. 4:43; Ин. 17:3 и др. 280 Ис. 9:6. 281 Молитва «Царю Небесный». 282 В оригинале стоит множественное число: «των χαρτων». 283 1 Кор. 12:9, 30. 284 1 Кор. 12:10. 285 Максим Исповедник, Вопросоответы к Фалласию, Пролог, PG 90, 264В (р. п.: Творения преподобного Максима Исповедника, Книга 11, перевод С. Л. Епифановича, А. И. Сидорова, М. («Мартис»), 1993, С. 16). Св. Григорий здесь значительно переиначивает данное место из преп. Максима, которое в оригинале выглядит так: «Святой Дух Божий … обычно ведет [человеческий] разум к сожительству [с Собой] и делает божественным изваянием сущей по подобию [Божию] красоты, ничего из естественно присущих божеству [свойств] по благодати не лишенным». 286 |
| 19. Праведников не удерживает и заключенная темница; Ангел Господень отворяет им запертые двери. Кто может обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их ( Рим.8:33 ). 26. И мрачная злоба ( Деян.5:33 ) и сватая ревность могут иногда совершать одно и то же действие ( Деян.5:33 ), когда надлежит сбыться изречению Праведного Судии: «Каким судом судите, таким судимы будете» ( Мф.7:2 ). 28. Злоба неверия, как нечистая сила ( Мф.17:15 ), бросается то в огонь ( Деян.5:33 ), то в воду ( Деян.5:28 ): когда ожесточается против невинности, то сама себя и все порождение свое проклинает и обрекает на смерть ( Мф.27:25 ); а когда, обличаема совестью, приходит в страх, боится своего проклятия и выдумывает себе погибель. 29. Не последователи Христовы желают смерти ( Деян.5:28 ) врагам Его, а враги ( Деян.5:33 ) последователям Христовым. Господь сказал: не бойтесь убивающих тело (28 сл. с 33 ст), и после не могущих ничего более сделать ( Лк.12:4 ): и так, надобно больше повиноваться Богу, нежели людям. 30–31. Начальник жизни ( Деян.3:15 ) и Спаситель от грехов повешен был на древе, но здесь оставалось только тело Его – когда Он предал дух Свой Богу Отцу, а душа Его в то же время возвысилась со креста на небо десницей Божией – и упразднив имущего державу смерти ( Евр.2:14 ), возвела на небо из ада ( 1Пет.3:19 сл. с Лк.4:18 ) души всех чаявших искупления с верой в грядущего Искупителя: подобно сему и праведная душа человеческая, каким бы образом ни разлучалась от тела, приемлется Ангелами, и возносится к Богу, на лоно Авраама ( Лк.16:22 ), где все Святые упокоеваются. 31. Вознесшийся на небо И. Христос есть Начальник жизни ( Деян.3:15 ), и Спаситель. Начальник жизни и Спаситель без покаяния не прощает грехов ( Лк.1:77 ). Спаситель наш И. Христос не только прощает нам грехи, но дает и самое поканние ( 2Тим.2:25 – 1Тим.2:4 ). 32. Апостолы и чудеса их (Святой Дух) были свидетелями воскресения Иисуса ( Деян.5:30 ) и вознесения Его на небо ( Деян.5:31 ), как Начальника жизни ( Деян.3:15 ) и Спасителя, чтобы обратить Израильтян к покаянию ( Деян.5:31 ), и призвать язычников ко спасению (ниже Деян.13:46–47 ). |
| Второе пришествие Христа является для Ап. Петра таким же предметом вожделенных чаяний, как для в. з. пророков было первое. При чём, дни как первого, так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии в. з. пророков, Апостол называет «последними днями» ( Деян.2:17 , ср. 1Пет.1:5, 20 ; 2Пет.3:3 ); в ряду этих дней выделяются и в первом, и во втором пришествии один день, «день Господень», день «кризиса», «суда» ( Деян.2:20 ; 2Пет.3:10:12 ) (ср. 1Пет.2:12 ; 2Пет.3:18 ), поворотный пункт, заканчивающий одну эпоху и начинающий другую 723 . Каждой эпохе «проразумением Божиим» положена своя задача, и продолжительность эпохи определяется осуществлением этой задачи. Доколе не совершится определённая данному периоду задача, не может настать новая эпоха (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе – Деян.3:21 ; «Господь не коснит обетования, но долготерпит» – 2Пет.3:9 ; Дух Св. не мог быть ниспосланным на землю прежде, чем Христос не завершил Своего земного служения и не воссел одесную Бога Отца – Деян.2:33 ); смена эпох определяется не хронологической продолжительностью, а внутренней связью их. Современный мир находится в извращённом состоянии ( Деян.2:40 , ср. 1Пет.4:3, 1:14 ; 2Пет.2:10 и др.). Со времени первого пришествия Христа на землю открылась эпоха восстановления, «апокатастасиса» ( Деян.3:21 , ср. 1Пет.1:3, 22 и др.). Когда обратятся и покаются вси, кто может покаяться 2Пет.3:9 , ср. Деян.3:21, 2:35 ), тогда настанет время вожделенного для одних и страшного для других второго пришествия Христова, тогда откроются «времена прохлады» ( Деян.3:20 ), вечное царство неувядаемых благ ( 1Пет.1:4 ; 2Пет.1:11 , и др.) на новом небе и новой земле ( 2Пет.3:13 ). Увещание К этому «спасению, готовому открытися во время последнее» ( 1Пет.1:5 ) призвано всё человечество, – первее всего чада обетования, иудеи ( Деян.3:26 ), а затем и «все дальние» (2:39), язычники ( Деян.10, 11, 15 гл., ср. 1Пет.2:10, 9 и др.). Тяжек грех сынов израиля пред Отроком Божиим ( Деян.3:13–15 ), тяжка вина „суетнаго жития» людей, «отцы преданнаго» ( 1Пет.1:18 ), – но извинением сему может служить «неведение» 724 их ( Деян.3:17 ; 1Пет.1:14 ). |
| В основах вероучения христиан веры евангельской (пятидесятников) утверждается, что говорение на языках, «как Дух дает провещевать», является первоначальным признаком крещения Духом Святым. В подтверждение своей мысли сектанты приводят следующие ссылки на Писание: Ин.15:26 ; Деян.2:4; 10:44–46; 19:1–7 13 . Однако цитата из Евангелия от Иоанна: «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» ( Ин.15, 26 ) никоим образом не говорит о феномене глоссолалии, если однако не понимать под этим чисто языческое явление, которое мы встречаем у прорицателей, когда в состоянии экстаза языческий жрец или жрица становились орудием или марионеткой духа и в таком состоянии произносили бессмысленные слова или звуки от имени языческого божества 14 . Кстати, именно подобная практика говорения на языках была распространена в культе поклонения богине Диане в Коринфе, о чем упоминает Апостол Павел в 1Кор.12:2 , говоря о «безгласных идолах» 15 . Поэтому для нас не удивительно, когда в текстах и проповедях сектантов-харизматиков мы находим рекомендации о необходимости совершенно пассивного, эмоционального и экстатического состояния для того, чтобы принять и ощутить «крещение духом», для этого нужно: «Предоставить свое тело в качестве храма для Святого Духа и члены – в орудия праведности» 16 . В Интернете можно найти и другие примеры специальной подтасовки Библейских цитат неопятидесятниками, например, в книге «Тематическая программа Библейской школы по учению ОЦ ХВЕ» (Винница: Слово христианина, 1998) в разделе «Крещение Духом Святым» даются ссылки, которые свидетельствуют об обязательности говорения на языках при «крещении духом» ( Деян.2:3–4 , Деян.10:44–46 , Деян.11:15–17 , Деян.9:17 , 1Кор.14:18 , Деян.19:1–6 , Еф.1:13 , Мк.16:17 , Деян.8:15–18 , Деян.8:39 , Иоан.3:6–8 ) 17 . Однако при чтении этих мест из Писания становится очевидным, что почти половина из приведенных ссылок не имеет отношение к дару говорения на языках (См.: Деян.9:17 , Еф.1:13 , Деян.8:15–18 , Деян.8:39 , Иоан.3:6–8 ). |
| 3; 28. 16; ср.: Втор 34. 1 сл.). Посредством антитезы к отдельным положениям ветхого закона в Нагорной проповеди («вы слышали, что сказано… а Я говорю вам» - Мф 5. 21-48) Христос представлен в отношении к М. как новый законодатель. Наиболее наглядно типология «Моисей Иисус Христос» раскрыта в Евангелии от Иоанна: дарование Христом истинного хлеба с небес, приносящего вечную жизнь, противопоставляется низведению с неба манны М. (Ин 6. 48-49, 51-59; ср.: Исх 16. 1-3), которое также находит свое отражение в чуде насыщения хлебами (Ин 6. 26 сл.; ср.: Мф 14. 13-21; Лк 9. 12-17). Прообразовательный характер М. раскрывается в отсылке к вознесению медного «змия в пустыне», указывающего на вознесение (т. е. распятие на Кресте) Сына Человеческого. Как изображение змия избавляло израильтян от страданий, так и Христос посредством Своих Крестных Страстей дарует страждущим от греха жизнь вечную (Ин 3. 14-15). В Деяниях святых апостолов Образ М. преимущественно используется в речах апостолов в контексте полемики с иудеями как олицетворение иудейского учения и обычаев, вошедших в противоречие с новым откровением (см., напр.: Деян 6. 14; 15. 1). Так, иудеи обвиняли ап. Павла в том, что в своей проповеди он учил язычников «отступлению от Моисея» (Деян 21. 21). Отрывок речи первомч. Стефана содержит почти житийное изложение истории М. (Деян 7. 2-44), в кратком описании основных эпизодов особенно подчеркивается, что М. был научен егип. премудрости и обладал силой «в делах и словах» (Деян 7. 22), что, вероятно, указывает на его характер и силу личности, а не просто на талант красноречия (ср., напр.: Исх 4. 10). Близость с образом Спасителя показана за счет того, что М., будучи начальником и избавителем своего народа, тем не менее был отвергнут его представителями (Деян 7. 25-29, 35, 39-40). Ревнители закона обвиняли первомч. Стефана в том, что «он говорил хульные слова на Моисея и на Бога» (Деян 6. 11), однако в его речи история гонимого своим народом М. вместе с другими событиями израильской истории становится обвинением, обращенным к тем иудеям, к-рые отвергли Христа (Деян 7. 52). Также М. представлен пророком (Деян 7. 37; 26. 22; 28. 23), возвестившим о мессианском пришествии нового пророка (Втор 18. 15, 18); уже в проповеди ап. Петра оно напрямую относится к Сыну Божию (Деян 3. 22-26). Представленное в Деян 7. 38 мнение о том, что М. говорил на горе Синай с ангелом (ср. также: Гал 3. 19), не находит параллелей в ВЗ (ср.: Исх 19. 19), за исключением Втор 33. 2 по LXX: «Господь от Синая приходит… и справа от Него ангелы с Ним», но имеет соответствия в эллинистической и апокрифической традиции (ср., напр.: Ios. Flav. Antiq. XV 5. 3 В Посланиях святых апостолов |
| По вознесении Иисуса Христа Апостол Пётр предложил собранию учеников Христовых избрать в число 12 Апостолов, умалённое отпадением Иуды предателя, – одного из тех, которые, как говорил Апостол Пётр, находились с нами во всё время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус. И так, по молитве соборной, жребием избран был Матфий ( Деян.1:15–16 ). По сошествии Св. Духа на Апостолов, облёкшего их Божественной силой свято жить и учить, действовать и управлять, прежняя ревность Петра ко Христу совершенно освятилась, возвысилась и явилась неколебима. Благодать Св. Духа обнаруживалась в могущественном учении, в чудесах, знамениях и постоянной готовности Петра терпеть все за имя Христово. Прежде при вопросе слуг архиерейских он из страха отрёкся от Христа; теперь, преследуемый синедрионом, он нетрепетно – с великим дерзновением проповедует Христа воскресшего ( Деян. 4:13–31 ), даже перед лицом врагов, распявших Его и запрещавших проповедать об Нём ( Деян.4:19,5:29 ) и радуется, терпя за имя Господа Иисуса Христа побои и поругание ( Деян.5:40–41 ). Сила слова Апостола Петра была столь могущественна, что вдруг обращал он ко Христу по три и пяти тысяч человек, и сопровождалась чудесными знамениями. По слову Петра обличаемые в преступлении падали мёртвыми ( Деян.5:5,10 ); а мёртвые воскресали ( Деян.9:40 ); больные исцелялись ( Деян.9:33–34 ) даже от прикосновения к ним одной тени проходящего Петра ( Деян.5:15 ). Впрочем ревность, которая отличала Ап. Петра от других Апостолов и учеников Христовых, не давала ему первенства власти, но только первенство чести по трудам Апостольским. О делах Церкви он предлагал Собору ( Деян.1:15;15:7 ) так же, как и другие ( Деян.15:7,12–14 ). Дела решались общим голосом Апостолов и пресвитеров со всей Церковью ( Деян.1:23–26; 6:2–6;15:22–23 ). Ап. Павел, говоря об Апостолах, почитаемых столпами, поставляет на первом месте Иакова, а потом Петра и Иоанна ( Гал.2:9 ), себя же причисляет к ним ( 2Кор.11:5 ) и сравнивает с Петром ( Гал.2:7–8 ). Собор посылал Петра на дело служения так же, как и других учеников Христовых ( Деян.8:14 ); и, как некогда все верующие препирались с Петром за то, что он отверз дверь веры язычникам, думая, что Евангелие назначено только для обрезанных ( Деян.11:2 ); так некогда и Ап. Павел в лице ему противу стал ( Гал.2:11 ). Таким образом из деяний Петра и прочих Апостолов не видно главенства его перед ними, и, следовательно, оно не дано ему Спасителем. Если бы Господь установил его, оно ясно обнаружилось бы в действиях св. Апостолов. |
|
|
