| Далее: каково различие, и насколько оно соблюдалось новозаветными писателями, между λλος и τεος (например, Гал. 1:6 сл.), βολομαι и θλω (например, Мф. 1:19 ), εμ и πχω (например, Флп. 2: 6 : труднейшее место для экзегетики!) и др.? Насколько близки между собой случаи употребления ες и ν? Насколько теряется разница в употреблении падежей при некоторых предлогах (например, πς), существующая в классическом языке? Всегда ли ες τ с inf. выражает цель (намерение)? Какое различие между εγε и επε? Всегда ли διτι значит «потому что»? Может ли δ τι вводить прямой вопрос в значении «почему» ( Мк. 9:11, 28 )? Вводит ли ε прямой вопрос (см. с. 96)? Употребляет ли ап. Павел 1-е лицо множ, числа об одном себе (см. Dick) и др.? Из собственно грамматических проблем упомянем следующие: много ли уклонений от классической нормы в употреблении артикля с πς (например, Еф. 2:21; 3,8 ; Деян. 2:36 ; 1Тим. 1:16 ); с νμος; с πνεμα (γιον); в таких сочетаниях, как Рим. 5:7 (διαου – το γαθο); 3, 30 (πστεως – τς πστεως), 1Тим. 2:15 (τς τενογονας – πστει τλ.)? Соблюдается ли классическое правило об употреблении артикля при атрибутивном причастии (ср. 1Пет. 3:19, 20 πειθσασιν)? Есть ли разница в значении между χλος πολς и πολς χλος (ср. Ин. 12:9,12 и Мк. 12:37 )? Какая разница между ατς и ενος в 2Тим. 2, 26 ? Употребляются ли косвенные падежи от ατς в возвратном значении? Всегда ли στις есть просто относительное местоимение – то же, что ς: ср. Мф. 22:2 и 18:23? Какой смысл имеет род. пад. в выражениях: διαιοσνη Θεο ( Рим. 1:17 : трудное для экзегетики место!), πσης ’Ιησο Χιστο ( Рим. 3:22 : тоже!)? Различаются ли по значению οειν φωνς и οειν φωνν (ср. Деян. 9:4; 22, 7, 9; 26,14 и F. Blass. Grammatik, § 36,5)? Присоединим еще группу прямо экзегетических проблем, например, Мф. 6:13 ; Лк. 12:49; 18, 7 ; Деян. 26, 28 сл., Иак. 4:5 ; 2Пет. 1:20 . Укажем несколько общих вопросов, например: какое влияние (если только оно было) оказывали переписчики на язык новозаветных писаний? Какие указания (если только они есть) дают новозаветные тексты о месте своего происхождения? Наконец, необходимо исследовать язык каждого из новозаветных писателей в отдельности. |
| 61,1–11). 42:1–4 Отрок. Точнее: «Слуга» (см. ком. к 20,3). Слугой Исаия называет Христа, однако в известном смысле это слово применимо и к верным сынам Израиля до Его пришествия (41,8 и ком.), к апостолам ( Деян. 26,23 ) и к Его Церкви ( 1Пет. 2,21.22 ). 42 Я держу. См. ком. к 41,10. избранный. См. ком. к 14,1.2. благоволит. Божественный Слуга источает благодать, ибо Он есть Возлюбленный Сын Божий (56,7; 58,5; 60,10; 61,2; 62,4; Мф. 3,17 ; Мк.1,11 ; Лк. 9,35 ). дух Мой. Дух Божий сообщает чудесному Слуге мудрость и могущество. возвестит народам суд. Господь утвердит на земле Свое царство правды (см. ком. к 1,21). В первых четырех стихах рассматриваемой главы слово «суд» повторяете трижды, что свидетельствует об особой значимости этого понятия. 42 не переломит. Будет сострадателен и заботлив к людям слабым, надломленным. льна курящегося. Речь идет о людях, почти утративших веру и надежду. суд по истине. См. ком. к 1,21; ср. 2,2–4. Слуге суждено исполнить Божественную волю и, превзойдя Моисея ( Втор. 18,15–18 ; Деян. 3,21–36 ), утвердить на земле новый завет, знаменующий окончательное исполнение закона (ст. 6; 2Кор. 3,3 ; Евр. 8,7–13 ). 42 будут уповать острова. Не только народ израильский, но все народы. 42:5–9 Служение Слуги несет свет Божественной истины и евреям, и язычникам. 42 Господь Бог. Господь есть Бог всякой твари, Которому подвластны все народы. сотворивший небеса... землю. См. ком. к 4,5. дыхание... дух. Творец всего сущего ( Пс. 103,30 ; Деян. 17,24.25 ) посылает людям Своего Сына, дабы Он возродил их для новой жизни. 42 в завет для народа. Иисус Христос скрепит узы нового завета Своими страданиями и крестной смертью за грехи всего мира (53,4–6; Иер. 31,34 ; Евр. 8,6–13; 9,15 ) и Своею Кровью очистит людские души, даруя им знание о Боге закон, который отныне будет начертан Духом Божиим в их сердцах ( Иер. 31,33 ; 2Кор. 3,3 ). Таинственные узы завета, который свяжет Израиль с Богом (49,6–8), пророки именуют «новым заветом» ( Иер. 31,31 ), «заветом мира» (54,10), «вечным заветом» (55,3) или просто «заветом», как в данном стихе. |
| Военную службу и войну признавали дозволительною: а) Христос: Мф. 8:5– 13, 18:35–36 ; и б) св. апостолы: 1Тим. 1:18 ; 2Тим. 2:4 ; 1Кор. 9:7 ; Евр. 11:32–33 ; Рим. 13:4 ; 1Петра 2:13–15 ; Деян. 10:1–2 . Злу противились: Христос – Мф. 23 гл.; Иоан. 2:13–18 ; Иоан. 18:22–23 , и св. апостолы: 1Кор. 5:1–5 ; 1Тим. 1:20 ; Деян. 22:24–30 ; Деян. 25:10–12, 5:1–5 . Война началась раньше начала мира между злыми и светлыми духами: (Исаии 14:12–15); противодействие злу началось еще в раю: Быт. 3:24 ; продолжалось на земле: Иуд. 9 ст.; Зах. 3:2 ; оно продолжается: 1Пет. 5:8–9 ; Иак. 4:7 ; и будет продолжаться истинными последователями Христа до конца мира, когда закончится великою борьбой добра со злом и победою над ним для торжества добра и правды вечной: Откр. 20:10–15 ; Откр. 21:1–7 ; 2Пет. 3:13 . 2. О клятве и присяге. Во имя Отца, и Сына и Св. Духа! Православные христиане! Жизнь человеческая так устроена, что для правильных и справедливых взаимоотношений людей нужны сдерживающие начала, которые бы не допускали взаимных несправедливостей. Одной из таких мер пресечения несправедливых явлений в жизни народа Богом установлена клятва или присяга. Клятва это есть удостоверение, где люди призывают Бога во свидетели, что они исполнят обещанное. Всякий религиозный человек, вспоминая свое обещание, где упомянуто имя Божие, постарается выполнить в точности данное им слово. Ничего здесь предосудительного нет, и никто из благоразумных людей не станет протестовать против этой меры, избранной Богом для урегулирования взаимоотношений людей. Если мы обратим наш взор к текстам Св. Писания, то увидим, что слово Божие требует при исполнении тех или других обещаний привести во свидетельство имя Божие. Таковые свидетельства с произнесением имени Божия носят название клятвы и присяги. Под клятвой подразумевается то удостоверение, которое люди произнесли во взаимных отношениях между собою, что их обещание будет выполнено. Если же такая клятва дается по известной форме, установленной Церковью или государством, то такую клятву называют присягой. |
| ап. Петр в четырех своих речах ( Деян.1:16–22; 2:14–36, 38–40; 3:2–26; 4:8–12 ; ср. 4:24–30), св. ап. Павел в речах (особ. Деян.13:16–41 ) и особенно в посланиях своих (Римл., Гал., Евр.) и до самого конца жизни ( Деян.28:23 ), а также свящ. писатели Нового Завета (особ. еванг. Матфей), – все они убеждали иудеев в той истине, что Иисус Назорянин – Христос, Сын Божий, именно свидетельствовали из вет- —24— хозаветного Писания, т.е. из всей прошлой истории Израиля и из пророческих книг. Если же прошлая история Израиля в ее отношении к новозаветным фактам спасения может и должна быть понимаема и толкуема в типологическом смысле и если всё новозаветное Писание так, действительно, и делает, то мы не имеем никакого права допустить в этом отношении исключение для одной только речи св. Стефана. То обстоятельство, что поводом к речи послужило обвинение св. Стефана в проповеди учения о имеющем через Иисуса Христа произойти разрушении храма и изменении Моисеева закона, нисколько не говорит в пользу этого исключения. Даже напротив, это обстоятельство представляет собою сильнейшее подтверждение того, что воспроизведение истории Израиля в изучаемой речи можно и должно понимать с точки зрения т. н. «типического пророчества». На эту точку зрения св. Стефан естественно должен был стать. Он предсказывал будущую судьбу храма и закона, а с ними – всей иудейской народности, но каждый последующий момент в истории Израиля органически связан с предшествующими, а потому и будущая судьба храма и закона преднамечалась уже пережитыми народом событиями 1851 . Что путь исторической типологии в применении к речи св. Стефана – единственно возможный, отрицательное доказательство тому представляет множество и разнообразие попыток к истолкованию речи другими способами, попы- —25— ток – совершенно неудачных. Мы избежим всех недостатков существующих пониманий изучаемой речи и для нас не останется непонятною ни одна черта в воспроизводимых священным оратором исторических образах только в том случае, если задачу речи мы будем полагать в желании оратора показать иудеям, что те факты, о которых он проповедовал, предсказаны и прообразованы всею прошлою историей Израиля, – от Авраама и до Христа. |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| Если Иисус не Бог, то разве мог Он Своим ученикам дать власть над нечистыми духами и силу исцелять от всякой болезни и всякой немощи и воскрешать мертвых, что они, собственно говоря, и делают (см. Мф.10:1, 8; Мк.3:15, 6:7; Лк.9:1, 2, 6)? Если Он не Бог, как тогда мог Он утверждать, что спасется всякий до конца претерпевший ненависть и гонение ради Его имени (см. Мф.10:22)? Если Иисус — не Мессия и не Бог, то неужели, отвечая Предтече на вопрос, Мессия ли Он, указал бы Он на Свои Божественно-мессианские дела, о которых пророчествовал богоносный пророк Исаия (см. Мф.11:3—6; Ис.29:18, 35:5; Лк.7:19—23)? Если Иисус — не Бог, то разве мог Он исцелить слепого от рождения; разве мог Духом Божиим изгонять бесов и низводить на землю Царство Небесное (см. Ин.9:1—7; Мф.12:28; Лк.11:20)? Если Иисус — не Бог и не Господь, как тогда мог Он пятью хлебами и двумя рыбами накормить пять тысяч людей, не считая женщин и детей, а к тому же сделать так, что оставшихся кусков набрали двенадцать полных коробов (см. Мф.14:14—21; Мк.6:33—44; Лк.9:12—17; Ин.6:5—13)? Если Иисус не Бог, то разве могли больные исцеляться от всякого недуга через прикосновение к краю Его ризы (см. Мф.14:35—36)? Если Иисус — не Бог, как смог Он Своими словами: «встань, возьми постель твою и ходи» — исцелить тридцативосьмилетнего расслабленного в Вифезде (см. Ин.5:1—9)? Если Иисус — не Бог, разве мог Он словом исцелить бесноватую дочь хананеянки (см. Мф.15:22—28; Мк.7:24—30)? Если Иисус — не Бог, преображающий Своей Божественной силой вещество тела и одежды, как тогда преобразился Он на Фаворе, так что Его лицо засияло, как солнце, а одежды Его стали белыми, как свет (Мф.17:1—7; Мк.9:2—8; Лк.9:28—36)? Если Иисус — не Бог, какой тогда силой изгнал Он беса из тела несчастного юноши, претерпевшего от сего демона столь лютые мучения (см. Мф.17:14—21; Мк.9:17—27; Лк.9:38—42)? Если Иисус — не Бог, как тогда вручает Он Церкви и ее служителям власть: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф.18:18; ср.: Мф.16:19)? Если Иисус — не Бог, как по Его слову тотчас засохла смоковница (см. Мф.21:19—20; Мк.11:12—14)? Как Иисус — не Бог и не Господь, если при Его распятии и смерти вся тварь воздыхает и скорбит: надвое разрывается церковная завеса, трясется земля, распадаются камни, отверзаются гробы, восстают многие тела святых (см. Мф.27:50—52; Мк.15:38)? Как Иисус — не Всемогущий Бог, если Он Сам воскресает из мертвых и после Своего Воскресения является Своим ученикам, сорок дней говоря им о Царствии Божием (см. Мф.28:6—10; Мк.16:1—14; Лк.24:5—49; Ин.20:1—21, 25; Деян.1:3)? Как Иисус — не Бог, если Он с телом возносится на Небо и восседает одесную Бога Отца (см. Мк.16:19; Лк.24:50—52; Деян.1:9)? |
| Предисловие I. Речь и молитва по поводу избрания Апостола на место Иуды (Деян.1:15–26) Общие характеристики в Деяниях Время произнесения речи Место произнесения речи Ипероон в доме на Сионе Собрание, в котором произнесена речь Первенство Ап. Петра в собрании Восстановление числа 12 в лике Апостолов Общий характер речи Главная мысль и план речи Изъяснение речи. Ст. 16 б Связь мыслей в 1 части речи Поставление двоих Кто произнёс молитву Молитва ст. 21 б –25 Жребий II. Речь в день Пятидесятницы (Деян.2:14–36, 38–40) Пятидесятница Час произнесения речи Οκος (дом) Сонм глоссолалов Глоссолалия в день Пятидесятницы Общий ход событий Изъяснение речи Ст. 14 б Обращение к слушателям План и главный предмет речи Общий характер и строй основной части речи Перерыв речи и продолжение её Дальнейшая беседа Апостола Ст. 40 Обращение трех тысяч III. Речь по поводу исцеления хромого (Деян.3:4–6, 12–26) Время произнесения речи Место произнесения речи Исцеление хромого и слова, сказанные Ап. Петром Вопрос о достоверности и источниках рассказа Общий характер речи План речи Слушатели ст. 1 Изъяснение речи ст. 12 Результат речи IV. Речь перед синедрионом (4:8–12, 19, 20) и молитва в собрании верующих (24–30) Собрание синедриона (время и обстановка речи) Повод, которым Апостол привлекается к ответу Общий характер и содержание речи Изъяснения речи. Ст. 8 б –10 Освещение 19–20 стиха с богословской точки зрения Молитва. Кто автор молитвы? Общий характер и содержание молитв Объяснение молитвы. Ст. 24 б –25 а Заключение молитвы V. Речи к Анании и Сапфире (5:3–9) Время произнесения речи Обстановка события Сомнения в подлинности рассказа Историко-апологический анализ речей Изъяснение речей со стороны вероучительной VI. Второй ответ синедриону (5:29–32) Время события Остановка и общий характер речи Объяснение речи. Ст. 29 б VII. Обличение Симона волхва (8:20–23) Время речи Повод речи; достоверность события Характер и содержание речи VIII. Слова к Енею и Тавифе и речи по поводу обращения Корнилия (9:34, 40; 10:26–11:18) Путешествие Ап. Петра Слова к Енею и Тавифе, ст. 34, 40 Время событий Повод произнесения речей Достоверность рассказа Особенности речей 1) Речь к Корнилию и близким его (10:26–29, 34–43) Предварительное вступление План огласительной речи 2) Речь в Иерусалиме пред верующими (11:5–17) План речи Изъяснение её Слова по освобождении из темницы IX. Речь на соборе (15:7–11) Время событий Достоверность событий Общий характер и строй речи Вместо заключения Особенности богословия и стиля речей Богословие Характер Ап. Петра по Евангелии Св. Пётр – Апостол обрезания Свидетельство о Христе Иисусе Эсхатология |
| Мф.12:24, 27; Мк.3:22; Лк.11:15, 18—19), велиаром (см. 2Кор.6:15), князем власти воздушной (см. Еф.2:2), князем мира сего (см. Ин.12:31, 14:30), князем бесовским (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15), искусителем (см. Мф.4:3), денницей ( ωσφρος lucifer, см.: Ис.14:12), Аввадоном (см. Откр.9:11), а прочие злые духи именуются: духами нечистыми (см. Мф.10:1; Мк.1:27, 3:11, 5:13, 6:7; Лк.4:36, 6:18; Деян.5:16, 8:7; Откр.16:13), духами зла, злыми духами (см. Еф.6:12; Лк.7:21, 8:2, 11:26; Деян.19:12—13), бесами, демонами (см. Мф.7:22, 9:34, 10:8, 12:27—28; Мк.1:34, 39, 3:15, 22, 6:13, 16:9, 17; Лк.4:41, 8:30, 35, 9:49, 10:17, 11:19—20; 1Кор.10:20—21; Иак.2:19), ангелами сатаны (см. Откр.12:7, 9; Мф.25:41). То, что диавол и его ангелы — существа личные и реальные, Священное Писание показывает, описывая их явления людям и присутствие в этом мире. В книге Иова излагается, что Ангелы часто являются пред лице Божие, а вкупе с ними и диавол, и подробно изображаются все скорби, которыми, по Божию попущению, диавол искушает праведного Иова (см. Иов.1:6, 12, 2:2, 6). Злой дух возмущает Саула (см. 1Цар.16:14—15); коварно приступает к Давиду, совращая его на дело, не угодное Богу (см. 1Пар.21:1); в облике змия сеет первое в этом мире зло, распространившееся через души всех потомков Адама (см. Быт.3:1, 6, 14; Откр.12:9). В пророческом видении Захарии описывается первосвященник Иисус, стоящий перед Ангелом Господним, а с правой стороны от Иисуса стоит сатана, дабы Ему противодействовать (см. Зах.3:1). В книге Товита говорится о демоне, убегающем от кадильного дыма (см. Тов.8:3). Премудрый Соломон возвещает, что «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем.2:24). Новый Завет представляет многочисленные доказательства о нечистых духах как существах самостоятельных, личных, реальных. Так, диавол описывается в нем прежде всего как искуситель, весьма изощренно и лукаво пытающийся соблазнить Спасителя. Спаситель ведет с ним диалог как с реальной, самостоятельной, разумной и свободной личностью (см. |
| 74) См. 1Пет.1:1, 2:11; Флп.3:20; Евр.11:13, 12:22, 13:14; Послание Климента. 1; Мученичество Поликарпа. Пролог; Ириней Лионский. Против ересей. 4. 21.3; Тертуллиан. О венке воина. 13; Климент Александрийский. Педагог. 3.8; Строматы. 7.12; Киприан Карфагенский. О смертности. 26; Понтий. Жизнь Киприана. 2. 75) Послание к Диогнету. 5.5. 76) Дидахе. 8.1. Вслед за ним: Учение апостолов ( Didascalia apostolorum ). 21; Апостольские постановления. 5.15; 7.23. Ср. Лк.18:12; Климент Александрийский. Строматы. 7.12; Августин. Письма. 36.30. 77) Ис.58:6–7. Эти строки часто цитируются в древнехристианской литературе. См. Послание Варнавы. 3; Климент Александрийский. Педагог. 3.12. 78) См. Пастырь Ерма. Притчи. 5.1–3. 79) Дидахе. 8.2–3: “Молитесь не так, как лицемеры, а как Господь повелел в Евангелии”. Тертуллиан дает первое подробное толкование “Отче наш” и также советует повторять молитву не менее трех раз в день. См. О молитве. 1. 24–25. Ср. Дан.6:11; Деян.3:1, 10:3, 9, 30. Ориген. О молитве. 12.2. Апостольское предание (35, 36) говорит о пяти временах молитвы: по пробуждении ото сна; в третий, шестой и девятый часы (соответствующие нашим девяти утра, двенадцати и трем часам дня) в воспоминание о часах казни Христа, а также в полночь. Ср. Киприан Карфагенский. О Молитве Господней. 34–36. Подробнее см. L.E. Phillips. Daily Prayer in the Apostolic Tradition of Hippolytus . C. 389–400. 80) О молитве по направлении к храму у евреев: Пс.27:2. О молитве на коленях: Тертуллиан. О молитве. 23; Ориген. О молитве. 31. Ср. 1Тим.2:8. О молитве на восток: Иустин. Диалог с Трифоном. 121.2; Тертуллиан. Против валентиниан. 3; Климент Александрийский. Строматы. 7.7.43; Ориген. О молитве. 32. Учение Аддая (2.1) связывает обычай молиться на восток с апокалиптическим предсказанием в Мф.24:27. Подробнее см. J. Danielou. The Bible and the Liturgy. C. 30–33. Молитва в позе оранты напоминала древним христианам форму креста. См. Минуций Феликс . Октавий. 29. 81) См. Плиний Младший. Письма. 10. 96, написанное в 111 г. |
| Исаия явился с грозною речью о вавилонском пленении и вызвал смирение и покаяние Езекии и молитву: «да будет мир во дни мои» ( 4Цар.20:14–19 ). С указанными «пополнениями», очевидно, хорошо известными и писателю Паралипоменон и его читателям, понятно цитируемое повествование Паралипоменон. Надеемся, другого вывода и не может быть. Таких примеров можно бы привести и еще не мало. Поэтому, справедливо принятое у 70 наименование книг «Паралипоменон», т.е. дополнений опущенного в книгах Царств и других исторических ветхозаветных книгах. Этими «дополнениями» писатель Паралипоменон выразил и свое полное доверие к книгам Царств. Кроме того, между книгами Царств и Паралипоменон, много сходства в повествованиях о Сауле, Давиде, Соломоне и всех последующих иудейских царях. Эти сходные повествования являются «двумя свидетелями» историчности книг Царств. Содержание книги Царств подтверждается также свидетельствами пророков, которые нередко описывают современные события вполне сходно с книгами Царств. Так, пророки Исаия и Иеремия описывают события из истории иудейского царства, начиная с царствования Ахаза, сходно с описанием их в 4 книге Царств (ср. Ис.7:1–5 = 4Цар.16:5–9 ; Ис.36 –39гл.= 4Цар.18:13–20:21 ; Иер.39:1–10 = 4Цар.25:1–12 ; Иер.52 = 4Цар.25:17–30 ). Пророки Иезекиль и Даниил упоминают о разрушении Иерусалима и переселении в плен Иудеев при царях: Иоакиме, Иехонии и Седекии ( Иез.1:1–2;24:1–14 ; Дан.1:1–3 ). Пророки упоминают о нечестии многих иудейских и израильских царей согласно свидетельствам 3 и 4 книг Царств, например, о преступлениях Ахаава и Амврия ( Мих.6:16 ), Иоакима, Иехонии и Седекии (Иер.22гл.; Иез.19гл.); пр. Амос упоминает о сирийских царях Азаиле и Венададе ( Ам.1:4 ), описываемых в 4Цар.8гл. О поступках Ииуя с домом Ахаава ( 3Цар.21 ; 4Цар.9:24 ) упоминает пр. Осия (1:4). О царях Асе и Ваасе и их войне ( 3Цар.15:15–22 ) упоминает пр. Иеремия (31:9). Иисус, сын Сирахов, упоминает о деятельности царей Соломона, Ровоама, Иеровоама, Езекии, Иосии и пророков: Исаии, Илии, Елисея и описывает их подвиги вполне согласно с книгами Царств (Прем. Сир.47:14–49:9 ). Он упоминает о многих чудесах и пророчествах, излагаемых в 3 и 4 книгах Царств. Таковы: чудесные события, сопровождавшие деятельность пр. Илии ( Сир.48:2–9 ), Елисея (48:12–15), Исаии (48:24–28). В Новом Завете также существует очень много указаний на повествования обозреваемых книг и подтверждается достоверность последних. Так, говорится о Соломоне, его храме ( Деян.7:47–49 ), его славе ( Матф.6:29 ), о посещении его царицею Савскою ( Матф.12:42 = 3Цар.9 –10гл.). о пророках: Илии и Елисее ( Лук.4:24–27 ; Иак.5:17–18 ; Римл.11:3–4 = 3Цар.17–19 ; Цар.5:8–14), о смерти Давида ( Деян.2:29;13:36 = 3Цар.2:10 ). Все описываемые в книгах Царств, иудейские цари в таком же хронологическом порядке и преемственности поименовываются, с Давида до Иехонии, в родословной Иисуса Христа у евангелиста Матфея (1:6–11). |
|
|
