| Как уже было указано, в Деян. Иаков в первый раз назван по имени в 12:17. Покидая Иерусалим, Петр дает поручение осведомить Иакова и братьев. Выше было высказано предположение, что это осведомление может означать возложение на Иакова тех полномочий, которые принадлежали Петру. Но даже при таком понимании распоряжения Петра необходимо допустить, что Иакову и до того принадлежало выдающееся положение в Иерусалимской Церкви. Это вытекает не только из самого факта поручения, но и из упоминания Иакова в Гал. 1:19. То посещение Иерусалима ап. Павлом, которое он при этом имеет в виду, отмечено в Деян. в гл. 9 (стт. 26—30). В это время предстоятелем Церкви был еще Петр, и Павел ходил в Иерусалим чтобы познакомиться с Петром (ср. Гал. 1:18). Если он упоминает и Иакова, значит, Иакову, наряду с Апостолами, уже принадлежало выдающееся положение. В третий период Апостольского Века это положение стало единственным. Если христианская Церковь когда-либо имела иерархического главу, то она его имела в лице Иакова. Тем не менее, называть его первым Иерусалимским епископом, как это очень часто делается, не следует. Впервые он называется епископом (даже «епископом епископов») в апокрифических писаниях, носящих имя Климента Римского (нач. III века). А Евсевий Кесарийский приводит (Ц. И. II, 1) рассказ Климента Александрийского о том, как Петр, Иаков и Иоанн поставили Иакова, брата Господня, Епископом Иерусалимским после Вознесения. Однако, то, что только что было сказано о неустановленности терминологии степеней священства в Апостольский Век, неизбежно распространяется и на «епископство» Иакова. По существу, его положение, как первоиерарха христианского мира, было, конечно, положение епископа в историческом смысле этого термина. На соборе он предложил решение (ср. Деян. 15:13-21 и слл.), как председатель, и Павел, по возвращении из третьего путешествия, пришел к нему (Деян. 21:18). Характеристика Иакова, брата Господня, дошла до нас в свидетельстве Игисиппа (или Эгезиппа в установившемся на Западе произношении), сохраненном Евсевием (Ц. И. II, 23). Отличая его, как Иакова Праведного, от других одноименных представителей первого христианского поколения, Игисипп дает образ человека, не пившего вина, не брившего волос, не разрешавшего себе помазания елеем... По его сведениям, Иаков непрерывно в храме молился за народ, и от этих коленопреклоненных молений его кожа на коленях стала грубой, как у верблюда. Многое в свидетельстве Игисиппа представляется невероятным и потому недостоверным. Так, совершенно непредставимо, чтобы Иакову был открыт доступ в Святое Святых. Вызывают недоумение и некоторые другие черты. Те, которые приведены выше, изображают Иакова, как человека, давшего пожизненный обет назорейства (ср. закон Числ. 6:1-21, в котором назорейский обет ограничивается известным сроком). Эти черты иудейского аскета позволяют говорить о Иакове, как о классическом представителе церковного иудеохристианства. |
| Вера в бытие ангелов основывается на свидетельстве откровения о том, что они действительно существуют. И понятно, Ангелы суть существа бесплотные и потому стоять вне и выше тех условий и опытов, которые ведут к убеждению в бытии существ и предметов мира вещественного. В откровении учение о действительном бытии мира ангельского, выражено ясно и решительно: оно проходит чрез весь ветхий и новый завет. Учение ветхого завета. – Ветхозаветное откровение предполагает и утверждает бытие мира ангельского в повествованиях о многочисленных явлениях ангелов людям (обычно в человеческом образе) для возвещения им воли Божией и вообще для исполнение Его велений. Так, для охранения пути к древу жизни, Господь, по словам бытописателя, поставил на востоке у сада эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся ( Быт.3:24 ). Ангел был послан утешить Агарь ( Быт.16:7–12 ). Ангелы извели Лота из Содома, осужденного на сожжение ( Быт.19 гл.). Ангел сохранил жизнь умирающему от жажды Измаилу ( Быт.21:17–19 ). Ангел удержал руку Авраама, вознесенную на заклание Исаака ( Быт.22:15–17 ). Ангела обещал Авраам в руководство рабу своему ( Быт.24:7 ) и этот, руководимый ангелом, нашел Ревекку. Иаков в одном случае (в сонном видении) во множестве видел ангелов, по лестнице восходящих на небо и нисходящих на землю ( Быт.28:12 ), в другом случае (в бодрственном состоянии) – целые полки ангелов ( Быт.32:1–2 ). Ангел – Иегова, освободивший евреев от рабства египетского ( Исх.3:2–12 ; Числ.20:16 ), совершил это при участии ангелов ( Исх.12:12 , где под «губителем» разумеют одного или целый сонм ангелов, отличных от Иеговы и служебных Ангелу Иегове; ср. Быт.19:13 ; 2Цар.24:16 ; 4Цар.19:58 ; Иез.9:1–6 ). Ангел был послан для вразумления Валаама, шедшего проклинать Израиля ( Числ.22:22–25 ). Приняли при служении Ангелов ( Деян.7:53 ; ср. Втор.33:2 ) израильтяне закон Моисеев. В ождь воинства Господня явился Иисусу Навину ( Нав.5:14 ) и руководил чудесным завоеванием Иерихона. Ангел, вместо пророка, призывал народ израильский к покаянии при Иисусе Навине ( Суд.2:1–6 ). |
| Посвятив себя молитве, маленькая группа верующих, числом около 120 ( Деян.1:15 ), пребывала в нетерпеливом ожидании. Спустя десять дней на апостолов сошел Дух. Случилось это на иудейский праздник Пятидесятницы, который празднуется на пятидесятый день после Пасхи. Первоначально Пятидесятница была связана с завершением сбора первых колосьев пшеницы. Поэтому в Ветхом Завете она называется «праздником урожая» ( Исх.23:16 ) или «праздником недель» ( Исх.34:22 ), «днем первых плодов» ( Числ. 28:26 ). В храме совершались особые приношения, и на богослужение стекалось множество иудеев, не только из Палестины, но и из-за рубежа. В более позднем иудаизме раввины связали Пятидесятницу с дарованием Закона Моисеева на Синае. Таким образом, для этого праздника были характерны радость и благодарность, как в его первоначальном, так и в последующем понимании. 1. День Пятидесятницы Согласно повествованию Луки, ученики, пребывавшие вместе, вдруг услышали звук, «как бы от несущегося сильного ветра», который «наполнил весь дом, где они находились»; и на каждого из них опустилось нечто, видом походившее на небольшой язык пламени. Они исполнились радостного ликования и начали хвалить Бога, «как Дух давал им провещавать» ( Деян.2:2–4 ). Так сверхъестественное действие Духа Божьего положило начало христианской церкви. С помощью символов ветра и огня Лука показывает, как животворящая сила Духа передала ученикам некий заразительный восторг, который распространялся на всех, кто слышал их свидетельство. Иудеи из других стран, прибывшие в Иерусалим на праздник недель, были поражены таким духовным изобилием. Подобно глоссолалии, имевшей место впоследствии в первоначальной церкви в Кесарии ( Деян.10:4 ), Эфесе ( Деян.19:6 ) и Коринфе ( 1Кор.12 и 14), говорение языками на Пятидесятницу предполагало некое духовное опьянение (ср. Деян.2:15 ), напоминающее экстатическое «безумие», описанное у поэтов. В то же время слышавшие Петра и других учеников воспринимали их, как если бы те говорили на их родных языках: Дух давал людям понимание. |
| Крестя в водах Иордана и останавливаясь для этого там, где было много воды ( Ин. 3, 23 ), Иоанн Предтеча вместе с крещаемым входил в воду, прямое указание на что дается в сказании Дееписателя об евнухе царицы эфиопской и апостоле Филиппе – именно, что они «сошли оба в воду, … и [Филипп] крестил его» ( Деян. 8, 36–39 ), и косвенное указание в повествовании евангелистов о том, что «крестившись Иисус … вышел из воды» ( Мф. 3, 16 ; ср. Мк 1, 10 ). Введя крещаемого в русло вод Иордана, Иоанн омывал его своими руками, потом, доколе крещаемый находился в воде, Креститель, возложив на его голову руку свою, требовал, чтобы тот принес искреннее исповедание своих грехов – с обязательством вести жизнь новую, благочестивую. Затем Иоанн погружал покаявшегося с головой в воду при произнесении слов: «Крещаю тебя во имя Грядущего» (ср. Деян. 19, 4 ), и наконец выходили оба они на берег, где получивший крещение, по облечении в белую одежду – символ чистоты (обычай, усвоенный в христианстве, Еф. 4, 22–24 ), в благоговейной молитве просил Всевышнего (ср. Лк. 3, 21 ) подкрепить его немощные силы и направить на путь добродетелей. К проповеди своей о покаянии Иоанн Предтеча присоединил знаменательный обряд крещения, сделавши его символом, внешним выражением искреннего покаяния крещаемых. Рассматриваемый со внешней стороны, обряд Иоаннова крещения отчасти напоминает бывшие вообще у древних народов общественные и частные очищения или омовения, которые, независимо от гигиенического значения, составляли священный обряд. Так, законом Моисеевым предписано было евреям предварительно принесения всякой жертвы ( Числ. 8, 6–7; 19, 7–12 ) совершать омовения или погружения в воду, которым присвоялось значение уничтожения нравственной скверны, таинственного очищения души от грехов и вообще значение обновления всей жизни. В период после-маккавейского восстановления культа был установлен еврейскими раввинами особый, подобный крещению обряд для тех, кто из язычников принимал еврейскую веру. Тогда как для одних из язычников, желавших сделаться членами иудейской церкви, так называемых прозелитов правды или завета, считалось обязательным исполнение всех трех обрядов: обрезания, крещения и жертвы всесожжения, для облегчения перехода других в иудейство, именно тех из язычников, которые очень страшились тяжелой операции обрезания, по снисхождению признавалось достаточным только совершение омовения через погружение вместе с жертвой всесожжения, каковое требование применялось одинаково и к прозелитам уже ранее обрезанным, например египтянам, ефиоплянам, и к женщинам. |
| Деян. 2:37,38; 8:12, 10:47,48 и др.) и по необходимости гибнут в отчуждении от Источника всякой жизни и добра (Ср. Ин. 6:53, 10:9, 11:25–26; 15:4–6 ; Мк.16:16 ; Кол.1:13–14 ).Такая печальная участь постигает одинаково и взрослых и младенцев. – Что вы говорите? – возмутился Авдей. Да дети и без крещения получают благодать Божию. Получили же ее спутники Корнилия до водного погружения?.. Я обратил внимание слушателей на взаимное противоречие сектантов. Раньше Поликарп настойчиво утверждал, что младенцы не способны принимать благодать Божию: они безчувстненны будто бы, как кусок мяса. Теперь Авдей отвергает эту опровергнутую нами мысль и говорит, что младенцы без крещения получают Духа Божия. Можно ли ему верить? Нет: и он ошибается. Пример спутников Корнилия, получивших дар Духа Святого до крещения, не должен служить для него основанием. Там был исключительный случай, – было чудо, нужное для того, чтобы убедить Ап. Петра не пренебрегать язычниками и приводить их в Церковь Христову ( Деян.11:15–18 ). Обычный же порядок при Апостолах был таков, что Дух Божий сходил лишь на крещеных христиан ( Деян.2:38, 8:14–16 сн. ст. 38:39, 19:5–5 и др.). Этот порядок и для нас остается неизменным правилом веры. Кроме того, из указания на чудесное событие в доме Корнилия Авдей не извлекает для себя пользы и по другим соображениям. Допустим, что спутники Корнилия получили Духа Св. до крещения. Что из того? Мы знаем, что дары Духа Божия различны ( 1Кор.12:4–11 ). Дар «сказания языком» Бог посылал, напр., ослице Валаамовой ( Числ. 22:28–30 ; 2Петр.2:16 ; Иуд. ст. 11). У нас же речь не о таких дарах, а о благодати усыновления и примирения нас с Богом ( Рим.8:3,15 ; 2Кор.5:21 ; Евр.7:18 ). Пусть покажут нам из свящ. Писания, что эти дары Господь посылает людям без крещения (Сн. Гал.3:27 ). В школе водворилась замечательная тишина. Глаза всех устремились на сектантов. Но ни Авдей, ни Поликарп не могли найти в Писании того, чего там нет. Они молчали... Тогда я сказал: – Итак, без крещения никто не имеет Духа Христа. |
| Писания, которые изображают состояние пророков в минуты переживаемого ими божественного вдохновения или явления. Согласно многим указаниям Библии св. пророки воспринимали небесное откровение в экстазе или исступлении, похожем на тяжелую дремоту, см. Быт.2:21; 15:12 ; Иов.4:18; 33:15 ; Деян.10:10; 22:17 ; ср. Лк.9:32–33 ; Мк.9:6 ; 2Кор.12:2–3 . В указанных местах кн. Быm.LXX состояние души, предваряющее откровение – передают словом εκ-στασις с гл. . В кн. Иов. передается словом φοβς; или δεινς φοβς великий страх. В кн. Деяний прямо говорится, что Ап. Петр и Павел воспринимали откровение ν κστασει, в экстазе (исступлении). Прочие места только подтверждают эго, ср. также Деян.12:9–11 . Именно в Быт.15:12 состояние души Авраама, предшествующее откровении Господа, изображается так: «при захождении солнца крепкий сон напал на Авраама, и вот напал на него ужас и мрак великий». Равным образом пред видением славы Господа Иисуса на Фаворе Апостолы были отягчены сном (βεβαρμενοι πν Лк.9:32 ), были в страхе ( Мк.9:6 ), во время видения славы Божией Петр сказал: «хорошо нам здесь быть не зная, что говорил» ( Лк.9:33 ). Таким образом и у св. мужей видение божественных вещей предварялось тяжкой дремотой, при которой самосознание то потухает, то вспыхивает, а власть над членами тела ослабляется. При этом ужас или подавляющая дремота означает прекращение самообладания и способности управлять ходом представлений, а мрак великий (часто не-упоминаемый) означает потемнение сознания внешнего мира вследствие всецелого устремления ума на предмет созерцания. Чрез несколько минут созерцание (как бы увлечение ума предметом созерцаемым) прекращается, наступает второе потемнение сознания, от которого созерцатель как бы пробуждается, т. е. приходит в обычное состояние. В силу такого характера вдохновенного пророческого состояния Валаам должен был под наплывом нисшедшего на него действительного божественного вдохновения чувствовать истеричную подавленность, так сказать, выйти из себя; именно, возможно предположить, что он в тяжелом полусне упал на землю ( Чис.22:31 ), пришел в состояние оцепенения, потерял власть над собою и как бы забыл о самом себе и потому неясно сознавал смысл сказанного и даже не мог его потом повторить в нормальном состоянии 274 . |
| были неоднократные покушения языческих народов против Израиля, – Господь разрушает и уничтожает (ср. Пс.2 ; Деян.5:88 ); между тем как Его святые намерения и определения Его божественного совета, напр. об избранном Его народе и о спасении всех чрез Христа Спасителя ( Еф.1:11 ; Евр. 6:1 ; Рим.8:28–30 ), во век пребывают непреложны и неизменны, и никакие человеческие силы не в состоянии помешать их осуществлению (ср. Числ.23:19 ; Ис. 14:24 и 27; 46:10; Деян.2:23–24; 5:39 ; Рим.8:31 ). У Бога нет предварительных размышлений, колебаний и совещаний для установления определений Его о мире; Он единым мановением благой и совершенной воли Своей от века определил все, что должно совершиться в мире; выражения же совет Господень и помышления сердца Его суть человекообразные наименования таких предвечных определений Божиих, заимствованные от способа происхождения определений человеческих (ср. Евф. Зигаб.), обыкновенно возникающих первоначально в сердце, и потом обсуждаемых в решаемых в совете ума или нескольких умов других людей, и указывающие на то, что определения Божии, как истекающие от сердца, органа любви в человеке, всегда бывают полны любви и благости и, как бы обсужденные в совете высочайшего ума, всегда бывают совершенны и вполне «целесообразны» (св. Афанасий). Слова ст. 10: и метаетъ совты кнзей. – не читаются в евр., халд. сирск., в Син. код., у бл. Иеронима и в тексте толк. Псалмов Василия В., хотя 3 раза употребляются в самом его толковании. Без сомнения, это – схолия, приписанная каким-либо толкователем сперва на поле, в соответствие Пс.2:1–2 , где вместе с языками и народом, т. е. избранным (θνοι και λαο) упоминаются еще и князя (ο ρχοντες), и потом внесенные переписчиками в самый текст псалма. Приспособление же к Пс.2 -му не подлежит сомнению, так как все отцы и учит. Ц. 10–11 стихи изъясняли сходно с Пс.2 , как пророчество об искуплении и спасении мира страданиями и воскресением Христа Спасителя и о бесплодности восстаний против Него и проповедников евангелия (Василий В., Афанасий, Евсевий, Феодорит, Максим Испов. |
| Многими и другими чертами пророки описали лицо Мессии, Его спасительную деятельность и Его будущее царство, так что истинным сынам Авраама по вере нельзя было не узнать своего Спасителя, когда Он явился кротким и смиренным проповедником спасения. Пророческое вдохновение, при котором пророку открывались тайны Божии, нельзя считать состоянием постоянным, непрерывно продолжающимся у пророков со времени их призвания к пророческому служению. Если при призвании Богом к пророческому служению и сообщалась освящающая благодать (См. Ис.6:7 ), то благодать – только предуготовительная, делающая призванного способным к подвигам пророческого служения и к приемлемости будущих откровений Божиих (ст. 8 и 11). Посему-то каждая в частности отдельная речь (проповедь) пророка и каждое отдельное пророческое действие были плодом особенного пророческого вдохновения, побуждавшего пророков и к особым действиям, и к особым речам. Это состояние вдохновения и самое воздействие силы Божией на человека пророки обозначают следующими выражениями: «бысть на мне рука Господня» ( Иез.1:3 , ср. 4Цар.3:13 ); «нападе на мя дух Господень» ( Иез.11:5 , ср. Ап.1:10: «бых в дусе»; «рече Господь ко Исаии» ( Ис.7:3, 8:1 и др.); «бысть слово Господне ко мне» ( Иер.1:4 и др.). Первые два означенных выражения указывают на действие Божие, а последние два – на слово Божие. Действие «руки Господней» или «нападение Духа» приводило пророка в состояние экстаза (см. Деян.10:10 и Деян.12:17 ), при чем духовные силы и органы чувств пророка возвышались над границами пространства и времени, и пророки созерцали видение, т. е. видели в образах предметы духовного мира и события отдаленные пространством и временем. Как слышался пророкам не в видении голос Божий, трудно определить; быть может, речь Господа иногда слышалась пророкам во сне, как об этом свидетельствовал сам Иегова Аарону и Мариами ( Числ.12:6 ср. Иер.31:26 ), или чаще и обычнее всего чрез внутреннее озарение, чрез внутреннее слово, о котором говорит пр. Иеремия, что «оно было в сердце его как бы горящий огонь, заключенный в костях его, и он истомился, удерживая его, и не мог». ( Иер.20:20 ). Этого внутреннего голоса ожидал пр. Аввакум на своей страже, наблюдая, «чтобы знать, что скажет Господь в нем» ( Авв.2:1 ); этот же голос слышал пр. Захария, как голос Ангела, говорившего в нем 3 ( Зах.1:13 и дал.). Но при всяком состоянии пророческого вдохновения пророки сохраняли свою духовную свободу и сознание происходившего с ними; ап. Павел свидетельствует, что «и духи пророческие послушные пророкам» ( 1Кор.14:32 ), и св. Иоанн Златоуст говорит: «пророки не были подобны языческим прорицателям: у тех, когда бес овладевал их душою, то ослеплял их ум и помрачал мысли, и они произносили все так, что ум их нисколько не понимал произносимого; но Дух Святый действует не так: Он оставляет сердцу разумение изреченного; пророк говорит все с трезвою душою и здравым рассудком». |
| Эпоха книжников. После написания книг и составления канона Ветхого Завета начался новый период в истории Библии. Теперь главным было как можно точнее и полнее передать текст Библии потомкам. Однако в течение нескольких столетий текст Ветхого Завета, по-видимому, не был жестко зафиксирован, и существовало несколько вариантов. Необходимо было унифицировать текст. Эту работу взяли на себя книжники, которые в иудейском предании называются «соферимы» ( [софэрим]). Первым софером был Ездра ( 1Езд.6:1 ) одновременно книжник и священник ( Неем.8:9 ). Во II в. до Р.Х. большинство книжников было священниками ( 1Мак.7:12 ). Вероятно, они жили вместе по родам и цехам (ср. 1Пар.2:55 ) и непрерывно изучали Закон ( Сир.38:25–39 ). Таких учёных мужей, занимавшихся Законом Господним, даже до «исчисления его слов и букв», было много, и их преемственность не прерывалась до Рождества Христова. Текст ветхозаветных книг соферы часто могли писать на память и безошибочно. Во времена Нового Завета соферы переписывали Священное Писание, изучали и толковали его. Они же были авторами устных предписаний, которые представляют собой их попытки претворить Закон Моисея в жизнь. Так же книжники преподавали Писание ученикам. Это происходило в храме или в синагогах (ср. Лк.2:46 ; Ин.18:20 ). Они были и законоучителями, потому что в их обязанности входило применение Закона в Синедрионе, еврейском верховном суде, где они занимали должность судей (ср. Мф.22:35 ; Мк.14:53 ; Деян.4:5 ) 197 . Книжникам приписывают некоторые изменения, которые они несли в текст. Во-первых, это [иттур софэрим] – «украшение соферов», или пять слов в которых была удалена буква [вав]. Причиной удаления было отсутствие этой буквы в большинстве авторитетных списков ( Быт.18:5, 34:55 ; Числ.31:2 ; Пс.36:7, 68:26 ). Во-вторых, [микра софэрим] – «чтение соферов», установление традиции произношения консонантного слова. В-третьих, [тиккун софэрим] – «исправление соферов», исправление некоторых выражений, казавшихся им несогласными с вероучением и потому носивших, по их мнению, следы порчи. Обычно указывают на 18 исправлений. Например, глагол «проклинать» исправлен на «благословлять» 198 . |
| Уже Климент Александрийский видит в словах Моисея о пришествии пророка после него (Втор 18. 15, 19) «пришествие совершеннейшего Педагога, Логоса» ( Clem. Alex. Paed. I 7); и в дальнейшем эти стихи христ. толкователи в противовес иудейским комментаторам относили не к Иисусу Навину (что противоречит Втор 34. 9-11 и Числ 12. 6-8), а к Иисусу Христу ( Cypr. Carth. Test. adv. Jud. I 1; ср.: Cyr. Hieros. Catech. XII 17). Описание ритуального заклания жертвенной телицы за убийство человека старейшинами и священниками (Втор 21. 1-7), по мнению Кирилла Александрийского, прообразует осуждение на смерть Иисуса Христа за грехи людские (PG. 69. Col. 645-649b). Среди установлений о праздновании Пасхи есть повеление Господа о заклании Пасхи «из мелкого и крупного скота» (Втор 16. 2); блж. Августин соотносит эти строки с праведными и грешными, под к-рыми он понимает человеческую природу Христа, искупившего и тех и других ( Aug. Quaest. in Deut. 24). Согласно Феодориту Кирскому, стих: «Веселитесь, язычники, с народом Его [и да укрепятся все сыны Божии]» (Втор 32. 43) - прикровенно указывает на служение ангелов во время земной жизни Спасителя: при Его рождении (Лк 2. 13-14), во время искушения в пустыне (Мф 4. 11), после Воскресения (Лк 24. 4-5) и Вознесения (Деян 1. 10-11) (Quaest. 42). Для свт. Иринея Лионского слова «жизнь твоя будет висеть пред тобою» (Втор 28. 66) напоминают о крестных страданиях Иисуса Христа (Adv. haer. I 81). Среди святоотеческих толкований можно выделить места, прообразовательно изображающие Церковь Христову, подчеркивающие значение избранного народа в истории спасения и преходящую силу законодательства Моисея. Участь пленной жены и правила обращения с ней (Втор 21. 10-14), согласно свт. Кириллу Александрийскому, символизируют историческую судьбу евр. народа и синагоги (PG. 69. Col. 649c - 651b), жертвенные камни, воздвигнутые израильтянами у горы Гевал, при переходе через Иордан, на к-рых были написаны слова закона (Втор 27. 1-8), символизируют апостолов и святых Церкви (PG. 69. Col. 664d - 669b). Прощение долгов в 7-й, юбилейный год (Втор 15. 1) указывает на дарование прощения и оставление грехов всем грешникам в конце времен во Христе (PG. 69. Col. 676b). Повеление Моисея положить книгу закона «одесную ковчега завета Господа, Бога вашего» (Втор 31. 26) подтверждает преходящий характер закона и ожидание откровения нового, совершенного закона заповедей Христовых (PG. 69. Col. 676с; ср.: Iren. Adv. haer. IV 16. 2). Слова прор. Моисея: «истинно Он любит народ [Свой]; все святые его в руке Твоей, и они припали к стопам Твоим, чтобы внимать словам Твоим» (Втор 33. 3), согласно блж. Августину, могут быть обращены исключительно к «новому народу, который Господь Христос основывает» (Quaest. 56). Слова из песни Моисея о «народе бессмысленном» (Втор 32. 21), по Оригену, пророчески указывают на буд. призвание др. народов к общению во Христе (Princ IV 1. 3; ср.: Iren. Adv. haer. I 97; Theodoret. Quaest. in Deut. 41). |
|
|
