| Краткие сведения о жизни и деятельности ап. Варнавы В связи с этим стоит позднейшее сообщение (в похвальном слове ап. Варнаве кипрского монаха Александра – не раньше VI в.), что Варнава был учеником Гамалиила и имел своим соучеником Савла. Спустя некоторое время, когда в Иерусалиме получено было известие о распространении христианства между антиохийскими язычниками, Варнава по поручению апостолов отправился в Антиохию. Цель этого посольства не указана, но Дееписатель сообщает, что Варнава, «прибыв и увидев благодать Божию, возрадовался и убеждал всех держаться Господа искренним сердцем; ибо он был муж добрый и исполненный Духа Святого и веры. И приложилось довольно народу к Господу» ( Деян. 11: 21–24 [цит.: 23–24]). Ввиду такого успеха Варнава пошел в Таре, разыскал там Савла и привел его в Антиохию в качестве сотрудника: «Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей; и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (11: 25–26 [цит.: 26]). После путешествия в Иерусалим для передачи милостыни по случаю бывшего там голода (в 44 г. по P. X.) Варнава и Савл, по повелению Духа Святого, антиохийской Церковью были отделены на апостольское служение (И: 30; 12: 25; 13:2–4) и вместе с племянником Варнавы Иоанном Марком отправились в великое благовестническое путешествие (ок. 45 г.). Через Селевкию Савл и Варнава, в сопровождении Марка, прибыли на Кипр, прошли с проповедью весь остров от востока до запада, отсюда отправились в Малую Азию и через Пергию пришли в Антиохию Писидийскую, проповедовали и совершали знамения, затем [отправились] в Иконию и Листру. После продолжительной и плодотворной деятельности из Дервии они возвратились прежним путем, минуя Кипр, в столицу Сирии, «утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие, и рукоположивши им пресвитеров в каждой церкви» (глл. 13–14 [цит.: 14: 22–23]). Иоанн Марк еще в Пергии отделился от них и возвратился в Иерусалим. Во время этого путешествия Варнава в повествовании Дееписателя отступает на задний план, и именно с того момента (13: 9), когда он [(Лука)] начинает именовать Савла Павлом (ср. И: 30; 12: 25; 13: 1, 2, 7 и 13: 43, 46, 50; 14: 20; 15: 2, 22, 35). Во время этого путешествия собственно Павел является проповедником-миссионером (ср. 13:16; 14: 8 слл.; 14: 19 сл.); в Листре «называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермирм, потому что он начальствовал в слове» (14:12). Возвратившись в Антиохию, Павел и Варнава собрали Церковь и «рассказали все, что сотворил Бог с ними и как Он отверз дверь веры язычникам. И пребывали там немалое время с учениками» (14: 27–28). |
| ( Быт.17:9-14 ) По указанию Писания обрезание имело нравственное и таинственно преобразовательное значение. В своем нравственном смысле и значении обрезание внушало человеку необходимость бороться со своими греховными стремлениями, необходимость самоограничения не только плоти, но сердца и ушей, то есть отсечение, искоренение всех дурных сердечных помыслов, склонностей и стремлений ( Втор.10:16 ; Лев. 26:41 .; Иер.4:10 ; Иез.44:9 ; Деян.7:51 ). Отсюда истинно обрезанным, по Апостолу, является не тот, у которого «обрезание, которое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве». ( Рим.2:28-29 ) Что касается таинственно-преобразовательного значения обрезания, то значение это изъясняет св. ап. Павел. Так в послании к Римлянам Апостол называет обрезание «печатью правды веры» (IV, 11, печатью праведности через веру), то есть обрезание было действенно и имело значение только при вере в обетованного Искупителя. В частности Апостол видит в обрезании прообразовательное указание на новозаветное крещение. Апостол говорит христианам, что во Христе «вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым, быв погребены с Ним в крещении» ( Кол.11:11-12) Таким образом, по Апостолу, рукотворенное ветхозаветное обрезание предизображало собой нерукотворенное новозаветное обрезание – крещение, состоящее в совлечении тела греховного или, как говорит Апостол: «отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях… и облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины» ( Еф.4:22, 24 ) По словам церковных песнопений, обрезание и совершение этого обряда именно в восьмой день по рождении младенца изображало будущую «непрестанную осмаго века жизнь, в нюже Владыка обрезался плотию» (Тропарь по 4й песни канона 1 января). Совершение этого обряда указывало на искупление, когда «Господь человеческая прегрешения обрезует: дает спасение миру (Кондак праздн. 1 января), «свет возсия новыя благодати» (Тропарь по 1й песни канона 1 января). Как глубоко таинственный прообраз союза человека с Богом через веру во Христа, обрезание называется заветом вечным: |
| В дополнение к порядку суда, начертанному Христом Спасителем, указано было, что, помимо отлучения от Церкви окончательного, может быть еще временное ( 2Кор.2:6 ). Указан был кроме того порядок суда над лицами духовными. „Обвинение на пресвитера, пишет апостол Павел ученику своему Тимофею, не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях ( 1Тим.5:19 ). К поводу развода, указанному Христом Спасителем ( Мф.19:9 ), присоединен был новый, а именно: нежелание неверующего оставаться в браке с верующим ( 1Кор.7:15 ). Кроме обязанностей к царской власти, определены обязанности не только к прочим властям ( Рим.13:1 ), но даже к нехристианам ( 1Кор.5:9–11 ). §40. Условия вступления в Церковь и пребывания в ней Вступление в Церковь , и по учению апостолов, как и по учению Иисуса Христа, посредствуется двумя актами: Божественным и человеческим. Первый называется ими благодатию, а второй – верою. Хотя слово благодать (χρις) и встречается только в учении апостольском, тем не менее им обозначается то же самое, что указывалось в словах Христа Спасителя: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня ( Ин.6:44 ). Никто не приходит к Отцу, как только через Меня ( Ин.14:6 ). Она есть, по их учению, такой дар Божий ( Еф.2:8 ), который подается искуплением вообще и в частности особою силою Божественною. То же самое нужно сказать и относительно веры. В соответствие словам Христа Спасителя: блаженны невидевшие и уверовавшие ( Ин.20:29 ), она есть, по словам апостола Павла, осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ( Евр.11:1 ). Единственная особенность, заключающаяся в учении Апостолов, есть та, что в нем подробнее обозначено отношение между благодатию и верою. Сопоставляя все сказанное о том в посланиях апостолов вообще и в особенности в посланиях апостола Павла, мы получаем следующее. Благодать действует, по учению Апостолов, прежде веры – она проявляется прежде всего в Божественном призвании людей, совершаемом и чрез голос природы видимой ( Деян.17:26–27 ), и чрез голос Пророков, и чрез голос явившегося на земле Сына Божия ( Евр.1:1–2 ) и, наконец, чрез голос посланных от Него проповедников Евангелия ( Рим.10:18 ). |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| 930. Объяснения, отвлеченные или самые обыкновенные, часто заменяли собою прямое отвержение глубокого учения, преподаваемого Священным Писанием, чтоб отвержение учения не было ясным для всех. 931. Иов. 26. 6. 932. Иов. 10. 21, 22. 933. …плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс. 15. 9, 10). 934. …увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти (Ис. 66. 24). 935. Мк. 9. 44, 46. 936. Мф. 25. 41. 937. Слово 1 к Феодору падшему. 938. Часть 2. Поучение 2 на вход во Иерусалим Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. 939. Келейные письма, том 14, письмо 2. 940. Том 15, письмо 62. 941. Так называется сочинение блаженного Августина, написанное им в старости. В этом сочинении Блаженный пересматривает прежние свои сочинения и исправляет их. И святые не вдруг получали о всех предметах откровенного Богопознания точное понятие, но достигали этих понятий постепенно, соответственно жительству своему. 942. …увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24. 30). 943. …увидел слову Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога (Деян. 7. 55). 944. …Ангелы… всегда видят (Мф. 18. 10). 945. …не видел никто никогда (Ин. 1. 18). 946. …когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь (Ин. 21. 18). 947. «…далеко удалился бы я, и оставался бы в пустыне; поспешил бы укрыться от вихря, от бури» (Пс. 54. 8, 9). 948. Выражение это заимствовано у святого Иоанна Лествичника. Слово 28, гл. 51. Μ.. 1851. 949. Пс. 105. 25. 950. 1 Кор. 2. 10. 951. Исаака Сирского Слово 55; преподобного Варсонофия Великого ответы 2, 108, 311, 342 и другие; преподобного Иоанна Лествичника Слово 4, гл. 35, 36, 74, Слово 28, гл. 1; преподобного Нила Сорского Слово 11. 952. Преподобный авва Дорофей. Поучение 5. 953. …тесно мне отовсюду (Дан. 13. 22). |
| § 333. Христианский долг требует молиться не только за себя самого, но и за всех человеков: 1) За царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте (1 Тим. 2:1-2). 2) За проповедников Слова Божия, пастырей и учителей, чтобы Слово Господне распространялось и прославлялось (2 Фес. 3:1), и чтобы они в житии и в звании своем были исправными и непорочными, чтобы правильно учили, и, чему учат, того пример на себе показывали. 3) Друг за друга, как апостол увещает: молитесь друг за друга, чтобы исцелиться (Иак. 5:16). Поэтому и Христос повелел молиться Небесному Отцу, как бы единым гласом, всем христианам, и говорить: Отче наш, Иже еси на небесех (Лк. 11:2; Мф. 6:9). 4) Не только за братию и друзей, но и за врагов должно молиться христианам. Молитесь за обижающих вас и гонящих вас, – говорит Христос (Мф. 5:44), да будете, – говорит далее, – сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45). Так молился Сам Христос за врагов Своих: Отче! Прости им (Лк. 23:34). И святой Стефан: Господи! Не вмени им греха сего (Деян. 7:60). О чем молиться, научает молитва Господня – Отче наш, о которой в следующем параграфе предлагается рассуждение с кратким изъяснением. §334. Молитва Господня Отче наш, Иже еси на небесех! Этот стих есть предисловие молитвы, из которого научаемся: 1) Что Бог – Истинный Отец христиан, и они все сыны Божии по вере во Христа Иисуса (Гал. 3:26). Следовательно, как Отца, должно им с упованием Его призывать, как дети по плоти своих родителей призывают и руки свои к ним во всяких нуждах простирают. 2) Бог христианам – один Отец. Следовательно, они между собою братья, как имеющие одного Отца. 3) Должны христиане, как братья духовные, любовь между собою иметь. 4) Друг за друга к Богу молиться, и как бы один голос от сердца испускать к Небесному своему Отцу: Отче наш! «Этим Он научает, – говорит святой Иоанн Златоуст в беседе на это слово, – общую за братию творить молитву. Ибо не говорит: «Отче мой», но говорит: Отче наш, – за общее тело воссылать молитвы, и везде видеть не только свою пользу, но и ближнего». |
| Ибо в настоящем случае Он исцелил всего человека ( Иоан. 7:23 разумеется расслабленный при овчей купели 5:1–10) в субботу, т. е. сделал для него величайшее благо (сн. Мф. 12:11–12 и др.), а они, т. е. неразумные фарисеи и книжники, со слепой ревностью преследуя букву закона о субботе, говорят: зачем исцелил в субботу, чего не должно бы делать (срав. Иоан. 5:10,16 и др.) по скрупулезным правилам раввинской галахи. «Не судите поэтому, говорит им Господь, «по внешности, но судите судом праведным» (7:24). Это прямое указание на то Его вечное изречение: вы оставили важнейшее в законе: справедливость и верность ( Мф. 23:23 ), завершающиеся в одном: любви, которой и не доставало у лицемерных книжников и фарисеев. Таким образом, и на закон об обрезании, как на закон о субботе, Господь заповедует смотреть с его духовной, а не внешней стороны 561 . Так смотрели на него уже и ветхозаветные верующие дивнозрители, взывая к обрезанию ушей и сердца, а не плоти (срав. Втор. 10:16; 30:6 ; Лев. 26:41 ; Иер. 4:4, 6:10, 9:26 ; Иезек. 44:9 и др. сн. Деян. 7:51 ; Рим. 2:28,29 ). И, таким образом, как в отношении субботы, так и в отношении к обрезанию, Господь полагает первый основной камень к духовному, типологическому толкованию его Апостолами. И вот мы у Св. Апостола Павла находим такое дивное распространение толкования Господня. В послании своем к Колоссянам он пишет: во Христе вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым. Быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верой в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых; и вас, которые были мертвы в грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам еси грехи, и пр. (2:11–13 ст. 14–15) 562 . Недолго сравнительно первый человек – Адам приносил себя в такую жертву Богу, какую принес потом Себя его первообраз (срав. Рим. 5:14 ) т. е. в жертву послушания, совершенной преданности воле Божией (сн. Рим. 5:19 с Евр. 10:5–10 и др.). Ослушался он этой воли и отпал от блаженного союза, соединения с Богом и пал, погрузившись в глубину естественного следствия греха – смерти ( Рим. 6:23 ) духовной и телесной. |
| Утверждает нас в том вера наша, обещаниями Божиими, как якорем, укрепляемая. «Верующий в Меня..., – говорит Христос, – если и умрет, оживет» ( Ин.11:25 ). " Ныне Христос..., – говорит апостол, – воскрес из мертвых, Первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так через Человека и воскресение мертвых» ( 1Кор.15:20–21 ). «Воскреснут мертвые и восстанут, те, которые в гробах " , – уверяет нас Сам Бог устами пророка ( Ис.26:19 ). «Вот, – говорит Адонаи Господь костям человеческим: вот Я введу в вас дух жизни, и возведу на вас плоть, и простру по вам кожу, и дам дух Мой в вас, и оживете, и узнаете, что Я есмь Господь» ( Иез.37:5–6 ). И далее там же: " вот Я отверзу гробы ваша, и изведу вас от гробов ваших, люди Мои, и дам дух Мой в вас, и живы будете, и узнаете, что Я Господь: Я сказал и сотворю " , – говорит Адонаи Господь» ( Иез.37:12–14 ). И в книге пророка Даниила говорит: " Многие (все) из спящих в земной персти восстанут, – сии в жизнь вечную, а те в осуждение и стыд вечный» ( Дан.12:2 ). «Наступает время..., – говорил Спаситель, – в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» ( Ин.5:28–29 ). Утверждает нас всемогущество Божие. Ибо если из ничего все сотворил, тем более «тленное.. облечет в нетление и смертное... облечет в бессмертие» ( 1Кор.15:54 ). Утверждает восстание мертвых, восставших в жизни сей из мертвых, как-то: дочери Иаира ( Мф.9:25 ; Мк.5:42 ), сына вдовы в городе Наине ( Лк.7:14–15 ), Лазаря ( Ин.11:43–44 ), Тавифы ( Деян.9:40–42 ). Услышали они глас Сына Божия – и ожили. Услышат мертвые и в последний день Того же Сына Божия глас – и, услышав, оживут. Показывает то и самое естество. Зерно, посеянное в землю и умершее, всходит и много плода приносит ( Ин. 12:24 ; 1Кор.15:36 ). Показывает произрастание весной всех трав, которые из земли, как умершие из гробов, встают и в новый прекрасный вид одеваются, и различный дают плод. 3) При умирающих в Господе присутствуют святые Ангелы и переносят души их в лоно Авраамово, как Сам Христос учит об этом ( Лк.16:22 ). |
| Состояние праведных предполагает их общение между собой: ...многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф.8:11). Усопшие узнают друг друга, как, например, богач, Лазарь и Авраам. Праведники будут находиться в общении не только между собой, но и с ангелами (см.: Евр.12:22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет адом (Лк.16:23; Деян.2:51). Ад (греч. δης) — буквально «место, лишенное вида». В Писании оно также называется преисподними местами земли (Еф.4:9), преисподней (Флп.2:10), тьмой кромешной (Мф.22:13, 25:30), темницей духов (1 Пет.3:19). В «Православном исповедании» сказано, что грешники пребывают в местах «осуждения и гнева Божия» (член 68). Священное Писание описывает это состояние прежде всего как удаление от Бога. Господь говорит грешникам: ...отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф.7:23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: ...червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:44). Причина этих мучений — угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое... (Рим.2:9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо между праведниками и грешниками утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут... (Лк.16:26). Различие в состоянии праведников и грешников и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое имели место еще в ветхозаветную эпоху — до пришествия Христа. Тогда в аду (древнеевр. šôl) пребывали и праведники и нечестивые (см.: Пс.88:49; Иов.30:23), но находились они в различных состояниях. После сошествия Христа во ад праведники были Им оттуда изведены (см.: 1 Пет.3:18-20). Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Так, в Священном Писании говорится о сошествии во ад царя Вавилонского, где его узнали (см.: Ис.14:9-10), царя Ассирийского (см.: Иез.31:16-17), царя Египетского (см.: Иез.32:21). Но это общение не приближает их к Престолу Божию. |
| Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: «…они упокоятся от трудов своих…» (Откр. 14, 13). Ап. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: «…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: «…многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, «адом» (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). «Ад» (греч. — αδης) буквально означает «место, лишенное света». В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2, 10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия». Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «…отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «…червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое…» (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «…утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут…» (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). |
|
|
