| Так, думают, что место Еф.5:14 содержит отрывок древнехристианской песни, где слова разделяются так: . Востани спай И воскресни от мертвых, И освятит тя Христос. Далее находят следы стихотворного места в 1 послании к Тим.3:16: Бог явися во плоти, Оправдайся в дусе, Показался Ангелом, Проповедан бысть во языцех, Веровася в мире, Вознесеся во славе. И в 3 гл. 1 ст. Верно слово: Аще кто епископства хощет, - Добра дела желает. Отрывок из древнехристианской песни находят еще во 2 послании к Тим. 2:11, 12: Верно слово: Аще бо с Ним умрохом, То с Ним и оживем: Аще терпим, С Ним воцаримся. Аще отвержемся, И Той отвержется нас: Аще не веруем, Он верен пребывает: Отрещися бо Себе не может. У греков под именем δαι разумелись песнопения развязные, свободные, употреблявшиеся преимущественно на языческих вакханалиях. δα πνευματικα христиан, по мнению некоторых ученых, и были противодействием этим вакхическим песням. К разряду же δαι πνευματικα! относят и песнопения, перешедшие в богослужебное употребление из св. Писания Нового Завета, какова, напр., песнь Богородицы: (Лук.1:46 и сл.) , песнь ангелов (Лук. 2:14 и сл.) , и др. Все эти песнопения служили выражением радости, как об этом говорит ап. Иаков: весел ли кто? Пусть поет псалмы (Иак.5:15), — выражением хваления, как хвалили Бога Павел и Сила в темнице города Филипп (Деян. 16:26). Заключались они особою богослужебной формулой, употреблявшейся и при еврейском богослужении «аминь» (2 Кор. 1:20) и др. Чтение св. Писания с изъяснением и наставлением, молитва, пение, — все это, сходное с богослужением еврейских синагог, образовало первую часть апостольского богослужения. Вторая и главная его часть состояла в совершении таинства евхаристии по вечери любви (αγαπη). Таинство это называлось κυριακν δεπνον (1Кор.9:20—21), τραπξα κυρου (1Кор.10:21). На существование вечери любви с евхаристией, как на обычай, уже установившийся, указывают слова ап. в 1 посл. к Кор.10:20—22, равно как и увещание, которое делает ап. Павел Коринфянам, у которых часто происходили беспорядки на вечери любви, как напр., некоторые дозволяли себе неумеренность в пище и питии (1Кор.11:21). В чем же состояла эта евхаристия? В книге Деяний апостольских говорится, что верующие пребывали в общении и преломлении хлеба (2, 42—46), какое действие полнее описывается в 1Кор.11:24—25. Из последнего места видно, что евхаристия состояла в отделении хлеба и вина для таинства, благодарении Богу Отцу за искупление, почему и само таинство было названо евхаристией (благодарение), благословении хлеба и вина, раздроблении освященных даров и преподавании их верующим. Других подробностей совершения этого таинства в Новом Завете не встречается. |
| (И. Смирнова: «Св. пр. Даниил». Рязань, 1879 г., стр. 17, 18...). Так–то рассуждали и поступали в те отдаленные времена благочестивые и верующие люди! ... (ср. Дан. 10:3 )... О пище Спасителя нашего мы уже говорили. Что же касается Его св. Апостолов, то их пищей обыкновенно был хлеб… По крайней мере, в большей части библейских мест, где говорится мимоходом об их пище, называется таковой хлеб [напр., Матф. 15:2 ; Марк. 6:8 ( Лук. 9:8 ); Марк. 8:14; 7:2,5 ; Лук. 25:35 ; Деян. 2:42,46 (20:7 ср.); 2Сол. 3:8 и т. под.]. Хлеб называется и вообще всего чаще в новозаветных библейских книгах – как именно пища [ Марк. 3:20 ; Лук. 14:1 : ср. 7:33; ср. 11:3 (ср. Мф. 6:11); ср. Лук. 12:18 ...42; 14:15; 11:11 (ср. Мф. 7:9 ): ср. Иоанн. 6:7,23,26,32,33,34,35 (и 48),41, 50,51 (и 58); 13:8; ср. Мф. 4:3,4; 15:26 (ср. Марк. 7:27 ): ср. Мф. 26:26; ср. Лук. 15:17 и т. п. и т. п.]. Это несомненно, хотя в некоторых местах слово «хлеб» можно понимать и не в строго буквальном смысле, а в более или менее общем, чего игнорировать, разумеется, нам нельзя. Нельзя игнорировать, конечно, и того, что, будучи рыбарями, некоторые св. Апостолы (уже как такие) могли вкушать и вкушали рыбу (ср. Мф. 4:18. Мрк. 1:16 . Лук. 5:2 ...,11... Иоанн. 21:13. Лук. 24:42 . Иоанн. 21:3...) и, следовательно, не были вегетарианцами... в строгом смысле слова, по крайней мере, вначале. Но что они, по крайней мере, некоторые из них, будто бы не сделались вегетарианцами и потом, этого утверждать мы не можем. Скорее можем утверждать противоположное, основываясь на некоторых, сохраненных нам историей, свидетельствах. Так, в памятнике – несомненно древнем (Bardenhewer: «Patrologie»: 2 Aufl. Freib. im Breisg. 1901: S. 73...) – «псевдо–Клементинах» – сообщается, что св. Ап. Петр – бывший рыбарь – «питался только хлебом, оливами и изредка – овощами (Recogn. 7:6)» (Zockler: «Askese und Monchthum». 2 Aufl. 1 Band. Frankf. a. M. 1897. S. 151). Климент Александрийский («род. около 150 г.», а умер до «215 или 216» г.г.: Bardenh. S. 114) – древний христианский учитель передает, что «Ап. Матфей воздерживался от» употребления в пищу «мяса» («Paedag. 2:1») (Zockler: ibid.). Егезипп – из второго христианского века (Bardenh. S. 104) говорит «об Иакове Праведном, брате Господнем, епископе иерусалимском, председательствовавшем на Апостольском соборе» (А. Иванов: «Руков. к изъяснит. чтению апост. посл.»: изд. 4; СПб. 1893 г., стр. 7), что он не употреблял «вина» и «совершенно воздерживался от мяса» (Zockl. S. 152)... Как бы мы ни смотрели на историческую достоверность этих и подобных им свидетельств, которой всецело отрицать не имеем достаточных оснований, – они, т. е., свидетельства, в высшей степени поучительны и красноречивы. |
| Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 121 (С. 327). 220 Там же 39 (С. 194). Ср.: 1 Кор. 12:7—9. 221 Мал. 1:10—12. 222 Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 116—117 (С. 319—320). 223 Иустин. 1–я Апология 61 (Цит. по: Сочинения святого Иустина философа и мученика. С. 92). 224 Там же 61 (С. 93). 225 Ориген. Беседы на Книгу Иисуса Навина 1, 1 (PG 12, 825 А—827 А). 226 Taмжe1,3(PG12,828A). 227 Песн. 1:2. 228 Ориген. Беседы на Песнь Песней 1, 4 (PG 13, 41 D—42 А). 229 Иустин. Диалог с Трифоном–иудеем 117 (С. 320—321). 230 Ориген. Увещание к мученичеству 46 (Цит. по: Отцы и учители Церкви III ве-ка. Антология. Т. II. М, 1996. С. 63). 231 Ориген. Против Цельса 1,24 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книги 1—4. М., 1996. Пер. Л. Писарева. С. 48—49); 5, 12 (Цит. по: Ориген. Против Цельса. Книга 5. Пер. А. Фокина. — Богословский сборник Свято–Тихоновского православного богословского института. Вып. VII. М., 2001). 232 Ориген. Увещание к мученичеству 46 (С. 63). Возможно, здесь аллюзия на Деян. 18:15. 233 Рассмотрение и систематизация взглядов античных философов на природу имен выходят за рамки нашей работы. Некоторые ученые труды на данную тему упомянуты нами в Библиографии. 234 Мы пользуемся классификацией Лосева в его примечаниях к диалогам Платона. См.: Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 1. М., 1990. С. 827. 235 Платон. Кратил 384d. 236 Платон. Кратил 435d. 237 Платон. Кратил 438с. 238 Платон. Кратил 390d-e. 239 Платон. Кратил 389а–е; 390е—391е. 240 Платон. Кратил 397Ь–с. 241 Ориген ссылается также на мнение стоиков о зависимости имен от природы вещей и мнение Эпикура о соответствии имен природе вещей: Против Цельса 1, 24 (Пер. Л. Писарева. С. 49). 242 Платон. Кратил 437a-d. 243 Платон. Кратил 439Ь. Подробнее о платоновской теории имен см. в: BietenhardH. νομα — Theological Dictionary of the New Testament. Ed. by G. Kittel. Transl. by G. W. Bromiley. Vol. III. Michigan, 1968. P. 246—247; Ueberweg F. Grundriss der Geschicht der Philosophic. Berlin, 1926. S. 256ff.; Wilamowitz-MoellendorffU. |
| —762— матиками Блясса и по местам Випера Люнемана и библейско-теологическим словарем Кремера. Автором обойдены: по части этимологической Curtius, Prellwitz др. – симасиологической – классические Stephanus, Possow в обработке Kosm’a и др. Pape, Stephanus, Liddell-Scott, – специально новозаветные: Schleussner, Grimm-Wilke-Thayer, Schirlitz, – грамматической: Winer-Schmiedel, – синонимической (Schmidt – класс.), новозаветной: Trench, Heine, – конкорданции: Bruder и Moulton-Geden, по частным вопросам – особенно Deissmann (πρεσβτερος, προφτης, πλθος, γλος, νομα, πως ν с согл. др.) Tompson (μετανοω и μεταμλει), Narton (διαθκη), Hatch, Essays biblical greek (μοθυμαδν, θεμαχος) и др. многоч. Не смотря однако-ж на сравнительно небольшой запас филологических пособий, экзегетический такт автора и преобладание качества изучения пособий над количеством их дали ему возможность выдержать довольно приличную позицию и в этой области и избежать всех экзегетико-филологических трудностей. Таким образом в общем филологический фонд книги оказывается вполне достаточным для обеспечения всех научных операций автора в границах поставленной им историко-экзегетической задачи своего труда. Вся критическая придирчивость наша могла зацепиться лишь за некоторые немногие мелочи. Утверждение, что Ап. Петр говорил речи по-арамейски и уж сам Лука переводил их на греческий язык, обязывало автора дать соответствующий греческому, предположительный или возможный, оригинал арамейский, без чего это утверждение не имеет никакой научной вероятности (ср. выше, в пункте б). Схоластически-искусственным буквализмом отдают и филологически неосновательны толкования: На стр. 9, прим. 2 в Деян.2:46 и 5:42 κατ οκον, а не οκους в значении «в доме одном», а не «по домам многим», между тем как выражение имеет явно наречное значение, соответствующее русскому «дома преломляя хлеб, они принимали пишу в радости и простоте сердца», как здесь же 2:46 καθ μραν не означает именно одного дня – однодневно (ср. Мк.8:3 ες οκον ατν – если отпущу их по домам их – домой, – без члена, наречно, – тогда как |
| Сею неограниченною преданностью Богу Отцу Иисус подобен сам себе и тогда, когда кровавый пот скрывает большую часть образа Его: Отче, не Моя воля, но Твоя да будет (Лк.22:42). Она есть последняя живая черта в лице умирающего на Кресте Иисуса: Отче, в руце Твои предаю дух Мой (Лк.23:46). И наконец, сия же черта воссияет и на славном лице Иисуса воскресшего, ибо и тогда, как Ему дастся всякая власть на небеси и на земли (Мф.28:18), воспросят ли Его о временах и летах? Он не коснется их, как положенных во власти Отца (Деян.1:7); будет ли Он обещать Святого Духа? Он повелит ожидать Его, как обетования Отча (Деян.1:4). Се едино из человеческих свойств Иисуса Христа, хотя, впрочем, оно есть и едино из Божественных Его свойств, указуемое ныне нам для подражания: Се, Человек! Сие да мудрствуется и в нас [Ин.19:5; Флп.2:5]. Христиане! Быв ныне призваны Церковью воззреть и мысленным и вместе чувственным оком на образ Иисуса Христа, в жизни и смерти преданного Богу Отцу своему любовью и послушанием, воспомянем, что, когда и сам Он в сем образе предстал Иудеям, ожесточенные чада гнева не пленились добротою красного паче сынов человеческих, но удаляли от себя образ Его и желали потребить Его. Да внемлем прилежно и нашему в безобразии первого Адама рожденному сердцу, каким гласом отзывается оно к образу второго Адама, в который мы должны преобразиться. Но говорит ли оно, что в сем образе есть слишком печальные и страшные черты, что оно желало бы носить токмо приятные и радостные, а распятие воли предоставить Распятому за нас плотию, что из детской преданности Богу должно исключить Богом утвержденные права разума и свободы? Ведайте, что сии или подобные сим чувствования и желания суть хотя тихие и отдаленные отголоски оного вопля Иерусалимского против Иисуса: Возми, возми, распни Его (Ин.19:15), между подражателями и врагами распятого Иисуса нет среднего состояния. Иже несть со Мною, - говорит Он, - на Мя есть (Мф. 12:30). Должно взять один из двух жребиев непременно: или жребий Распятого, или жребий распинателей. |
| Титул «сын Давидов» имеет мессианские коннотации и одновременно с этим может подразумевать параллель между Иисусом и Соломоном (подробнее см.: Marcus J. Mark 8-16: A New Translation with Introduction and Commentary. New Haven; L., 1999. P. 1119; Duling, D. C. Solomon, Exorcism, and the Son of David//HarvTR. 1975. Vol. 68. P. 235-252). Именно к Соломону, сыну и преемнику Давида, чаще всего относится титул «сын Давидов» в ВЗ. В более поздней иудейской лит-ре Соломон начинает восприниматься как волшебник, целитель и экзорцист ( Ios. Flav. Antiq. 8. 42-49; Test. Solom. 20. 1 и др.). Так, в апокрифе «Завещание Соломона» старик обращается к Соломону с просьбой изгнать демона из его сына со словами: «Царь Соломон, Сын Давидов! помилуй меня». С теми же словами Вартимей обращается к Иисусу (Мк 10. 47-48). Чудеса, к-рые совершает М. (Христос),- мотив, совершенно нехарактерный для евр. мессианских ожиданий периода Второго храма. Христос (Мессия) как страдающий и обреченный на смерть Праведник Образ М. соединяется в Евангелиях с представлением о страданиях и смерти. В НЗ не раз говорится, что смерть М. (Христа) произошла «согласно Писаниям». Воскресший Иисус по дороге в Эммаус восклицает в ответ на рассказ учеников: «...о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк 24. 25-26). Эту же мысль Он повторяет: «...так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день» (Лк 24. 46). В Деяниях св. апостолов Петр произносит речь в храме и говорит израильтянам, что страдания и смерть Христа были исполнением того, что издавна Бог возвестил через пророков (Деян 2. 18). Об этом же говорится в др. местах Книги Деяний (Деян 17. 3; 26. 23). Однако в дохрист. иудаизме нет ни одного текста, в котором говорилось бы о страданиях М. Напротив, в иудаизме М. ассоциировался с триумфальной победой, а никак не со страданием и смертью. Сразу после того, как Петр признал в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21), он «начал прекословить» Иисусу, услышав о предстоящих Ему страданиях. |
| Кто был ведущим? Что получилось, с чем были трудности? Удалось ли всем дать высказаться? Совместное чтение Священного Писания Изучение Писания заповедано Самим Богом еще в Ветхом Завете (Втор. 6:6-9) и является одной из четырех важнейших сторон жизни верующих в Новом Завете (Деян. 2:42). В курсе «Миссия возможна» совместное чтение Св. Писания рассматривается как центральное дело, объединяющее молодежную команду, занятую миссионерским и социальным служением (если же участники являются членами одного прихода, то единство находит полноту воплощения в общей Евхаристии). Читать Писание можно трояким образом: размышляя над Ним индивидуально, слушая проповедь в храме, обсуждая Писание в группе. Индивидуальное чтение помогает лучше понять волю Божию, обращенную к конкретному человеку (см. Пс. 118:9), проповедь помогает идти ко спасению всей церковной общине (1 Тим. 4:16), а групповое обсуждение Слова Божия является промежуточной ступенью, когда происходит взаимное утешение и назидание (1 Фес. 5:11), происходит встреча людей со Словом Божиим и друг другом. Пример совместного, или группового чтения Писания с рассуждением мы находим в Новом Завете: например, этим занимается Отрок Иисус на ступенях Иерусалимского Храма (Лк. 2:46), верейские христиане (Деян. 17:11). Также мы видим примеры тому и в знаменитых монашеских общинах – например, у преп. Пахомия в IV в. , или у преп. Паисия Величковского в XVIII в. Опыт Церкви в XX веке (например, РСХД ) и добровольческих движений современности («Даниловцы», католическое движение «Община святого Эгидио») наглядно свидетельствует: совместное изучение Слова Божия – это источник вдохновения и поддержки. 1. Молись. Условно чтение Писания можно подразделить на информационное (что-то выяснить) и молитвенное. Второй подход предполагает, что центр – не в рассудочном анализе текста, а в молитве слушания, подобной той, что описана в 1 Цар. 3:10. 2. Читай. Внимательно, не торопясь, замечая каждое слово из того небольшого отрывка (8-12 стихов), который либо обозначен как рядовое чтение в церковном календаре, либо идет по порядку в читаемой книге. |
| 9:40,41. Ответ Иисуса означает, что Он ожидал от Своих учеников веры, которая позволит им творить чудеса, какие совершал Он. Некоторые еврейские учителя в древности считались чудотворцами, но они редко предполагали в своих учениках такие же способности. 9:42,43а. Обычно экзорцисты пытались подчинить бесов заклинаниями, обращенными к духам более высокого ранга, или использовали для этого корни пахучих растений и болевые приемы. Иисус ограничивается простым повелением, проявляя тем самым Свою власть над этими силами. 9:43б-50 Неверное представление о славе 9:43б-45. Явление славы на горе и власть Иисуса над бесами должны были укрепить догадки учеников о Его мессианстве (9:20), однако Иисус снова вынужден разъяснять смысл Своей мессианской миссии, которыйони так и не поняли (см.: 9:22). 9:46—48. Социальный статус играл в древнем обществе важнейшую роль; дети им не обладали. Но Иисус утверждает, что в глазах Бога дети равны посланникам, которые, согласно еврейскому обычаю, являются полноправными представителями и обладают всей полнотой власти того, кого они представляют (см. коммент. к 9:1,2), и потому не нуждаются в статусе, столь ценимом на земле. Представители того, кто обладает большой властью, выше тех, кто действует от своего имени. 9:49,50. Древние экзорцисты часто обращались за помощью к более могущественным духам для подавления низших духов. Если действия этого человека были эффективны (ср.: Деян. 19:15), то, вероятно, он был настороне Иисуса. 9:51—56 В Иерусалим через Самарию 9:51. Это поворотный момент в развитии сюжета, как в Деян. 19:21. Древние писатели владели мастерством построения сюжетной линии не хуже современных авторов. Здесь, как в Иез. 21:2, где пророк «обращает лицо свое к Иерусалиму», Иисус принимает важное решение — отправиться в Иерусалим. 9:52. Паломники из Галилеи, направлявшиеся на праздник в Иерусалим, часто шли короткой дорогой, через Самарию, хотя некоторые предпочитали обходить ее кружным путем. Но здесь создается впечатление, что Иисус намеренно избрал именно этот путь, что могло шокировать многих благочестивых фарисеев и большинство еврейских националистов. |
| Кто не читает С.П. и не знает его, тот не знает истины ( Мф. 21:42 ; Мф. 22:29 ); кто не проявляет послушания написанному, того оно осудит так же, как осудят его слова Иисуса ( Ин. 5:45 ; Ин. 12:48 ). Кто не верит в ветхозаветное Писание, тот не верит и словам Иисуса ( Ин. 5:47 ); он не поверит, даже если мертвые воскреснут и засвидетельствуют истину С.П. ( Лк. 16:29.31 ). Непосредств. перед Своей смертью на кресте Иисус вместе со Своими учениками празднует ⇒ Пасху в соотв. с предписаниями ВЗ. Воспев псалмы ( Мк. 14:26 ), Он идет на гору Елеонскую. Предание сохранило две цитаты из псалмов, которые Он произнес в предсмертных муках ( Мк. 15:34 ; Лк. 23:46 ). Произнесенное Им на кресте победное слово, переданное Иоанном, гласит: «Совершилось!» ( Ин. 19:30 ), что означает полное свершение Божьей воли и Божьего дела, как они изложены в Библии (см. Ин. 19:28 ). II. ВОЗНИКНОВЕНИЕ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ А. ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ Библия объясняет причину своего возникновения свободной волей Бога, явленной Им в откровении: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последнии дни сии говорил нам в Сыне» ( Евр. 1:1.2 ). Бог говорил не вообще, а непосредств. «отцам», конкр. истор. личностям, жившим в конкр. ист. эпохи. Избр. орудием Его откровения в ветхозаветные времена был народ Израиля, а в новозаветные – Иисус Христос, Сам ставший окончат. Божьим откровением. Откровение, т.е. обращ. к человеку речь Бога, – это одноврем. и слово, и дело. Он сказал – и сделалось; Он повелел – и явилось; Бог, призывающий из небытия в бытие ( Пс. 32:9 ; Рим. 4:17 – см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). С.П. сообщает Божье откровение людям и истолковывает его. Оно одноврем. и свидетель, и носитель откровения. Божьи речи, передаваемые через С.П., являются действенным словом Творца, имеющим определяющее значение в жизни каждого человека ( Втор. 32:46.47 ; Ин. 6:63 ; Деян. 5:20 ). Божье откровение сообщается людям в ходе ист. процесса. Его получали в определ. местах и в определ. |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
|
|
