| § 86. Иисус Христос, как Пророк-Просветитель мира. Для восстановления падшего человечества и утверждения на земле царства Божия необходимо было научить людей истинному боговедению и богопочтению, вообще – указать путь спасения. Отсюда, одною из существенных целей явления в мире Богочеловека было научение людей божественной истине. Великим Пророком ( Втор. 18:15. 18 ). Светом миру ( Ис. 2:5; 42:6; 60:19 ) изображается грядущий Мессия и в ветхозаветных о Нем предсказаниях. С явлением Его, по словам пророков, вся земля наполнится ведения Божия ( Ис. 11:9 ), людие, ходящии во тьме, увидят свет велий (9:2), и вси познают Бога, от малаго даже до великаго ( Иер. 31:34 ). И Сам Иисус Христос учил, что научение или просвещение рода человеческого принадлежало действительно к тому великому делу, которое надлежало совершить Мессии. Так, в самом начале Своего служения Он говорил: Дух Господень на Мне, егоже ради помаза Мя благовестити нищим, посла Мя исцелити сокрушенныя сердцем, проповедати пленным отпущение и слепым прозрение, отпустити сокрушенныя во отраду, проповедати лето Господне приятно ( Лук. 4:18–19 ; Ис. 61:4 ). Он же однажды говорил: идем в ближния веси и грады, да и тамо проповемы: на сие бо изыдох ( Марк. 1:38 ; Лук. 4:43 ). Перед смертью Своею Он свидетельствовал: Аз на сие родихся, и на сие приидох в мир, да свидетельствую истину; и всяк, иже есть от истины, послушает гласа Моего ( Иоан. 18:37 ; сн. Иоан. 17:6. 7. 8 ). По нисшествии на Него при крещении во Иордане Духа Святого ( Мф. 3:11. 17 ; Лук. 3:22; 4:1 ; Иоан. 1:33 ), – что было торжественным силою Божиею посвящением Его, как Сына человеческого, в звание учителя людей ( Деян. 10:38 ), – Он непрерывно во всю остальную жизнь проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя царствие Божие ( Лук. 8:1 ). Часто Он благовествовал даже в пустыне ( Мф. 15:33 ), при озере и реке ( Иоан. 10:40 ). Все три с половиною года общественной деятельности Его были непрерывным, можно сказать, временем учения. Он возвещал и ранним утром ( Иоан. 21:4 ), и поздним вечером ( Мф. 14:15 ), и в полдень ( Иоан. 4:6 ), и даже ночью ( Иоан. 3:2 ). Научение истине было одною из целей Его явлений апостолам и по Его воскресении из мертвых. Являясь в продолжении сорока дней, Он говорил им, будущим всемирным благовестникам, яже о царствии Божии ( Деян. 1:3 ). |
| 36–38 ). Приход Мессии означал исполнение пророчеств, и настоятельной необходимости в сохранении этого служения в Церкви не было, поэтому оно, хотя и сохранялось, однако постепенно шло на убыль — апостол Павел не отрицал пророчествование женщин при соблюдении определенных условий, когда говорил, что “всякая жена, молящаяся или пророчествующая с непокрытой головой, постыжает свою голову” ( 1Кор 11. 15 ; ср.: Деян 21. 9 ). В дальнейшем указания на женщин-пророчиц практически не встречаются, и это значит, что церковный организм уже не нуждался в сохранении утратившего свой первоначальный смысл служения 31 . В христианских общинах были и старицы, получавшие материальное вспомоществование, занимавшие почетное положение за благочестивую жизнь и преклонный возраст, они могли наставлять более молодых женщин ( Тит 2. 3–5 ) 32 . Скорее всего, именно этот чин был запрещен известным 11 каноном Лаодикийского собора в IV в. 33 Сходное положение занимали в Церкви и вдовы, возможно, в первые века существования Церкви составлявшие особую категорию, близкую к церковному клиру, но не идентичную с ним ( Деян 9. 36–43 ; 1Тим 5. 3–16 ) 34 . Особым почтением пользовались девы, почитавшиеся не за конкретное служение, а за добровольно принятый на себя статус безбрачия ( 1Кор 7. 8, 34 ) 35 . Положение и служение стариц, вдов и дев со временем институционализировались в форме женского монашества. Естественный интерес вызывает в наше время чин древних диаконисс, появившийся с целью обеспечить посредничество между мужским клиром и женской частью общин: они помогали при крещении женщин, присутствовали при их беседах со священниками, ухаживали за больными христианками, следили за порядком в храме на женской половине, могли выполнять поручения церковного характера 36 , однако собственно священнические функции и даже в полной мере диаконские они никогда не выполняли, поскольку не имели каких-то специальных функций за общественным богослужением 37 . И попытки возродить этот чин успехом так и не увенчались, несмотря на то, что никаких официальных церковных запретов служения диаконисс не существует 38 . |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| 7 Талмуд, Авот, I,12; Хагига, 1; Шаббат, 10; Бава Камма, 8,7; Сота, 14; Иома, 72. См.: Соловьев Вл. Талмуд и новейшая полемическая литература о нем. — В кн.: Соловьев Вл. Соч. T.VI, с.11 сл. 8 Мф 23, 3. 9 Мф 13, 52. 10 Мк 12,34. 11 Талмуд, Сота, III, 2; V, 7; Берахот, 9. 12 Грец Т. История еврейского народа. Т.4, с.197; Авот, III, 7 (8). По словам Иосифа Флавия, фарисеи «отказывались от наслаждений жизни и ни во что ставили удобства» (Арх. XVIII, 1,3). 13 Мф 27, 18. 14 Мф 11, 16—19; Лк 7, 31—34. 15 В самом Талмуде, который в значительной степени есть продукт творчества «таннаев», наследников фарисейских школ, встречаются резкие выпады против ханжества фарисеев, напр., Сота, III,4. 16 Деян 5, 34 сл.; 15, 5; ср.Деян 21, 20, где, по–видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян 5, 34—39; 23, 6—9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в «Житиях святых» (Кн.5. М., 1904, с.172). 17 Берахот, 6b. 18 Ин 3,1—10. 19 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса (Ин 19, 39). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 20 Мф 27, 57; Мк 15, 43,45; Лк 23, 50; Ин 12, 42; 19, 38. 21 Мф 15, 13—14; Лк 6, 39. 22 Ин 10, 41. 23 Ин 3, 22—30. 24 Славянская версия «Иудейской войны» Флавия, II, 7,14—15. 25 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 26 Ин 4, 1. Глава седьмая 1 Мф 21, 21—22; Мк 11, 22—23. 2 Мф 9, 23; ср.:Ин 14, 12; Быт 1, 26; Пс 8. 3 Лк 11, 20. 4 Мк 16, 17—18 5 Лк 5, 3—11. Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 6 Мф 8, 23—27; Мк 4, 35—41; Лк 8, 22—25. 7 Лк 13, 16. 8 Мф 17, 14—17; Мк 9, 14—29; Лк 9, 37—42; Ин 14, 12. 9 Ин 5, 14. 10 В рассказах Мф 13, 54—58 и Мк 6, 1—6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4, 16—30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по–разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. |
| В рукописи: «был воскрешен». 1368 Ср.: Лк. 9:10—17. 1369 Ср.: Исх. 16:35. 1370 Ср.: Лк. 9:14. 1371 Ср.: Исх. 12:37. 1372 Ср.: 3 Цар. 17:7—16. 1373 Ср.: 4 Цар. 4:42. 1374 См. 4 Цар. 4:43—44. 1375 Ср. Лк. 9:13. 1376 Ср. Лк. 9:20. 1377 Ср. Лк. 9:21. 1378 Ср. Лк. 9:22. 1379 См.: Лк. 9:24. 1380 Ср.: Дан. 3:92. 1381 См.: Ис. 57:1. 1382 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Но и славна, — говорит Давид, — смерть». Рукописное чтение: «чем при гонениях святых Его». 1383 См.: Пс. 116:15 115:6. 1384 Ср.: Лк. 9:24. 1385 См.: Лк. 9:26. 1386 Кройманн предполагает здесь лакуну: «Таким образом, Христос также является моим». 1387 Насмешкам. 1388 Конъектура Кройманна. В рукописи: «и». 1389 Ср.: Гал. 3:13. 1390 Ср.: Лк. 9:26. 1391 См.: Пс. 8:6. 1392 См.: Пс. 22 21:7. 1393 Ср.:Пс. 53:5. 1394 Ср.: Быт. 1:26. 1395 Ср.: Иез. 20:32. 1396 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Ведь». 1397 Ср.: Лк. 9:30. 1398 См.: Л к. 9:35. 1399 Ср.: Лк. 9:31. 1400 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Так в». 1401 Вставка Кройманна. 1402 Принципал — старшее должностное лицо в муниципальном городе. 1403 Consummator novi. Ср.: Мал. 4:5—6; Мф. 11:14; Лк. 1:17; Tert. De an., 35, 5—6. 1404 Конъектура Кройманна. В рукописи: «из-за нераздельности с Ним». 1405 См.: Лк. 9:33. 1406 Цитата из Лк. 9:33, на которую ссылались маркиониты. 1407 Конъектура Кройманна. В рукописи: «затемняется силой. Божественный, хотя об этом у нас с психиками имеется спор». 1408 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1409 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сказал бы». 1410 Конъектура Кройманна. В рукописи: «не знает». 1411 См.: Мк. 8:29; Мф. 16:16; Лк. 9:20. 1412 Ср.: Лк. 9:28. 1413 См.: Втор. 19:15. 1414 Ср.: Исх. 19:16—20. 1415 Ср.: Исх. 19:16; Лк. 9:34. 1416 Кройманн выделяет здесь парентезу. 1417 См.: Пс. 2:7. 1418 См.: Ис. 50:10. 1419 См.: Лк. 9:35. 1420 Конъектура Кройманна. В рукописи: «подразумевается». 1421 См.: Лк. 9:35. 1422 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Того, стало быть, слушайте, о Котором». 1423 См.: Втор. 18:15; Деян. 3:22. 1424 См.: Деян. |
| В виду того, что по прямому смыслу данного места любовь трактуется, как причина пассивных состояний веры ( πστις νερμουμνη), нам важно выяснить употребление и значение форм общего залога в Новом Завете и, в частности, у апостола Павла. В новозаветном греческом тексте мы встречаемся, как с активными глагольными формами в среднем значении, так, наоборот, с формами среднего залога в активном значении. Для примера приведем несколько случаев. Случаи первого рода: βλλειν подниматься, возмущаться ( Деян.27:14 ), πιβλλειν вливаться ( Мр. 4:37 ), ποr πτειν бросаться ( Деян.27:43 ), κλνειν склоняться ( Лк.9:12 ), κκλνειν уклоняться (P.16:17) и другие. Случаи второго рода: πεκδεσθαι совлекать, отнимать ( Кол.2:15 ), ρμξεσθαι обручать (2 K.11: 2), πληροσθαι наполнять, восполнять ( Еф.1:23 ) и др. Сюда же относится и νεργεσθαι действовать, проявлять энергию ( Гал.5:6 ). В частности, относительно глагола νεργεν следует заметить, что, согласно употреблению его у апостола Павла, он изменяет свою грамматическую форму не в зависимости от перехода активного значения в пассивное, а в зависимости от того, кто полагается при нем субъектом действия. О личной деятельности употребляется в активной форме ( IKop.12:6 ). О безличной в форме среднего залога ( Рим.7:5 ; Кол.1:29 ; 1Фес.2:13 ; 2Фесс.2:7). В первом случае действующим называется или подразумевается Бог ( 1Кор.12:6 ; Гал.2:8 ; Eф. I, II ), во втором страсти ( Рим.7:5 ), сила ( Кол.1:29 ), слово (1Фесс.2:13), тайна (2Фесс.2:7). Не трудно заметить, что апостолом в подобных случаях руководили по преимуществу психологические мотивы: употребляя общую форму глагола при таких субъектах действий, как: страсти, сила, слово, тайна, апостол тем самым оттеняет, что активность действующих субъектов не безусловна и заставляет искать истинную причину их энергии не в них самих, а где то вне их. Обычно в подобных случаях апостол указывает и настоящий источник, который дает силу известного рода действиям. Так, сила и слово энергичны не сами по себе, а потому, что они Божьи ( Кол.1:29 ; 1Фес.2:13 ). Действия тайны относятся к беззаконнику ( 2Фес. 2:7, 8 ). Страсти действуют законом ( Рим.7:5 ): в этом случае они мыслятся не сами по себе, а как соделывающие плод смерти. Соображения психологического характера ярко выступают здесь на первый план и преобладают над филологическими. Пассивная форма глагола выполняет не свойственную ей задачу: обозначает только то, что выражаемая ею деятельность не принадлежит непосредственно инициативе того субъекта, с которым связывается грамматически, и что субъект этот следует чуждой ему инициативе, принадлежащей субъекту, рядом с ним стоящему или подразумеваемому. В указанных случаях таким субъектом является Бог, закон, беззаконник. Прилагая добытый результат к анализируемому выражению: πστις, δ γπης νεργουμενη, мы приходим к естественному заключению, что инициатива в деле веры принадлежит любви. |
| Из последовательности выражений в Деян.2:46 можно заключать, что верующие творили преломление злеба именно после храмового богослужения пред вкушением пищи. И. Златоуст говорит (Беседы, перевод С. П. Б. Д Акад., стр. 43): «заметь, прошу тебя, как Дух приходит именно тогда, когда они пребывают в молитве, когда имеют любовь» (γπην – агапу?). 202 Ст. 14: «рече»=πεφθγξατο, глаг. πεφθγξατο, редко встречающийся у LXX, а в Н. З. только у Луки, обозначает воодушевлённую (4 ст.), полную внутреннего смысла и значения речь (26:25), по-славянски переводится «вещати (26:25), провещавати» (4). 204 Такому значению слова не противоречит ст. 5; ибо там имеются в виду не прибывшие на прздник пилигримы, но Иудеи «от всего языка, иже под небесем», которые по религиозным мотивам переселились в Иерусалим на постоянное житьё (κατοικοντες). Так понимают 5 ст. Отцы Ц. – И. Злат., Феоф., Экумений и почти все нов. экзегеты. 206 Мнение Zahn’a (Einleit in das Neue Test., Leipz. 1899, B. 2, S. 3), что слушатели речи Апостола были только жители Иерусалима явно противоречит 2:9–10. 208 Такое разделение речи указано и в Катенах: в начале речь надписывается – Пτρω κατχησις (стр. 30): с 22 стиха – отдел с надписанием: περ πθους κα ναστσεως κα αναλφεως Χριστο δωρες τε το ’Аγου Пνεμοτος (стр. 38); 37 ст. – опять особое надписание. О связи частей 14–21, 22–35 между собой и более подробный план главнейшей, второй части речи (ст. 22–35) см. ниже, анализ 22 ст. 215 До последнего времени традиционно принято было объяснять, что 3 час дня был временем утреннего жертвоприношения во храме и утренней молитвы; при чём установленными часами ежедневной молитвы, на основании Деян.2:15, 3:1, 10, 3, 9, 30 ; Дан.6:10 ; Пс.54:18 , считали 3, 6 и 9 (по нашему 9, 12:3) часы дня. Но это представление неточно (см. Schürer, Gesch, t. II, 3 Auf., S. 290–295). Богослужение во храме и в древнейшие времена ( Исх.29:38 ; Числ.28:3 ), и в апостольский век (Jo., Antiq XIV 4, 3: δς τς μρας πρω τε κα περ ντην ραν) совершалось не трижды, а дважды в день: рано утром и около девятого, или по нашему счёту третьего дня по полудни, часа. |
| Будь здрав о Господе, возлюбленный сын мой, молясь о мне, грешном, и о приветствующем тебя вместе со мною возлюбленном моем сыне и твоем брате Григории. Примечания 1. Написано в 809 г. 2. См. письма 43 и 48. 3. Евфимий (греч.) - благодушный. 4. Смотри выше письмо 43 и ниже 90. 5. К Амфилохию. Правила 8, 11 и 13. Творения в русском переводе. T.VII. С.11-12 и 15. М., 1892. 6. См. письмо 37. Послание 52. К Филиппу, диакону Не думай, священный муж, что я затворяю дверь покаяния - это дело новациан, - но я не хочу открывать дверь желающим греха. Не таков ли и случай, о котором ты извещал в прежнем письме своем? Девица, давшая обет уневестить себя Христу, даже если бы жених ее и выздоровел, а после его выздоровления захотевшая сочетаться с ним, отвергнув тем иного Жениха, ищет врачевства против этого. Мы отвечали тебе, что будет лучше, и не может отвечать иначе тот, кто предпочитает дела Божии человеческим. Ибо кто назначает епитимью еще не согрешившему, а только намеревающемуся согрешить? Или какой врач лечит прежде болезни, а не предохраняет, чтобы имеющий склонность к ней не заболел? Обязанность врача состоит в том, чтобы или сохранять имеющееся здоровье, или восстанавливать потерянное. Но прости, безрассудно было бы лечить болезнь еще только воображаемую, как уже существующую. Это дело не врача, а убийцы, вовлекающего в болезнь то, что еще не болит. Так рассуждай и относительно девицы. Я здесь не говорю о том случае, когда кто намеревался сделать что-нибудь доброе, но не привел этого в исполнение; такой будет подлежать суду, как определил божественный Василий А в этом случае предшествовало дело, совершенное по доброй воле, посредством прошения и обета. Остерегайтесь же, возлюбленные, шутить этим, слыша слова: Лучше, тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить (Екк.5:4). Не в твоей ли власти это было; для чего ты допустил солгать Духу Святому (Деян.5:3,4)? А о том, что следует далее, умолчим, ибо это злословие. И не потому я говорю так, что презираю эту девицу. Я жалею ее, как зеницу ока моего, и ее саму, желающую врачевания от моего смирения, и госпожу мать ее, которую почитаю и уважаю, как преподобную свою мать. Но говорю так, потому что страшусь приговора, который грозит в день Суда каждому, и спрашивающему, и отвечающему, так что нам невозможно избежать того, чтобы не дать отчет неподкупному Судии и за случайное праздное слово (см. Мф.12:36). |
| 887 15 идиллия Феокрита относится к первой половине празднества; также Бионова πιτφιος δνιδος празднует смерть Адониса. 891 Sozom. II, 5. Eusebius De vita Constant. III, 55; Losim, I, 58; XI, 5. Cf. Seneca. Qaest. III, 26. Lucian. De Dea Syra. Cap. IX. – Остатки этого храма, служение в котором еще совершалось во время Евсевия Памфила , сохранились и до настоящего времени. Ritter. Op. cit. B. XVI. Ss 61. 190. 199. 241. 301. 306. 516. 557. 561. 562. 564. 566. 567. 570. 892 Stephanus Bysant. Op. cit., p. 186: Ββλος πλις Φοινκης ρχαιωυτη πασν, Κρνυ χτσμα. – В числе самых древнейших городов Финикии помещает его и Dion. Perieg., v, 912. 900 Страбон. Там же. – Ptolaem. (V, 15, §4) помещает Библ в 67° 40» и 33° 56». Harenberg – в 54° 2» и 33° 57», Maundrell – 54° 2» и 33° 40». Ср. Frage. Geogr. Hndb. S. 219. – Теперь Библ известен под именем Dschibeil, Jebeil, Dschubeil. 903 Tabula Peutingeriana. – Другие дорожники проходят молчанием город Ботрис, так как позднейшая дорога шла в некотором отдалении от берега и не проходила через Ботрис. Mannert. Geogr. Thl. VI, S. 383. 384. 904 Страбон, там же. Plinius, H. N., V, 20. Pomp. Mela, I, 12; Polybius, Hist. V, 68, §8. Steph. Bysan. Op. cit. p. 176, примечание 7. 906 Menander. Ephesius. Φοινικικ, in Car. Mullerus, Fragmenta Historicor. Graecor. Paris. 1851. Volum. IV,p. 447. 908 Ritter, Op. cit. et tom, S. 586. – Можно догадываться, что поводом к этой постройке послужила война Ахава, зятя Ефваала, с Сириянами; последние могли угрожать и Финикии; посему Ефваал и счел нужным обезопасить себя с севера сторожевым постом. Ср. Ritter, ibidem. 917 Mannert. Ibidem. Bischoff und Möller. Wörterb. d. Geogr. S. 560. Cf. Ritter. Op. cit. B. XVI. Ss. 11, 14. 65. 583. 590. 919 Страбон. География. XVI, 2, §15. Steph. Bysan. Op. cit. P. 664, прим. 37. Polybius. Hist. V, 68, §8. Plinius. Hist. Nat, V, 20. 930 Diod. Sicul., XVI, 41. Arrian. Alex. II, 13, §2. – Joseph. Flav. (Antt. XII, 10, §1) считает его сирийским городом. 934 Pomp. Mela. 1, 12, §3: ultra tria fuerunt singulis inter se stadiis distantia: locus ex numero Tripolis dicitur. Cf. Diod. Sicul. Ibid. 41. Cf. Plin. H. N. V, 20. Scylax. Periplus, p. 43. |
| Идея вечна и непреложна. Она-то и есть этот «закон веры, свободы и благодати», этот закон всестороннего и всегдашнего развития, закон жизни вечной, а формованье этой идеи, этого закона, в жизни – донельзя изменчиво и потому вполне и безраздельно принадлежит человеку, вполне свободно. «Всё мне позволено», «чистому всё чисто», «но не всё полезно», «не всё назидательно» – вот свобода и границы. Всё это приводит нас к тому ещё, что С) Различные частные нравственные наставления и советы, данные по известным поводам и для известных лиц и обществ, в христианском учении имеют место только рядом с самим принципом, как достойные его плоды и разветвления, как ценные опыты приложения его к жизни, но отнюдь не имеют и не получают сами самостоятельного значения, не становятся заповедями наподобие 10 ветхозаветных заповедей и всего вообще ветхозаветного закона. И чем эти наставления общее, тем они всегда и ко всякому приложимее. Т) И практика вселенской церкви во всех случаях подтверждает эти положения. Она всегда и повсюдно знала и учила, что все Апостолы проповедуют одно и то же учение, одного и того же Христа, но проповедовали и проповедуют, смотря по ниве, на которой совершалось и совершается их делание, многоразлично и многообразно-многометодно, не потакая ничему недоброму, но и не презирая ничего доброго, «будучи для иудеев как иудеи, для подзаконных как подзаконные, для чуждых закона как чуждые закона (не будучи чуждыми закона пред Богом, но подзаконными Христу), для немощных как немощные» и пр. ( 1Кор.9:20–22 ), «будучи одни способнее к деланию среди братий-иудеев, а другие среди язычников» ( Гал.2 ). Она всегда знала и учила, что принципом для всех их была вера в Иисуса Христа, Сына Божия, и во всё совершенное Им дело искупления и спасения, и потому всегда на вопрос обращавшихся к ней: «что нам делать, чтобы спастись?» всегда отвечала словами своих Апостолов: «покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян.2:37–38, 4:10–12, 8:37, 10:43, 15:9, 11 , ср. |
|
|
