| Объясн. Сказанную здесь величайшую истину апостол выражает почти в тех же словах, в каких изрек её Сам Господь: Ин.3:16 ; дальнейшее разъяснение величия Божественной любви к людям можно видеть у апостола Павла: Рим.8:32 ; любовь эта дарована людям совершенно незаслуженно с их стороны; Рим.5:8 ; чтобы не лишиться этой любви, необходимо принадлежать к истинной Христовой Церкви: Мф.18:17–18 , и стараться исполнять слово Божие: Ин.14:23 ; Откр.3:19–20 . О соблюдении заповедей 1Ин.3:23 . «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам». Объясн. Здесь говорится о двух главных заповедях: первая – чтобы мы веровали и крестились во имя Христово: Ин.1:12:3:18 ; Деян.2:38 ; вторая же – чтобы любили друг друга не словом и не языком, но делом и истиной: Лев.19:18 ; Ин.15:12 . Кто эти заповеди соблюдает или сохраняет: 1Ин.2:3–4 , тот пребывает в Нём (Иисусе Христе) и Он в нём – в полном внутреннем нравственном единении, таинственным единением: Ин.17:21:23, 15:7:14:17 . Рим.13:8–19 . «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона». Объясн. Здесь апостол указывает на заповедь о любви как единственную в том смысле, что она объединяет в себе все остальные заповеди: ст.9; Мф.22:40 ; 2Ин.1:5–6 . Но нужно исполнять и другие заповеди: Мф.19:17:19, 28:20 . Еф.2:15 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». Объясн. Здесь разумеются заповеди с одним преобразовательным характером, ибо о соблюдении других заповедей, необходимых для вечной жизни, есть прямое повеление: Мф.19:17 ; Иак.2:10 ; Ин.3:22–24 . Кол.2:6 . «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём». |
| Но мнение это несправедливо. Икона 621 есть изображение действительно существующего, истинного Бога и действительно существующих св. ангелов и св. лиц, идол же – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, вовсе не сущесгвующего, каковы, напр., изображения обоготворенных тварей в виде камней и вообще вещей (Прем. Солом. 13:10, Исх. 44:17 Иер. 2:27 ; Авв. 2:18–19 ), разных животных ( Деян. 7:41 ; Рим. 1:23 ; Прем.Сол. 15:18–19), сил природы и светил небесных ( Деян. 7:42–43 ; Прем. Солом. 13:1 –3) и, наконец, человека ( Рим. 1:23 ; Прем. Солом. 14:15–21; Дан. 14:3– 6 ), почему ап. Павел и говорит, что «идол в Мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ; ср. 10:19), т. е. не представляет собой ничего божественного и священного. Огсюда икопопочитание совсем не то, что идолопоклонство. Поклоняющиеся идолам считали идолов за настоящих богов и поклонялись им, как живым существам, говоря: «спаси меня, ибо ты бог мой» ( Ис. 44:17 ), –дереву: «ты мой отец» и камню: «ты родил меня» ( Иер. 2:27 ), приносили им человеческие жертвы, сжигая или закаляя перед ними детей ( Иез. 23:29; 16:20 –21; 20:31 ; Псал. 105: 85–38 ; Иер. 7:31 ; Втор.12:31 ); совершали перед ними гнусное прелюбодеяние и распутничали ( Иез. 23:37 ). Между тем православные христиане, почитая и поклоняясь св. иконам, отнюдь не признают их за богов, а смотрят на них, как бы на изображения св. личностей. Православная Церковь даже предает проклятью тех, кто воздает иконам «такую честь, которая прилична единому в Троице Богу» (Посл. вост. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). Поэтому отождествлять св. иконы с идолами и икопопочитание с идолопоклонством отнюдь нельзя. 622 Отождествляя иконы с идолами, сектанты, обыкновенно, и приводят против иконопочитания все те места Св. Писания, в которых говорится о поклонении идолам. Так, они указывают на след. место кн. Второзакония: «и говорил Господь на горе из среды огня: глас слова (Его) вы слышали, но образа не видели... твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день..., дабы вы не развратилась и не сделлали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображение какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служили им» (4:14–19). |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор.3:16–17, 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:40 ) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян.22:17 ; ср. Деян.24:11–12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись ( Мф.6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил ( Мф.18:19 ; ср. Мк.11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк.18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт , объясняя ( Мф.6:6 ), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». 323 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил ( Мф.6, 7–8 ). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγσητε от βαττоλоγω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26–29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк.6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» ( Мф.26:41 ; ср. Мф.5:42 ), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк.18:1–7 ; ср. 1Фес.5:17 ; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «Α если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои». 324 |
| Апостолы получили от Господа особую власть, которая проявлялась в двух аспектах – во власти пастырской и в чудотворениях. Пастырская власть была вручена апостолам для управления Церковью. «Когда ап. Петр был восстановлен Господом в своем апостольском достоинстве, Господь обращается к нему со словами: “паси агнцев Моих, ...паси овец Моих” ( Ин.21:15–17 ). Слово “паси” означает служение управления, апостол должен управлять верующими, подобно тому, как пастырь управляет стадом» 140 . В пастырской власти апостолы уподобляются Христу, Который является Пастыреначальником ( 1Пет.5:4 ). В притче о добром Пастыре Спаситель Сам указал на Себя как на образец пастыря ( Ин.10:11 ). Исключительное право пастырской власти «вязать и решить» сначала было дано ап. Петру: «и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф.16:19 ), а потом и остальным ученикам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» ( Мф.18:18 ). Апостолы имели власть и силу совершать священнодействия. Священное Писание сообщает о том, что апостолы по повелению Спасителя совершали Таинства Крещения ( Мф.28:19 ; Ин.4:2 , 1Кор.1:14,16 ) и Евхаристии ( Деян.2:42, 20:11 ), рукополагали своих преемников ( Деян. 14:23 , 2Тим.1:6 ) 141 . Апостолы принимали решения, обязательные для членов Церкви: «...угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» ( Деян.15:28 ), могли судить и наказывать виновных: «Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению» ( 2Кор.13:10 ). Но, несмотря на все эти высокие полномочия пастырской власти, в свв. апостолах не было отчуждения от рядовых членов Церкви, они ощущали себя «отцами Церквам, которые они “родили во Христе” ( 1Кор.4:15 )» 142 . По толкованию свт. Иоанна Златоуста , этими словами ап. Павел хотел выразить «переизбыток любви», которую питал Апостол к своей пастве 143 . И св. ап. Иоанн Богослов в посланиях нередко называет пасомых детьми ( 1Ин.2:18, 3:7 и др.) или «дети мои» ( 1Ин.2:1, 3:18,3 , Ин.1:4 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью а) О составе Церкви Мф.16:18 . «И Я говорю тебе: ты – Пётр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её». Объяснение. Чтобы быть членом Церкви, созданной «на сем камне», должно соблюдать всё, что заповедано Господом: Мф.28:20 ; утверждать в этом должен был и сам «камень» Пётр: Лк.22:32 ; здание Церкви должно быть полно и законно: Еф.1:23; 2:20–22 ; а не самочинным сборищем: Откр.3:9 . Мф.18:19–20 . «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». Объяснение. Что Церковь составляется не из 2 или 3 челов., это видно из: Мф.18:16–18 ; 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–12 . Чтобы составить Церковь , недостаточно только «собраться» 2 или 3, но должно исполнять слова Господа: Ин.15:4–7 ; внутреннее единение со Христом Церкви достигается: Еф.1:22–23; 2:19–20 ; чтобы быть добрым членом истинной Церкви, нужно соблюдать учения предстоятелей её: Мф.28:20 ; Деян.16:4–5 . Деян.13:23 . «Из его-то (Давидова) потомства Бог , по обетованию, воздвиг Израилю Спасителя Иисуса». Объяснение. Бог по обетованию воздвиг Спасителя Иисуса: Деян.2:30 ; Рим.1:3 . Господь Иисус Христос , возносясь на небо, не оставил Церковь Свою неустроенной, но поставил в Церкви пастырей и учителей: Еф.4:11–12 , обещаясь быть с ними до скончания века: Мф.28:20 . 1Пет.2:9 . «Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет». Объяснение. Здесь апостол Пётр, очевидно, называет всех верующих во Христа священством вовсе не в том смысле, в каком эти названия принадлежат пастырям Церкви Христовой, но в том именно, что верующие и освященные в таинствах Церкви имеют дерзновение священнодействовать пред Богом каждый за себя духовно, принося в жертву молитву, прошения, благодарения, дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно и проч. добродетели: Рим.12:1 ; 2Кор.6:4 . А что не все могут быть в Церкви вообще царями, иереями, пастырями, учителями, о сем свидетельствуется: 1Кор.12:28–29 ; Еф.4:11–14 . |
| 2) – В обязанностях своего великого служения, и именно, – а) как законодатель Ветхого Завета (сн. цит. места из речей Господа и к тому еще срав. Ин. 1:17 ; Деян. 7:38 ), «Моисей был прообразом истинного Законоположника 322 , который есть однако же (свойство типа). Законоположник не для одного народа, но для целой вселенной» 323 . Замечательно, что в одном случае Господь Сам в Своей речи прямо утверждает это Свое истинное Законоположничество в сравнении с Моисеевым законодательством, когда говорит: «Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с вашими женами; а с начала не было так. Но Я говорю вам: кто разведется с женой своей не за прелюбодеяние, и женится на другой, тот прелюбодействует» и пр. (Мф. 19:8–9 срав. подобное безличное сравнение в 5:21 и дал. срав. также о превосходстве славы Христа, как новозаветного Законодателя Духа, а не буквы перед славой Моисея как Законодателя у св. Апостола во 2Кор. 3:6,13 ). б) как посредник (μεστης) Ветхого Завета (сл. Гал., 3:19) он служит прообразом новозаветного посредника (μεστης) между Богом и людьми – Господа Нашего Иисуса Христа Евр. 8:6 сн. 5; 12:24 в конт. срав. толков. отцов и учителей церкви на эти места. Но тот был посредник лишь в качестве верного передатчика требований Бога народу и желаний последнего Богу (срав. Деян. 7:38 и Евр. 3:25 ) и, следовательно, как служитель только Божий ( Евр. 3:25 ), а Христос как Домовладыка в Своей церкви 324 , очевидно, есть влаственный Посредник, как Единый ходатай Бога и человеков, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:5 ) и потому есть Ходатай Лучшего Завета ( Евр. 8:6 ) 325 . в) Как пророк, провозвестник воли Божией вообще и в частности о грядущем, – Деян. 3:22–23; 7:37 сн. Втор. 18:15–18 : это тот Моисей, говорит к иудеям св. апостол и первомученик Стефан, Который сказал сынам Израилевым: пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, как меня; Его слушайте ( Втор. 18:15 ; Деян. 7:37 сн. 3:22–23. «Мне кажется», говорит в объяснение этого приведенного Апостолом пророчества св. Златоуст, «на это изречение указывал и Христос, когда сказал: спасение от иудеев ( Иоан. 4:22 ), разумея Самого Себя» 326 . |
| Изгнание бесов апостолами. Подготовляя учеников к предстоящей миссии всемирной проповеди, Господь, между прочим, поручил им продолжать дело освобождения людей от насилия дьявола: «И начал Он посылать их по два, [в города и села] и дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их» (Мф. 10:1; Лк. 9:1; Мк. 6:7). Апостолы не ожидали, что нечистые духи будут покорно повиноваться их слову, и поэтому, вернувшись после первого проповеднического путешествия, с радостью рассказывали Спасителю: «Господи, и бесы повиновались нам о имени Твоем» (Лк. 10:17). Тогда Господь еще определеннее подтвердил, что Он поручает им прогонять всякую нечистую потустороннюю силу: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам» (Лк. 10:19). Перед Своим вознесением на небо Господь предсказал, что попрание дьявольской силы будет отличительным признаком Церкви: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов ...»(Мк. 16:17). И действительно, распространение Евангелия неизменно сопровождалось изгнанием нечистых духов. Из книги Деяний святых апостолов известны случаи исцеления бесноватых, совершенные апостолом Петром (Деян. 5:16); потом — апостолом Филиппом, когда «нечистые духи из многих, одержимых ими, выходили с великим воплем» (Деян. 8:7), затем апостолом Павлом, который изгнал духа-прорицателя из одной девицы (Деян. 16:16-18). Причем благодать Божия действовала по временам так обильно, что когда, например, прикладывали к одержимым вещи, принадлежавшие апостолу Павлу, то бесы выходили из больных (Деян. 19:12). С апостольских времен заклинательные молитвы против бесов стали непременной частью таинства Крещения. Тем не менее, хотя Господь Иисус Христос победил князя тьмы, отнял у него всякую власть над людьми и дал Церкви великую силу для борьбы с ним и его нечистыми духами, необходимо помнить, что вплоть до времени Страшного суда Божия нечистые духи будут представлять для каждого из нас большую и постоянную опасность. По этой причине Господь Иисус Христос и научил нас постоянно просить Бога: «Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого.» «Трезвитесь, бодрствуйте, -призывает христиан апостол Петр, — потому что противник ваш дьявол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить» (1 Пет. 5:8). |
| А «двое или трое собраны во имя Мое» это вообще-то сказано про молитву, ведь Господь приводит эти слова как объяснение сказанному перед этим: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18:19). Совместная молитва тех, кто уже является членом Церкви, действительно привлекает особое внимание Господа... Но не молитва и не тем более просто встреча «во имя» делает человека членом Церкви. Когда апостол Петр пришел к семье Корнилия сотника (Деян. 10:17-48), апостол Филипп познакомился с эфиопом (Деян. 8:29-39), а апостол Павел встретил учеников Иоанна Крестителя (Деян. 19:1-5), они не сказали: «ну, мы же собрались сейчас во имя Иисуса Христа, значит, вы уже в Церкви». Нет, они всегда считали необходимым присоединять таких людей к реальной Церкви посредством реального крещения. Значит, и нам нужно быть в единстве с этой реальной Церковью, сохраняющей непрерывную преемственность с апостольских времен. Один пятидесятнический пастор, желавший поспорить со мной на данную тему, говорил: «Я должен прежде встретиться с Христом, чтобы стать частью Церкви... в тот момент, когда человек обратился к Христу, он сразу же становится частью Церкви». Но это не так, ведь даже апостол Павел после чудесной встречи со Христом по дороге в Дамаск оставался чужим для Церкви, пока Анания не сделал его членом Церкви посредством таинства крещения. Сам апостол Павел посчитал это необходимым. Это было первым, что он сделал после того, как прозрел. Он не сказал: «я уже встретился со Христом, уже обратился, так что посредством этой встречи стал христианином и членом Церкви, больше ничего не нужно». Как мы знаем из Нового Завета, много у кого была встреча со Христом, в том числе у фарисеев и саддукеев, но не все встретившиеся последовали за Ним. Вместо понятия «встреча со Христом», мне кажется более уместным говорить о «соединении со Христом» (ср.: Деян. 5:14, 1Кор. 6:17). Стоит подчеркнуть, что узнать о Христе можно, конечно, и вне Церкви. Уверовать во Христа как в Бога можно и вне Церкви. Испытать возвышенные чувства при мыслях о Христе можно и вне Церкви. Читать Библию, стараться исполнять заповеди, разговаривать о Христе с другими — все это можно делать вне Церкви. Но только в Церкви можно соединиться со Христом. Только в настоящей Церкви, где есть таинство крещения, в котором «все мы, крестившиеся во Христа Иисуса... соединены с Ним подобием смерти Его» (Рим. 6:5) и таинство Евхаристии, о котором Сам Христос сказал: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6:55). |
| До сего пятидесятого дня Христос бывал с ними и пред ними, а теперь Он, будет в них через Святого Духа, Который освятил и просветил их. Посему и говорил Ап. Павел: «не я живу, но живет во мне Христос» ( Галат.2:20 ). – Впрочем, мы обещали прежде выяснить действия Св. Духа в жизни общественной, в жизни общецерковной, участие Его силы, Его Божественной Личности в той борьбе добра со злом, веры с неверием и противлением Богу, в которой проходит жизнь мира и будет проходить до последнего конца. Сам Господь в Своих предсказаниях о ниспослании Святого Духа, упомянув кратко о том, что Утешитель пребудет с Его последователями вовек и напомнит им все, о чем говорил им Христос ( Ин.14:17,26 ) вскоре же переходит к выяснению Его действий в мире, в мире, враждебном Христу и Его ученикам. «Он, пришедши обличить мир о грехе, о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня; о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; о суде же, что князь мира сего осужден есть» ( Ин.16:8–11 ). Слова не сразу понятны читателю, как и первоначальным Его слушателям, что видно из дальнейшей речи Христовой ( Ин.12:13 ). На этих словах необходимо остановиться. Хотя Христос Спаситель даёт и Сам некоторое им разъяснение, но, всё-таки, для понимания нашего недостаточное и нуждающееся в дополнении. – Каким же способом Св. Дух обличает мир? Кто этот мир? Очевидно, что мир, враждебный Христу и обществу Его проповедников и вообще Его последователей. – В каком же смысле Дух обличил его в грехе неверия во Христа? В том, конечно, что неверие было посрамлено и безответно и могло противопоставить проповеди учеников Христовых только грубое насилие, но не действительное возражение. Сие сказалось с особенной силой в повествовании о мученичестве св. Стефана. Его противники «не могли противостоять мудрости и Духу, Которым он говорил» ( Деян.6:10 ). Они тогда его оклеветали, повлекли на суд Синедриона, где согласно закону потребовались свидетели; но на этот раз выступили лжесвидетели-клеветники, а когда Стефан произносил пространную речь в своё оправдание, в которой исповедал себя истинным иудеем и чтителем закона, то, все «сидящие в Синедрионе, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела» ( Деян.6:15 ); но когда он в заключение своей речи, начал обличать их, в том, что они всегда противились Святому Духу, как отцы их, так и они сами ( Деян.7:51 ), то они «разрывались сердцами своими и скрежетали на него зубами» ( Ин.7:54 ) – явление – обнаруживающее всегда бессильную злобу) и забыв требование о суде ( Втор.13:14 ) и о свидетелях ( Втор.19:15–19 ), устремились на Стефана и избили его камнями, подвергнув сами себя ( Ин.18:31 ) судебной ответственности за самовольную расправу, ибо в порыве злобы оставили вещественные доказательства своего преступления у ног юноши Савла ( Деян.7:58 ). |
| Насчет того, что Павел, якобы, согласно Деян. сразу после ситуации в Дамаске идет в Иерусалим (а это противоречит Гал. 1:15–19 ). Действительно, сообщение о ситуации в Дамаске и о посещении Павлом Иерусалима стоят рядом ( Деян. 9: 19–25 и 26–30 соответственно). Но Лука – античный хронист и часто он одно повествование помещал рядом с другим, хотя между ними был зазор в несколько лет. Для Луки было важно показать, что Павел ходил в Иерусалим, и это было. Сам Павел говорит, что это произошло через 3 года после его Крещения ( Гал. 1:18–19 ), когда он виделся с Иаковом и Петром. Согласно самому Павлу, 3 года – между Дамаском и Иерусалимом – он был в Аравии ( Гал. 1:17 ). Лука просто не упоминает про эти три года, а сразу сообщает, что Павел был в Иерусалиме. В это время в Городе уже не было апостолов – они рассеялись еще после гонений на Стефана (т.е. еще даже до Крещения Павла), а потому Павел не мог в Городе видеться «со всеми апостолами», как думает Эрман (с. 324). Сравним: согласно Деян. 9:30 , после краткого пребывания Павла в Иерусалиме его переправили в Тарс через Кесарию. Так же в Гал. он пишет, что после посещения Иерусалима и пребывания там в течении 15 дней, «После сего отошел я в страны Сирии и Киликии» ( Гал.1:21 ), т.е. в Тарс, т.к. путь в Тарс через Кесарию лежал и через Сирию. Так же лживо заявление Эрмана, что «книга Деяний настаивает на том, что прежде вынесения своего благовестия на миссионерское поле, Павел совещался с остальными апостолами». В Деян. ничего подобного нет, а вот сам Павел говорит следующе: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» ( Гал.2:1–2 ). Т.е. сам Павел, а не книга Деяний сообщает о том, что Павел вынес свое Евангелие на суд апостолов. 5.6. 2 Фес. Искусственно противопоставляют 1 и 2 Фес. Я уже говорил, что в богословии Павла была своя динамика. Но вся неверная критика построена на неверном прочтении (переводе) 2Фес. 2:2 , где Павел будто бы спорит с тем, что День Господень «наступает уже». В греч. оригинале стоит глагол в завершенном действии: «уже настал». Павел спорит не с теми, кто ждет конца, но с теми, кто преувеличил ожидания и утверждает, что конец уже «настал». Если прочесть 2 Фесс. в этом ракурсе, то оно становится достойным комментарием в 1Фесс. При учете уже упомянутой динамики богословских взглядов. |
|
|
