| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея ( 1Тим. 1:3, 4:14 ; 2Тим. 1:6 ), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви ( 1Тим. 3:1–10 ; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9 ; Деян. 14:23, 20:28 ) 704 . Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины ( 1Тим. 3:14, 15 ) 705 . Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании. Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено ( 1Тим. 1:11 ), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание ( τν παραγγελαν – послание, заповедь) ( 1Тим. 1:18 ) 706 . По толкованию святого Иоанна Златоуста , здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт ( παραδδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть ( 1Тим. 1:19 ). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней 707 . Именно в этом и состоит христианское благочестие ( εσβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел ( 1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11 ; 2Тим. 3:5 ; Тит. 1:1 ). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век 708 . Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо 709 . О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания ( 2Тим. 1:9 ), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) ( τν παρακαταθκην, депозит – основной капитал) ( 1Тим. 6:20 ; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14 ; 2Сол. 2:15 ; Фил. 4:9 ; Кол. 2:6–8 ). |
| Апостол признает за Моисеевым законом его относительное значение: он полезен для обуздания грешников, которые только и могут сдерживаться внешним предписанием. Для «праведников же» ( 1Тим.1:9 ), т. е. для оправданных и уверовавших во Христа-Искупителя, он бесполезен, так как они руководствуются высшим велением: воспринятой ими благодатью Духа Святого и чистой совестью. Живущий во Христе и без принуждения закона живет по закону. Центром вероучительных наставлений пастыря должно быть раскрытие спасения грешников во Христе ( 1Тим.1:15 ). Суть этого спасения заключается в принятии верой искупительного подвига Христа, в признании Его своим Искупителем и Спасителем. Ап. Павел не стыдится привести в пример свое обращение от неверия к вере во Христа через чудесное призвание, чтобы тем убедительнее показать милосердие и долготерпение Божие ( 1Тим.1:16 ; Деян.9:1–8 ). Обращаясь лично к Тимофею, ап. Павел призывает его мужественно бороться с врагами спасения, «как добрый воин» Христов, воинствовать согласно с бывшими о нем пророчествами ( 1Тим.1:18 ). По изъяснению св. И. Златоуста, под «пророчествами» о Тимофее понимается само его призвание к вере и затем рукоположение ( 1Тим.4:14 ). Все это совершилось «по внушению Св. Духа. Ибо пророчество состоит не в том только, чтобы предсказывать будущее, но и в том, чтобы указывать настоящее» (свт. И. Златоуст, цит. по еп. Феофану, Толк. пастыр. посланий св. ап. Павла, М., 1894, стр. 224). Оружие «воина Христова» есть «вера и добрая совесть», уклонение от которых в сторону рационализма и погрешений против совести ведет к «кораблекрушению в вере» ( 1Тим.1:19 ). Так произошло с Именеем и Филитом, отрицавшим воскресение мертвых ( 2Тим.2:17 ) и Александром, противником Павловым в вероучении ( 2Тим.4:14–15 ), которых Апостол «предал сатане» ( 1Тим.1:20 ), т. е. отлучил от Церкви. «Кораблекрушение в вере» происходит и со всяким христианином, который пытается представить или интерпретировать истины веры в «разумном свете», осовременить их в согласии с «наукой». 2. Наставления Тимофею как предстоятелю Церкви (1Тим.2:1–3, 13) |
| Апостолы предсказывали и предупреждали о разделениях: «Из вас самих (из пресвитеров) восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» ( Деян.20:28–30 ). «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны»... ( Рим.16:17–18 ). «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители»... (читай все послание) ( 2Пет.2:1–3 ). «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры»... ( 1Тим.4:1–6 ). ... «Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням» ( 2Тим.4:3–4 ). ... «Вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа: они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Это – люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа» ( Иуд.17–19 ). ... «берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников» ( 2Пет.3:17 ). Сектанты только по внешности любезны, а внутри – слуги диавола: «Лжеапостолы, лукавые делатели принимают вид Апостолов Христовых. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды: но конец их будет по делам их» ( 2Кор.11:13–15 ). Они превращают «благовествование Христово» ( Гал.1:7 ). Они не покорны и пустословы: «есть много и непокорных, пустословов и обманщиков, особенно из обрезанных, каковым должно заграждать уста» ( Тит.1:10–11 ). Все секты появились много позже Церкви Христовой. Секты пошли не от Христа и Апостолов, но выдумали их люди. Какая, когда и от кого секта пошла – известно, и на всякую можно выдать метрики. Латинство: 1054 г. Лютеранство от Мартина Лютера: 1517 г. Англиканство от короля Генриха: 1539 г. Баптизм от Николая Шторка и Фомы Мюнцера: 1521 г. Пашковщина от Якуба Шпенера: 1705 г. В России от Пашкова: 1870 г. Адвентизм от американца Вилльяма Миллера: 1831 г. |
| В Деяниях святых апостолов первыми проповедниками Евангелия называются святой архидиакон первомученик Стефан, исполненный веры и Духа Святого (6, 5), и диакон Филипп, который, пришедши в город Самарийский, проповедовал им Христа (8, 5). (Диаконство в теперешней иерархии фактически утратило право самостоятельного церковного проповедания и в этом отношении приблизилось к мирянству.) При этом, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины ( Деян. 8:12 ). Здесь и Крещение совершилось без участия апостолов, то есть иерархии. (В настоящее время в отношении самостоятельного совершения таинства Крещения, диаконство не отличается от мирян.) В теперешней практике при отсутствии священника и наличии опасности для жизни крещаемого его может крестить диакон, причетчик или мирянин (как мужчина, так и женщина) по сокращенному чину. Далее, если мы обратимся к проповеди не только среди неверующих, но среди христиан, то и здесь мы найдем многочисленные свидетельства в Слове Божием о том, что миряне (впрочем, этого термина вовсе не знает Слово Божие, которое называет христиан верующие, верные, ученики, братия) принимают участие в учительстве, так что существует даже особый дар учительства. Апостол Иаков говорит, обращаясь ко всем верующим: Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов ( Иак. 5:19–20 ), – здесь на всю общину возлагается ответственность за души братьев и сестер и обязанность учительства, связанного даже с душепопечительством (срав. также 1Фес. 5:11 ; Евр. 3:13 ; 1Пет. 4:10–11 ; Гал. 6:1 ). Известно, что в Коринфской общине (как, по-видимому, и вообще в первенствующей Церкви) миряне учили не только в частных, но и в церковных собраниях ( 1Кор. 14:26 ; Кол. 3:16 ), хотя в конце апостольского века, ввиду сильного распространения лжеучений, обязанность церковного учительства сосредотачивается на предстоятелях Церкви ( 1Тим. 1, 7; 3, 2; 5, 17 ), и в конце II века это становится господствующей практикой, а вместе с этим исчезает и сословие самостоятельных учителей церковных, которые занимают такое высокое место в «Дидахи». |
| Д. Указания, как поступать с лжеучителями (3,9–11) III. Заключение (3,12–15) Глава 1 1:1–4 Приветствия и благословения с упоминанием отправителя и получателя. 1 раб Божий. Тот, кто принадлежит Богу и служит Ему ( Рим. 1,1 ; Флп. 1,1 ). апостол Иисуса Христа. Тот, кто послан от имени Христа ( 1Тим. 1,1 ). по вере... к благочестию. Таковы цели апостольского служения Павла. избранных Божиих. Тех, кого Бог призвал к вере во Христа ( 2Тим. 2,10 ). 1 в надежде вечной жизни. Жизни, которая даруется Христом ( 1Тим. 1,1 ; 2Тим. 1,1 ; 1Тим. 1,16 ). неизменный в слове. Свидетельство о верности Божией: Бог достоин всяческого доверия, Его обетования неизменны ( Чис. 23,19 ). обещал... прежде вековых времен. Подтверждение предвечной природы Божественного определения об искуплении через Христа ( 2Тим. 1,9 ). 1 Спасителя нашего, Бога. Бог Спаситель, потому что завет милости Его извечное предопределение (2,10; 3,4; 1Тим. 1,1; 2,3; 4,10 ). 1 истинному сыну. Ср. 1Тим. 1,2 . Это указывает, вероятно, что Тит был одним из тех, кого обратил к вере Павел. благодать, милость и мир. См. ком. к 1Тим. 1,2 . Иисуса Христа, Спасителя нашего. Христос Спаситель (2,13; 3,6; 2Тим. 1,10 ), потому что через Него исполнился завет милости. На всем протяжении этого послания Павел именует «Спасителем» попеременно то Бога (ком. к ст. 3), то Христа, тем самым выражая веру в Божество Христа (2,13). 1:5–9 Павел приступает к основной части послания. 1 чтобы ты довершил недоконченное. Речь идет о завершении организации новообразованных общин. пресвитеров. Пресвитеры лица, которым поручено общее руководство поместной церковью ( Деян. 14,23; 20,17 ; 1Тим. 5,17 ). Как ясно из ст. 7, Павел употребляет этот термин наряду с термином «епископ». В 1Тим. 3,2–7 Павел обсуждает качества, которыми должен обладать епископ, в сходных выражениях. Однако в намерения Павла не входит дать полный перечень этих качеств. Он просто указывает, каковы должны быть личные свойства церковных руководителей. 1 муж одной жены. Вероятно, имеется в виду супружеская верность (ком. к 1Тим. 3,2 ). Это условие исключает практику многоженства. |
| жила там, где был расположен «престол сатаны» (вероятно, имеются в виду многочисленные языческие храмы города). Также, согласно апостолу, в П. погиб сщмч. Антипа (пам. 11 апр.), один из немногих раннехрист. мучеников, о к-рых упоминается в НЗ (традиционно он считается 2-м епископом П.). В V в. над могилой св. Антипы в П. был построен христ. храм. После мученической кончины св. Антипы община в П. не распалась. Во главе ее в кон. I в. по Р. Х. стояли другие, неизвестные по именам люди, к к-рым обращался ап. Иоанн Богослов в тексте Откровения; стремясь укрепить веру христиан-пергамцев, он указывал им, что недопустимо следовать учениям прорицателя Валаама , а также николаитов (Откр 2. 14-17). Согласно Апостольским постановлениям (IV в.) (VII 46), 1-м епископом П. был свт. Гаий (пам. 5 нояб., 4 янв.), апостол от 70, поставленный самим ап. Иоанном Богословом и, возможно, также упоминаемый в НЗ. В позднейших христ. текстах (преимущественно католических) все упоминания о лицах с этим именем, встречающиеся в НЗ, воспринимали как сведения об одном и том же человеке (Деян 19. 29; 20. 4; 1 Кор 1. 14, 16; Рим 16. 23; 3 Ин 1). Совр. наука относится к анализу этих сведений с большой осторожностью; считается, что скорее всего речь идет о 2 или 3 людях. Так или иначе текст НЗ никак не связывает св. Гаия с П.; известие о нем как о епископе впервые появляется только в Апостольских постановлениях. В трактате Предестината о ересях (сер. V в.) есть упоминание о том, что епископ П. Феодот созвал Собор из 7 епископов и осудил ересь некоего Колорбасия (PL. 53. Col. 591-592). Предположительно эти события могли происходить во II в. Достоверность этого упоминания также не может быть четко определена. Ок. сер. II в. были казнены Пергамские мученики свт. Карп, Папил(а), Агафодор и Агафоника (пам. 13 окт). Вероятно, после гибели мучеников община христиан в П. пришла в упадок; почти 200 последующих лет о ней нет никаких известий. П. пострадал от землетрясения в 262 г. и вскоре после этого был разграблен готами. |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Итак, поскольку послание к евреям в православной Церкви и у всех вообще греческих писателей всегда признавалось подлинным посланием Апостола Павла, то такое свидетельство Церкви Вселенской ни мало не ослабляется сомнением Церкви римской, которое было кратковременно (ибо в пятом веке 218 и она приняла сие послание за каноническую книгу писания). Что касается до различия слога: то всякому известно, что слог одного и того же писателя по различию времени и предмета бывает различен. § 144. Место и время написания В подписях на древних списках подлинника и древних переводов (напр. сирского) местом написания послания к евреям означается Рим. Это указание подписей подтверждается словами писателя целуете вы иже от Италии сущии ( Евр. 13:24 ). Поскольку же Апостол говорит, что Тимофей, заключенный в узы по освобождении Апостола, уже свободен: знайте брата нашего отпущена Тимофея ( Евр. 13:23 ):то, очевидно, написание сего послания относится к 63 году по Р. X., в который кончились первые узы Апостола Павла в Риме и в который началось последнее его апостольское путешествие для посещения насажденных им церквей. § 145. Ближайшее назначение Как содержание, так и образ изложения сего послания составляют неоспоримое доказательство того, что оно написано к христианам из евреев ( Евр.5:12; 10:32, 37, 39 ; сн. 1Сол. 2:14 ). Но иудеи во времена апостолов жили не только в Палестине, но и во всяком народе под небесами ( Деян.2:5 ). Каких же евреев здесь разуметь должно? поскольку же Апостол своих читателей евреев обнадеживает своим посещением ( Евр.13:19, 23 ), то необходимо предположить, что первые читатели послания к евреям, составляли или одну известную церковь , или некоторые, находящиеся не в дальнем расстоянии между собой. Иначе посещение их было бы неудобоисполнимо. А поскольку Апостол Петр в своем послании ( 2Петр. 2:16 ), назначенном для пришельцев рассеяния в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, соединяет назначение своего послания с назначением Павлова послания, то, очевидно, послание к евреям ближайшим образом назначено для христиан из евреев, живших в вышеозначенных малоазийских областях, по которым Павел совершил свое последнее апостольское путешествие по освобождении от первых уз. Впрочем, из числа первых читателей сего послания не должно исключать и христиан палестинских; ибо евреями преимущественно назывались иудеи палестинские и те черты, коими писатель характеризует своих читателей ( Евр.5:12; 10:32–34 ), приличествуют преимущественно верующие из иудеев палестинских. 219 § 146. Случай написания и цель послания |
| Но вот что интересно: в приведенных словах речь идет об одном человеке, жизнь которого приносится в жертву, чтобы не погибли все. Члены Синедриона, стремящиеся убить Спасителя и движимые при этом собственными мотивами, были, не сознавая того, орудиями Божественного Промысла в деле спасения человечества. Евангелие открыло нам смысл происходивших тогда событий: Иисус Христос один жертвенно умер, чтобы не погиб весь род человеческий, плененный диаволом. О существования в древнем Израиле мест заключения под стражу мы находим в книгах Ветхого Завета: царь Аса (911-870 г. до Р.Х.) посадил в темницу прозорливца Анания за обличение и предсказание поражения от сирийцев (2 Пар.16,10). Св. пророк Иеремия получил ударение от священника и надзирателя Иерусалимского храма Пасхора. Он заключил великого пророка в яму, которая была близ верхних Вениаминовых ворот (Иер.20, 2). Важно обратить внимание на причину заточения св. провидца: предсказание гибели Иерусалима, котороеисполнилось исполнилось в 586 г. Пророчество Иисуса Христа о великом городе (не останется здесь камня на камне (Мк.13,2)) было известно первосвященникам и старейшинам и несомненно умножило в них злостное желание расправиться с Проповедником. Во времена Спасителя в Иерусалиме существовала народная темница (Деян., 5.18). В ней, по-видимому, содержался разбойник Варрава (Лк. 23, 19). Вслед за первым юридическим нарушением (взятие под стражу без проведенного следствия) последовало второе: Иисус Христос, задержанный в Гефсиманском саду, сразу же был приведен на суд, минуя предварительное заключение. Оно было элементарной правовой нормой как древнееврейской, так и римской судебной практики. Обвиняемый мог ознакомиться с делом, приготовиться к оправдательным ответам. Власть, с другой стороны могла провести тщательное расследование. Взят был Христос под стражу при содействии одного из двенадцати Своих учеников. Иуда Искариот привел старейшин иудейских, толпу и римских воинов в масличный сад к востоку от Иерусалима, куда удалился для молитв Божественный Учитель с апостолами. Условным знаком, позволившим воинам опознать в ночной тьме Иисуса Христа, было целование (обычный способ приветствия у евреев) Иудой Учителя. Это предательство с разных точек зрения рассматривается в обширной литературе (начиная со святоотеческих толкований Евангелия до современных публикаций). Мы коснемся темы иудиного предательства только в той мере, в какой это дает нам материал для более полного исследования обстоятельств суда над Христом. |
|
|
