| Несколько иначе представлены события в Галатам Послании. Согласно воспоминаниям ап. Павла, он с Варнавой и Титом отправился в Иерусалим «по откровению» (Гал 2. 1-2), а не по поручению Антиохийской Церкви. Для ап. Павла не подлежат сомнению ни его апостольский авторитет, ни его миссия среди язычников, ибо и то и другое основано на откровении Божием: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1. 11-12). Получив откровение и поручение от Бога, он не нуждался в санкционировании своей апостольской деятельности христ. руководителями в Иерусалиме. «Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам,- я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам» (Гал 1. 15-17). Новое путешествие в Иерусалим ап. Павел предпринял не ради оправдания своей миссионерской деятельности. Он хотел представить Иерусалимской Церкви свое «благовествование» среди язычников и себя как «апостола язычников», основавшего в языческом мире христ. Церкви (Гал 2. 2). Цель ап. Павла - утверждение единства христианства через взаимное признание Церкви в Иудее и основанных им Церквей в Сирии, Киликии (Гал 1. 21) и др. местах. Ап. Павлу важно также признание его апостольской деятельности среди иудеев и его как апостола среди язычников. Он берет с собой в Иерусалим Тита, эллина и необрезанного (Гал 2. 1, 3), как пример обращенного ко Христу язычника. В кн. Деяний св. апостолов о присутствии в Иерусалиме Тита не сообщается. В собрании апостолов и пресвитеров (Деян 15. 6) после длительной дискуссии были представлены мнения 3 сторон. Сначала говорил ап. Петр, который сравнил опыт собственной миссионерской деятельности, описанной в Деян 10. 1 - 11. 18, с результатами миссии ап. Павла и фактически поддержал т. зр. последнего: как иудеи, так и язычники спасаются благодатью по вере, а не за дела закона. «Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святого, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, [желая] возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян 15. 8-11). Затем собравшиеся выслушали «Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников» (Деян 15. 12). Последним говорил брат Господень Иаков, обладавший большим авторитетом в Иерусалимской Церкви и являвшийся фактическим главой консервативных христиан из иудеев. Он высказал свое уравновешенное суждение - «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян 15. 19), и оно было принято собранием как общее решение. |
| X. А вы укажите, где сказано, что надо крестить инвалидов, стариков и прочих. Если нет запрета, и специально не сказано, что нужно из всех народов ( Мф.28:19 ) выделять и лишать благодати именно младенцев, то все эти ваши построения — не более чем извращение Откровения в угоду доводам вашего греховного и падшего разума, который вы пытаетесь сделать советником Богу. А ведь пророк говорит: “Кто уразумел Дух Господа, и был советником у Него и учил Его?” ( Ис. 40:13 ) Но нужно заметить, что внимательный читатель увидит много прямых свидетельств, что апостолы крестили детей. Так, апостол Павел крестил весь дом Лидии ( Деян.16:15 ), темничного стража ( Деян.16:33 ), а в Коринфе — дом Криспа ( Деян.18:8 ). В первом послании к тем же коринфянам он говорил, что у верующей жены дети были нечисты, а теперь святы (7:14), а освящение, как говорится в том же послании, получает человек через Крещение (6:11). Апостол Иоанн пишет детям, “потому что прощены вам грехи ради имени Его” ( 1Ин.2:12 ), а это происходит только при Крещении и следующей за ним Литургии, когда Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:7 ; ср. Деян.22:16 ). “Я весьма обрадовался, — говорит святой Иоанн о крещенных детях, — что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца” ( 2Ин. 4 ). То есть, православная практика введения младенцев в общение с Истиной (т. е. Христом) посредством Крещения (ведь все, во Христа Иисуса крестившиеся, во Христа облеклись ( Гал.3:27 )) есть прямая заповедь Отца. Так как же вы, протестанты, дерзаете отгонять от этого таинства тех, кого призвал Сам Отец. Ведь если Он почел детей достойными этой благодати, то очевидно, и мы должны следовать Его воле. Но напоследок я должен заметить, что Писание прямо говорит, что дети достойны крещения. В день Пятидесятницы апостол Петр ясно говорит: “Покайтесь (заметим, что не добавил “все”, ибо дети не могут покаяться), и да крестится КАЖДЫЙ (т. е. без исключения) из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование И ДЕТЯМ ВАШИМ (яснее нельзя засвидетельствовать православное учение), и всем дальним, кого не призовет Господь Бог наш” ( Деян. 2:38-39 ). Итак, Бог, несомненно, повелевает крестить младенцев по вере их восприемников, с тем чтобы, выросши, они под действием охраняющей их благодати и сами усвоили то, что дано им по чистому милосердию Создателя. К вам же я обращаюсь со словами апостола Петра: “Спасайтесь от рода сего развращенного” ( Деян.2:40 ) иначе Бог осудит вас в День Суда. Ведь противление слову Господа, в котором вы сейчас находитесь, и отпадение от Его Церкви, есть грех ереси, о котором апостол Павел засвидетельствовал, что творящие его Царства Божия не наследуют ( Гал.5:20-21 ). |
| Как очевидцы и последователи Бога во плоти святые Апостолы свидетельствуют только о том, что видели и слышали; их долг и призвание, весь апостольский долг и всё апостольское призвание — это свидетельствовать о том, что они видели и слышали во все время, когда пребывал с ними Иисус, начиная с Иисусова крещения и вплоть до того дня, когда Он вознесся на небо (Деян.1:21—22). Да и Сам Спаситель, возносясь на небо, оставляет им в качестве Своего последнего желания быть свидетелями (μρτυρες) Его Личности, жизни и трудов (Лк.24:48; Деян.1:8). А потому в течение всей своей жизни они только и делали, что были Иисусовыми свидетелями — очевидцами и свидетелями. Вся сила их проповеди состоит в утверждении исторической достоверности всего того, что Иисусово; в этом подвиге они и вправду свидетели мученики (μρτυρες), так как за свою очевидную истину, основанную на опыте и фактах, они мученически пострадали и стали мучениками (ср. Деян.22:20). Апостольство — это непрестанное свидетельствование Божественной Христовой истины, свидетельствование вплоть до мученичества и самим мученичеством. Исповедническая, мученическая неустрашимость святых Апостолов в утверждении Христовой истины проявилась в их первой проповеди в день Святой Пятидесятницы: «Мужи Израильские! Выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного нам от Бога силами, и чудесами, и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете. Сего... вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили... Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели» (Деян.2:22, 23, 32; ср.: Деян.3:15, 4:33). Чем более гонят Апостолов за их проповедь об Иисусе, тем бесстрашнее они свидетельствуют о Нем как об истинном Боге и истинном человеке. Когда Ангел Господень чудесным образом освобождает их из темницы и их вновь задерживают, выводят пред собрание еврейских старейшин и последние угрожают им смертью, они смело заявляют: «Повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком. Бог отец наших воздвиже Иисуса, егоже вы убисте, повесивше на древе. Сего Бог Начальника и Спаса возвыси десницею Своею, дати покаяние Израилеви, и оставление грехов. И, мы есмы Того свидетели глагол сих» (Деян.5:19, 27—32). |
| В Новом Завете оно преимущественно означает мученическое свидетельство о Христе, о непреходящей радости быть с Ним, пребывать верным Ему даже до смерти, чтобы получить венец жизни (ср.: Откр.2:10 ). Полнота свидетельства об истине – в Личности и подвиге Господа Иисуса Христа, Который Сам сказал Пилату: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине» ( Ин.18:37 ). «Меня прославляет Отец Мой, – говорил Спаситель иудеям, – ... и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец». ( Ин.8:54–55 ) В Откровении Иоанна Богослова Христос назван «Свидетелем верным и истинным» ( Откр.3:14 ). По Своем Вознесении Господь оставил во свидетельство о Себе святых апостолов: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» ( Деян.1:8 ). Вся жизнь апостолов действительно была свидетельством о Христе, подвигом веры и исповедничества. Они не раз и сами называли себя свидетелями: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян.2:32 ), ср. Деян.3:15 ; 1Пет.5:1 ; и др. «Видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» – писал апостол Иоанн Богослов о происходившем на Голгофе ( Ин.19:35 ). На место Иуды Матфий мог быть избран именно потому, что он был свидетелем жизни и Воскресения Христова ( Деян.1:21–22 ). Свидетелем Своим называет Господь апостола Павла: «Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе» ( Деян.26:16 ). Апостол Павел в книге Деяний называет свидетелем первомученика Стефана ( Деян.22:20 ). С его подвига открывается новый период исповедания истинной веры, когда свидетельство о ней становится подлинным мученичеством. Окончательная трансформация смысла слов «свидетель» и «свидетельство» в «мученик» и «мученичество» происходит в Откровении св. Иоанна Богослова. Эту книгу вообще называют «книгой мучеников». В ней воздается слава мученикам, победившим диавола «кровью Агнца и словом свидетельства своего», не возлюбившим «души своей даже до смерти» ( Откр.12:11 ) 237 . |
| Во втором рассказе коренным образом меняется сообщение о спутниках Савла. Если раньше они " стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя " , то теперь " свет видели и пришли в страх, но голоса Говорившего мне не слышали " (Деян. 22: 9). Как возможны такие разночтения у одного автора? По всей видимости, они говорят о добросовестности реферирования, присущей Луке, потому что подобные несообразности свойственны устной речи. Однако несовпадение может быть разрешено следующим образом: в первом случае рассказчик подчеркивает необычное звуковое явление, а во втором - визуальное. Явно, что спутники Савла не могли ни голос слышать так, чтобы понять слова, ни свет видеть так, чтобы он ослепил их. Значит, Павел в своем рассказе одновременно настаивает и на объективности видения (есть свидетели того, что это не было припадком и бредом), и на его таинственности (смысл видения непонятен никому, кроме самого мистика). И теперь мы узнаем о прямой связи озарения с его последствием - " я от славы света сего лишился зрения " (Деян. 22: 11). Этот свет, отличный от полуденного, затмил в глазах Савла весь свет. Что же явилось ему? Ответ на этот вопрос автор помещает в уста Анании, пророка в Дамаске, объяснившего Савлу причину случившегося с ним. " Бог отцов наших предызбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его. Потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал " (Деян. 22: 14-15). Таким образом, в явлении света Савл не только слышал, но и видел Иисуса. Именно это он характеризует в третьем рассказе, перед Агриппой и Фестом, как " свет, превосходящий солнечное сияние, осиявший меня и бывших со мною " (Деян. 26: 13). Затем новая подробность: " все мы упали на землю, и я услышал голос, говоривший мне на еврейском языке... " (Деян. 26: 14). Иисус обращается к Савлу на священном языке, что позволяет провести параллель с богоявлениями в Ветхом Завете. Свое видение Павел называет " небесным " , и говорит, что ему невозможно было воспротивиться (Деян. 26: 19). |
| От сияния этого Божественного света Савл ослеп. Сопровождающие привели его в Дамаск, где он от сильнейшего потрясения первые три дня ничего не ел и не пил. В Дамаске жил христианин именем Анания, которому Господь в видении повелел пойти к Савлу и возложить на него руки, чтобы он прозрел. «Господи! я слышал от многих о сем человеке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иерусалиме» ( Деян. 9:13 ), возразил Анания. Но Господь сказал ему: «иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян. 9:15 ). Анания пошел и сделал, как повелел ему Господь. И тотчас как бы чешуя отпала от глаз его (Савла), и вдруг он прозрел; и, встав, крестился ( Деян. 9:18 ). Пламенный дух Савла не терпел бездействия, и он, уверовав во Христа, с той решимостью и напором, с которыми ранее преследовал христиан, стал проповедовать Евангелие в синагогах. Теперь на основании Ветхого Завета, в знании которого с ним мало кто мог сравниться, он учил, что Иисус Христос и есть ожидаемый иудеями Мессия. Сила его слова, основанная на блестящем образовании и просвященности Духом Святым, приводила иудеев в замешательство. Они возненавидели Савла как предателя и днем и ночью стерегли городские ворота, чтобы без свидетелей расправиться с ним, когда он выйдет из города. Но Савл, знавший о грозившей ему опасности, был спущен учениками в корзине с городской стены и таким образом избежал смерти. О том, что произошло на дамасской дороге, повествуют Деяния ( см.: Деян. 9:3–8 ). И сам апостол Павел не раз вспоминал это событие. О своем обращении апостол расскажет на суде перед иудейским царем Агриппой ( см.: Деян. 26:12–19 ) и в послании к Галатам ( см.: Гал. 1:13–17 ). Почему история обращения апостола Павла так важна? Потому что это откровение личного опыта общения с Богом и откровение надежды. Еще довольно долгое время после того, как святой апостол Павел сделался из гонителя христиан проповедником Христа, многие боялись его, не веря, что он ученик ( Деян. 9:26 ). Действительно, в это было сложно поверить. Ведь и сам Павел не мог сначала поверить в Господа Иисуса Христа. И только Сам Господь укрепил его славным явлением на пути в Дамаск. |
| «Устремив на него взор», что означало глубочайшее проникновение души волхва с ее низкими свойствами. Деян.13:10 . сказал: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! перестанешь ли ты совращать с прямых путей Господних? «О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства». Греческое ραδιουργας (злодейства) собственно значит: плутовства, которое вместе с коварством составляло необходимые свойства народного обманщика. «Сын диавола» – гневное выражение противоположности его имени «Вариисус» – сын спасения или спасителя. Сын диавола – человек, которого все душевное настроение является воплощением духа лжи и злобы – врага Бога и людей (ср. Ин.8:44 ). «Совращать с прямых путей Господних», – ведущих проконсула к правой вере во Христа и блаженству, в отличие от путей кривых, от Христа отводящих и вводящих в вечную пагубу. Деян.13:11 . И ныне вот, рука Господня на тебя: ты будешь слеп и не увидишь солнца до времени. И вдруг напал на него мрак и тьма, и он, обращаясь туда и сюда, искал вожатого. «Се – рука Господня на тебя», т.е. наказующая, карающая сила Божия ( Суд.2:15 ; Иов.19 и др.). «Будешь слеп, и не увидишь солнца...» – усиленное выражение тяжести божественного наказания волхву – будешь совершенно слеп, в соответствии чему и дальнейшее усиленное выражение – «напал на него мрак и тьма». «До времени», т.е. пока не перестанет противодействовать проповедникам и не покается. Неизвестно, воспользовался ли Елима оставленною ему милостью. Деян.13:12 . Тогда проконсул, увидев происшедшее, уверовал, дивясь учению Господню. «Учению Господню», возвещаемому устами апостолов ( Деян.8:25 ). Деян.13:13 . Отплыв из Пафа, Павел и бывшие при нем прибыли в Пергию, в Памфилии. Но Иоанн, отделившись от них, возвратился в Иерусалим. «Павел и бывшие при нем» (См. прим. к Деян.13:9 ), т.е. Варнава и Иоанн Марк и, может быть, еще кто-либо из уверовавших кипрян. «Памфилия» – малоазийская прибрежная область к северу от Кипра; «Пергия» – главный город этой области, лежавший недалеко от моря на р. Цестре и известный в древности храмом Дианы. |
| Объяснение. По божественному плану спасения рода человеческого, учению о Христе Спасителе мира надлежало быть проповедану сначала еврейскому народу: Деян.3:26 ; Рим.1:16 ; но как они в лице фарисеев и законников отвергли волю Божию: Лк.7:30 , то проповедь перенесена была к язычникам. Но эта проповедь не могла заключаться в одних писанных Евангелиях и посланиях, а была главным образом в устных наставлениях, так как в это время не было ещё ни одного послания написано, да и Евангелия не всех 4-х евангелистов существовали в первое время по вознесении Иисуса Христа. Деян.16:4 . «Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме». Объяснение. Отсюда видно, что определениям собора апостолов и пресвитеров: Деян.15:6:22 , приписывалась общеобязательная сила, а также видно и то, что эти определения предавались для соблюдения, становились преданием церкви, так как постановления собора письменно передавались в то время в одну только Антиохийскую церковь , в прочие же церкви приходили через апостольское предание: Деян.15:27:20:31 ; 1Фес.2:13 ; 2Фес.2:15 . Деян.17:11 . «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так». Объяснение. Здесь и речи нет о том, – нужно, или не нужно признавать Предания, а говорится лишь о том, что Солуняне возмутились против апостола Павла и заставили его ночью покинуть город, после чего он свою проповедь перенёс в Верию (ст.1–10); жители последней оказались благомысленнее Солунян, разбирали ветхозаветные Писания (новозаветных тогда ещё мало было), сопоставляя их со случившимися евангельскими событиями. О необходимости же Предания свидетельствует тот же апостол Павел: 2Фес.2:15:3:6 ; 1Тим.6:20 . 2Пет.1:16:19 . «Ибо мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетённым басням последуя, но быв очевидцами Его величия. И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в тёмном месте, доколе не начнёт рассветать день и не взойдёт утренняя звезда в сердцах ваших». |
| Они, затем, очень отчётливо в этих своих речах, по вопросу о значении во Христе и христианском обществе закона Моисеева отметили этот закон, как «иго неудобоносимое», как «бремя» ( Деян.15:10, 19, 28 , ср. Гал.2:16, 3:21 и пр.), которое только в силу приобретаемого им над избранною частью рода человеческого, над Иудеем, авторитета и значения, – в силу того только, что «закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу», и что «Иудеев уверовавших тысячи и все они ревнители закона» ( Деян.15:21, 21:20 ), а, наконец, и в силу того, «чтобы не делать другим того, чего себе не хотят» ( Деян.15:20–29 ), – остаётся пока в силе, и то только в тех, крайне малочисленных пунктах, которые особенно соблазняют воспитавшегося на законе Иудея: «Ибо угодно Духу Святому и нам не возлагать на вас (=христиан из язычников) никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете» ( Деян.15:29 , ср. Деян.21:25 ). Да и вообще, кроме этих вынужденных прямыми и неотложными требованиями жизни указаний о роли закона в новой христианской жизни: важности и временной нужде для привыкших к его руководству и совершенном излишестве, кроме некоторых лишь крупиц от его трапезы, для других, – Иерусалимские Апостолы, насколько свидетельствуют о том их писания, даже не считали нужным, говоря обо всём другом неотложно нужном для христиан, упоминать имени закона: закон, во всём их писании, как бы не существует; существует повсюдно в жизни и мышлении христианина вера и вытекающие из неё дела, жизнь, сообразная с верой, и только, а о законе, как бы о похороненном, нет и помину. Задача разъяснения этого пункта по всем сторонам разъяснения теоретического, принадлежала, очевидно, «сосуду особенного божественного избрания», Ап. Павлу, который, как именно назначенный на то сосуд, и написал закону с претензиями принципа для жизни отходную и похоронил его: «законом я умер для закона», «а если законом оправдание, то Христос напрасно умер» ( Гал.2:19, 21 , ср. |
| Такой подход делает Новый Завет недостоверным источником. Однако важно обратить внимание на то, что практически всегда цитаты ветхозаветных пророчеств в Евангелии и апостольских писаниях сопровождаются словами: да сбудется (Мф. 1, 22; 2, 15; 8, 17; 13, 35; 21, 4; Ин. 12, 38; 13, 18; 15, 25; 18, 9; 19, 24; 19, 36), или (пророк) пророчествовал;(пророк) говорит;Христос говорито Себе (т.е. относит к Себе пророчество); (пророк) свидетельствует (Мф. 15, 7; Мк. 7, 6; Ин. 1, 15; Деян. 2, 25; Евр. 10, 4),или как сказал пророк (Мф. 3, 3; Ин. 1, 23)и т.д. Во всех этих случаях Господь и апостолы говорят, что то или иное пророчество прямо относится к Спасителю и в собственном смысле исполняется здесь и сейчас. Выражения, которые при этом употреблены в тексте Нового Завета, ясны сами по себе и не могут быть признаны только риторическим инструментом, на что намекает Феодор в своем толковании. Более того, Господь и апостолы неоднократно прямо говорят о том, что все пророки согласно свидетельствуют о новозаветном времени. Исследуйте Писания, —говорит Господь, — ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин. 5, 39).Подобным образом Спаситель, укорив своих еммаусских спутников в том, что они не поверили словам пророков, начав от Моисея, из всех пророков изъяснил им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24, 25—27). Также и апостолы в беседах с иудеями доказывали, что Иисус есть Христос, и излагали им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков (Деян. 17, 2—3; 17, 10—12; 18, 28; 28, 23). Примечательно, что Господь и апостолы использовали слова и выражения, которые явно указывают на то, что они в своей речи раскрывают собственный смысл ветхозаветного Откровения: διηρμνευεν(Лк. 24, 27), δινοιγεν (Лк. 24, 32), πιδεικνς (Деян. 18, 28),διανογων κα παρατιθμενος (Деян. 17, 3)ξετθετο διαμαρτυρμενος (Деян. 28, 23) . Феодор в толковании на Евангелие от Иоанна соглашается с этим, однако его многотомные толкования явно этому противоречат , что привело его как экзегета к осуждению на V Вселенском соборе. |
|
|
