| Дональд Карсон (баптист) Первое Послание к Фессалоникийцам Введение Фессалоника – один из городов Македонии (на севере современной Греции), который Павел и его сподвижники Силуан и Тимофей посетили во время второго миссионерского путешествия ( Деян. 16–18 ). Этот крупный торговый центр со смешанным населением (в том числе еврейским) располагался на большой дороге «Виа Эгнация» и был столицей римской провинции. Остановившись на недолгое время в Фессалонике после вынужденного ухода из Филипп, Павел обратил здесь несколько человек из числа греков и евреев, посещавших синагогу, и основал церковь . Противодействие иудеев, не откликнувшихся на Благую весть, заставило миссионеров уйти из города раньше намеченного срока ( Деян. 17:1–9 ). Павел направился на юг, в Ахаию, где ненадолго остановился в Афинах, а затем на более продолжительное время – в Коринфе. Находясь в Афинах, Павел отправил Тимофея в Фессалонику ( 1Фес. 3:1–6 ), а послание, адресованное этой церкви, было, вероятно, написано в Коринфе. Таким образом, Первое послание к Фессалоникийцам было написано для воодушевления новообращенных спустя несколько месяцев после их знакомства с Евангелием. О жизни этой церкви в период между ее основанием и написанием послания ничего не известно, если не считать сведений, содержащихся в самом послании. По–видимому, это была церковь , не разделенная на группировки, по–разному трактующие Евангелие (в отличие от галатийской), и добившаяся значительных успехов в деле укрепления веры и любви. Павла беспокоило, сможет ли церковь выдержать нападки извне, но это беспокойство было вызвано скорее молодостью церкви, чем ее сколько–нибудь существенной уязвимостью. Основной вопрос, который, по мнению Павла, требовал его вмешательства и руководства, касался второго пришествия (парусии) Господа Иисуса. Дело не в том, что существовало какое–то ложное учение; просто фессалоникийские христиане не вполне осознали значение учения Павла о парусин и воскресении умерших. Таким образом, проблемы, которым посвящено послание, – это проблемы молодой церкви, столкнувшейся с противодействием извне и не успевшей основательно усвоить учения Павла, поскольку он пробыл в Фессалонике очень недолго. О том, какую важную роль отводил Павел учению о будущем пришествии Господа, свидетельствует частота упоминаний этой темы в послании (1:9–10; 2:19; 3:13; 4:13–5:11; 5:23). С другой стороны, в нем нашли отражение типичные особенности философии Павла, в том числе такие специфические выражения, как «во Христе» (и другие), которые использовались для того, чтобы передать сущность христианской жизни. В послании отсутствуют некоторые из наиболее характерных идей Павла, в частности, доктрина об оправдании верой. Возможно, это вызвано тем, что ситуация не требовала изложения той части учения, которая была связана в основном с иудеями и их преувеличенным вниманием к соблюдению закона. |
| Книга эта называется «Деяния святых апостолов» потому, что содержит деяния всех апостолов. А лицо, повествующее об этих деяниях, есть евангелист Лука, написавший и эту книгу. Будучи родом антиохиянин, а по занятиям – врач, он сопутствовал прочим апостолам, особенно Павлу, и пишет о том, что знает вполне основательно. Повествует в этой книге также и о том, как вознесся на небо Господь при явлении Ангелов; повествует далее о сошествии Святаго Духа на апостолов и на всех, присутствовавших тогда, равно как об избрании Матфия вместо Иуды предателя, об избрании семи диаконов, обращении Павла и о том, что он претерпел. Кроме сего, повествует о том, какие чудеса сотворили апостолы с помощью молитвы и веры во Христа и о путешествии Павла в Рим. Итак, Лука излагает деяния апостолов и чудеса, совершенные ими. Описываемые же им чудеса следующие:1) Петр и Иоанн исцеляют именем Господним хромого от рождения, сидевшего при дверях, 2 называемых Красными. 2) Петр изобличает Ананию и жену его Сапфиру, утаивших часть из того, что они обещали Богу, и они тотчас умерли. 3) Петр подымает на ноги расслабленного Енея. 4) Петр в Иоппии молитвой воскрешает умершую Тавифу. 5) Петр видит сходящий с неба сосуд, наполненный животными всякого рода. 6) Петрова тень, падая на немощных, исцеляет их. 7) Петр, содержимый узником в темнице, освобождается Ангелом, так что стражи не видят этого, а Ирод, изъеденный червями, испускает дух. 8) Стефан творит знамения и чудеса. 9) Филипп в Самарии изгоняет многих духов и исцеляет хромых и расслабленных. 10) Павел, приближаясь к Дамаску, видит явление и тотчас становится проповедником Евангелия. 11) Тот же Филипп встречает на пути читающего евнуха и крестит его. 12) Павел в Листре именем Господним исцеляет хромого от рождения. 13) Павел видением призывается в Македонию. 14) Павел в Филиппах исцеляет женщину (отроковицу), одержимую духом пытливым. 15) Павел и Сила заключаются в темницу, и ноги их закрепляются в колодки; но среди ночи происходит землетрясение и узы их спадают. 16) На немощных и бесноватых возлагали убрусцы – опоясания – с тела Павла, и они исцелялись. 17) Павел в Троаде воскрешает упавшего с окна и умершего Евтиха, говоря: «Душа его в нем» ( Деян. 20, 10 ). 18) Павел в Кипре осуждает волхва Елиму, и волхв этот становится слепым. 19) Павла и всех бывших с ним на корабле застигает на пути в Рим четырнадцатидневная буря. И когда все ожидали смерти, Ангел, явившись Павлу, сказал: «Вот, Бог даровал тебе всех плывущих с тобою» ( Деян. 27, 24 ), – и все спаслись. 20) Когда сошел Павел с корабля, 3 его ужалила ехидна, и все думали, что он умрет. А так как он остался невредим, то сочли его за Бога. 21) Павел возложением рук исцеляет на острове отца начальника Поплия, страдавшего от дизентерии; врачует и многих других больных. |
| О Маронитской Церкви Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 22, 23 1999 — 2000 27 июня, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 21, 22, 23 1999 — 2000 1. Введение Маронитская Церковь, не будучи многочисленной, остается тем не менее одной из самых влиятельных на современном Ближнем Востоке. Более того, иногда проблемы и перспективы христианства в арабских странах односторонне сводят к одним лишь маронитам 1 . Подобное отождествление иллюстрирует значение ливанского христианства и особенно его маронитской составляющей. Рассматривая историю маронитов, необходимо учитывать, что Ливанские горы на протяжении всей своей истории служили убежищем для различных религиозных меньшинств и изгнанников, причем здесь не только сохранялись их традиции и национальная идентичность, но и задерживалось излечение их религиозных болезней. Ливан сегодня — маленькая страна; ее западная часть омывается Средиземным морем, на севере и востоке она граничит с Сирией, а на юге — с Палестинской автономией и Израилем. Столица Ливана Бейрут — один из крупнейших средиземноморских портов. Большую часть страны занимают горные хребты. Ливан играет ключевую роль в жизни Ближнего Востока, являясь перекрестком интересов арабских государств, стран Азии, Европы и Америки. История Ливана — бывшей Финикии — связана в первую очередь с Израилем и Сирией. В ветхозаветную эпоху Ливан славился своими лесами, особенно исполинскими кедрами. В Библии упоминается о ливанских снегах и о плодородии этой страны. На побережье Ливана находились великие финикийские (хананейские) портовые города Тир, Сидон (современная Сайда) и Библос (современный Жбейл). Царь Соломон получал из Тира кедр и другие породы дерева для строительства храма и царскогодворца в Иерусалиме (3 Цар 5:1–18). В церковной истории Ливан связан с сирийскими землями, входившими в юрисдикцию древней Антиохийской Церкви. Сюда же, в земли Кирские, нас приводит и история появления Маронитской Церкви. Территорию современных Сирии и Ливана можно в полном смысле слова считать Святой землей. Здесь происходили многие события, о которых повествуют Евангелие и Деяния Апостольские. “Страны Тирские и Сидонские” посещал с проповедью Сам Господь наш Иисус Христос (Мк 15:21). По дороге в Дамаск, столицу нынешней Сирии, произошло обращение Савла (Деян 9:1–9). С именем святого первоверховного апостола Павла связаны многие доныне сохранившиеся святыни. В апостольские же времена в Антиохии появились первые крупные общины, члены которых впервые стали называться христианами . Сюда в 38–46 годах приходит с проповедью святой апостол Петр, от которого ведут свое преемство епископы Антиохийской Церкви. Уже в первые годы христианской миссии Антиохия Сирийская стала местом споров о сути христианской веры и членства в Церкви. Для разрешения проблемы крещения язычников в Антиохийской общине в 49 году был созван Апостольский Иерусалимский Собор (Деян 15:2–6). |
| Послание к римлянам Начало и первоначальное устройство римской Церкви Одной из первых христианских Церквей была Церковь римская. Достоверное происхождение её скрывается в неизвестности. По свидетельству предания (Clem. Recognit. I, 6), ещё во время общественного служения Иисуса Христа весть о Нем дошла до римских иудеев и расположила их в пользу Его учения; и нет ничего удивительного, что между многочисленными последователями Иисуса Христа, уверовавшими в Него ещё при жизни Его, были римские пришельцы, посещавшие Иерусалим по великим праздникам, и оттуда возвращавшиеся в столицу мира. В день сошествия Святого Духа на апостолов, между многочисленными свидетелями этого чуда, и, значит, между новообращёнными ко Христу, мы видим многих пришедших из Рима иудеев и прозелитов ( Деян.2:10 ). Может быть, из этих пришельцев рассеяния, живших постоянно в Риме, и из других прибывающих в Рим христиан, образовалось там первоначальное христианское общество. Между многими римскими христианами апостол Павел приветствует Андроника и Юнию, своих сродников, прославившихся между апостолами и ещё прежде Павла уверовавших во Христа ( Рим.16:7 ), а также Акилу и Прискиллу ( Рим.16:3 ), римских иудеев, которые были христианами ещё до изгнания евреев из Рима Императором Клавдием около 49 года ( Деян.18:2 ). Но кто дал первоначальное церковное устройство обществу христиан в Риме, неизвестно. Римское же предание, на основании свидетельств Евсевия (Chron. ad ann. 43) и Иеронима (De vir. ill. с. I), считает таким основателем или устроителем Церкви римской апостола Петра, который будто бы в 43-м, и правильнее в 42-м году, при Императоре Клавдии, прибыл в Рим и, утвердив своё пребывание, оставался там до изгнания евреев из Рима. Но так как эти свидетельства трудно согласовать с другими хронологическими указаниями, то обыкновенно их отвергают или обходят молчанием и предполагают, что устройство Церкви римской и утверждение иерархии принадлежит кому-нибудь из ближайших учеников апостольских, прежде прибытия кого-нибудь из апостолов. |
| Св. Апостол Тимофей, епископ Ефесский, родился в Малоазийской области Ликаонии (в Дервии). Отец его был Еллин – приверженец Иудейского закона, а мать – Иудеянка (Евника), под руководством которой, а также и благочестивой бабки (Лоиды), он измлада приступил к изучению Св. Писания. К истинной вере он обращен был, по всей вероятности, вместе с материею и бабкою, св. Апостолом Павлом, когда он проходил Ликаонские города (Деян. гл. 14). Тимофею в это время было около 20-ти лет, Иудейство и язычество как-бы слились в его крови, и он по своей подготовке и ревности был особенно способен к распространению Евангелия. Удостоверившись в высоких нравственных качествах Тимофея, Апостол Павел сделал его своим присным учеником и духовным сыном. И Тимофей отдался ему всецело, не смотря на то, что Апостол подвергался в это время преследованиям от Иудеев ( 2Тим. 3: 10–11 . Ср. Деян. 13:50; 14:2, 19 ). Чтобы Тимофей удобнее мог проповедовать о необязательности обрезания, Ап. Павел допустил его до обрезания (Злат.). Сопровождая Павла, Тимофей благовествовал Евангельское учение во Фригии, Галатии, Мисии и Македонии. В Филиппах и Верии Тимофей оставался после Павла для утверждения в вере новообращенных. Для той же цели он путешествовал по поручению Павла в Солунь, откуда возвратился, с радостными известиями в Коринф, где оставался с Апостолом около 1½ года, и потом путешествовал из Ефеса в Македонию для сбора милостыни для бедных христиан. Вскоре потом (после мятежа в Ефесе) прибыл сюда и Павел, с которым он путешествовал по Греции и возвратился в Малую Азию, Сирию и Палестину. Сопровождал ли он Павла до Иерусалима и был ли он с ним во время Кесарийских уз его, неизвестно. Предполагают, что он из Милета отправился в Ефес и здесь подвизался в деле проповеди Евангелия. Потом он был в Риме, где Апостол Павел находился в узах, и по освобождении Апостола сопутствовал ему на Восток. Здесь в Ефесе Апостол Павел торжественно, с возложением рук священничества ( 1Тим. 4:14 . 2Тим. 1:6 . По Ефиоп. Переводу – рук епископов) посвятил Тимофея во епископа Ефесской церкви, причем выражены были великие надежды на него, а именно, что он будет добрым защитником христианской веры ( 1Тим. 1:18 ). Евсевий говорит, что Тимофей был первый получивший жребий епископства над церковию Ефесскою (том 1, стр. 106). Ефес в то время был метрополиею почти всей Азии, а потому значение Тимофея могло быть весьма важное. Поставивши Тимофея во епископа, Павел отправился в Македонию и оттуда (из Филипп) написал ему первое послание, около 65-го года по Рождестве Христове. Обстоятельства написания послания |
| Скачать epub pdf ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 1. Основание Церкви в Фессалониках Город Фессалоники, или Солунь, главный город Македонии, основан во времена Александра Македонского в III в. до Р.Х. Во времена ап. Павла это был богатый торговый город, населенный, кроме греков, евреями и римлянами. Ап. Павел прибыл в Фессалоники ок. 53 г. во время второго миссионерского путешествия ( Деян.17:19 ). Здесь он в течение 3-х суббот проповедовал в синагоге о пострадавшем и воскресшем Мессии. Многие приняли благовестие, но неуверовавшие иудеи воздвигли гонение на Апостола, и он вынужден был удалиться в Коринф. За это короткое время и было положено первоначальное основание Фессалоникийской церкви. 2. Повод, цель, время и место написания Послания Находясь в Коринфе, ап. Павел не переставал интересоваться судьбой новооснованной христианской общины в Фессалониках. Желая узнать о духовном состояния фессалоникийцев, Апостол послал к ним Тимофея ( 1Сол.3:2 ). Возвратившиеся Тимофей и Сила ( Деян.18:5 ) принесли много утешительного о вере и жизни солунян ( 1Сол.3:9 ), однако не скрыли и недостатков как нравственного характера (блуд, идолопоклонство, корыстолюбие (1 Фее.4,3–6), так и вероучительного: некоторые, усвоив ложное мнение о весьма скором пришествии Христа, надеялись войти в Его Царство еще при своей жизни, предавались праздности, не желали заниматься никаким полезным трудом. А так как люди умирали, не дождавшись пришествия Господа, то некоторые христиане печалились о их участи, считая их отвергнутыми Богом ( 1Сол.4:13–17 ) (по словам св. И. Златоуста, ап. Павел говорит о воскресении умерших «не потому что они не верили в воскресение, но потому, что, несмотря на это, оплакивали умерших», т. е. предавались неумеренной скорби (по еп. Никанору, Толков. Апостол, ч. III, 35). С тем, чтобы дополнить, чего недоставало вере солунян ( 1Сол.3:10 ), подкрепить их в скорбях, исправить их нравственные недостатки, а также рассеять заблуждения относительно второго пришествия Господа Иисуса Христа и судьбы умерших, и было написано Послание. |
| Скачать epub pdf ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ (следующим после послания к Ефесянам изучается не послание к Филиппийцам, что соответствовало бы порядку их в каноне новозаветных книг, а послание к Колоссянам, так как оно родственно с посланием к Ефесянам по тематике, а адресаты обоих посланий близки географически) 1. Основание Церкви в Колоссах В книге Деяний не упоминается о городе Колоссы: там говорится только, что ап. Павел проходил через Фригию, важным городом которой были Колоссы. Впервые через Фригию Апостол проходил во время второго миссионерского путешествия ( Деян.16:6 ). Вторично он был здесь в третье путешествие ( Деян.18:23 ) по пути в Ефес. Апостол, конечно, из Ефеса сносился с колоссянами, насаждая веру в их городе. Можно считать поэтому, что основателем Церкви в Колоссах был ап. Павел, но не лично, а через верных сотрудников своих: Епафраса ( Кол.1:7 ) и Филимона, у которого была своя домашняя Церковь ( Флм.1:2 ). 2. Повод к написанию и цель Послания Во время римских уз ап. Павла в Рим пришел еп. Епафрас и принес известия о состоянии церквей Фригийских. Он сообщил много утешительного о вере и любви колосских христиан ( Кол.1:1–8 ), но вместе с тем сообщил о появлении среди них лжеучителей-гностиков, старавшихся обольстить неутвердившихся еще христиан из язычников своей философией, красноречием и мистикой. Как строгие трансценденталисты, гностики отрицали учение о Боговоплощении, полагали, что между Богом и человеком существует целый ряд промежуточных духов, одним из которых они считали и Христа. Материю и земную жизнь гностики считали злом, поэтому требовали жестокого аскетизма. Их учение было некоей смесью иудейства и восточных суеверий и, конечно, могло пагубно подействовать на христиан. Целью Послания было оградить Колосскую Церковь от этого лжеучения; поэтому Апостол развивает в нем мысли, прямо противоположные воззрениям лжеучителей. 3. Время и место написания Послания Из Послания видно, что написано оно из уз ( Кол.4:3, 18 ), каковыми нужно признать первые римские. Ап. Павел просит молитв о себе, чтобы «возвещать тайну Христову», за которую он находится в узах ( Кол.4:3 ). Следовательно, Послание написано в 63 г. из Рима. Доставлено послание Тихиком и Онисимом, рабом Филимона, которому Онисим принес особое письмо от ап. Павла ( Кол.4:7–9 ). 4. Разделение и краткое содержание Послания |
| «Господь наш Иисус Христос сам, как Глава, держа кормило правления Церкви, управляет ею посредством св. Отцев.» Патриарш. грам. член 10, стр. 21 Православная Церковь постоянно управлялась собственными законами. Сколь ни много произошло перемен во внешнем и внутреннем ее состоянии; сколь ни много дивных судеб совершилось над нею, со времени ее основания, – верная свое главе – Иисусу Христу, она всегда и везде водилась Его Духом, всегда и везде неуклонно следовала Его воле, самым ясным образом выраженной в святых ее уставах, за необходимость и законное употребление которых ручаются восемнадцать веков. К сожалению не все одинаково разделяют с нами это убеждение: социниане 1 , протестанты и большая часть новейших энтузиастов, отвергнув таинство священства 2 , думают, что Церковь не имела и не должна иметь своего законодательства 3 . Паписты, напротив того, в подтверждение своего догмата о главенстве папы, дают церковным законам характер более гражданский 4 . При таком разногласии, истина покрывается как бы какою завесою и в уме мыслящего христианина невольно рождается вопрос: в самом ли деле Церковь имела и должна иметь собственное законодательство? Что св. Церковь постоянно руководствовалась и должна руководствоваться собственными законами, – в том удостоверяют нас: св. Писание, постоянная практика православной Церкви и наконец те условия, в каких находилась и находится Церковь в отношении к обществу гражданскому, – особенно к состоянию его законодательства. Священное Писание свидетельствует, что первый Правитель Церкви Божией на земле есть сам Спаситель наш Иисус Христос ( Мф. 28:18,20 ; Евр. 2:10 ; Еф. 1:20–22; 5:23 ). Называя Себя Пастырем добрым ( Ин. 10:11–14 ; 1Пет. 2:25 ) и Царем своего благодатного, царства ( Ин. 18:36–37 ), Он даровал разные законы и заповеди верующим во имя Его ( Мф. 6:1,3,5; 6:16,18,19 ; Ин. 15:12 ) и обязывал их притом к безусловному повиновению Церкви ( Мф. 18:17 ). Возносясь на небо, Он власть свою, дарованную Ему небесным Отцем ( Мф. 28:18 ), передал Апостолам со всем ее величием и силою, так что все, что разрешат они на земле, разрешено будет на небеси ( Лк. 18.17 ; Ин. 20:22–23 ). И Апостолы, действительно, пользовались этою властию: они от имени Христа давали законы, по внушению Св. Духа, Церквам ( Деян. 15:28–29 ; 1Сол. 4 ; 1Тим. 3 ), и нарушителей этих законов наказывали положительно ( 1Кор. 15:3–6 ; 2Кор. 10:6 ; Тим.). Так св. Ап. Павел, услышав, что некоторые из Коринфян ищут суда вне Церкви Христовой, обличает их: смеет ли кто от вас, вещь имея ко иному, судитися от неправедных, а не от святых? Не веете ли, яко святии мирови имут судити? И аще вами суд приимет мир, недостойни есте судищем худым ( 1Кор. 6:1–3 ). |
| III. Попечение православной церкви о некоторых из правоверующих в особенности сообразно их званию в обществе и церковном и гражданском Церковь Православная, благотворно и спасительно осеняя и охраняя вообще всех нас, вступивших в благодатный союз с нею и неизменно пребывающих в послушании ей, из среды нас особенно руководствует и освящает своим Богослужением, сообразно званиям и нуждам нашим, членов государства, клира, семейства, иночества и других членов общества церковного и гражданского. Богослужение для членов Государства Лица Царского дома Государство, подобно нашему телу, состоит из разных членов, соединенных между собою одною властию, одними законами, наречием, обычаями и взаимными выгодами. В теле нашем нет членов лишних и ненужных: так в великом теле Государства ни один член не может сказать другому; ты мне не надобен. Не может око рещи руце: не требе ми еси: или паки глава ногам: не требе ми есте ( 1Кор.12:21–22 ). В теле нашем есть члены благообразнии и неблагообразнии ( 1Кор.12:24 ), властительствующие и подчиненные: и в теле гражданском бывают и должны быть члены высшие и нисшие, начальствующие и подчиненные. В теле нашем члены, имея свое частное назначение и деятельность, движутся и служат все, под одним общим управлением, для одной общей цели: и в теле государственном многоразличные члены, имея и сохраняя свое особенное звание и назначение, должны жить и служить для блага общего, по указаниям общего закона и одной Высшей власти, и в служении благу общему обретать собственное. Господь, призвав нас для жизни частно-общественной, глубоко напечатлел в нас чувство долга и подчиненности закону и власти, чем единственно охраняется и утверждается благоденствие частное и общественное. Коренной источник власти и силы в Государстве есть Царь царствующих и Господь господствующих. Как власть и господство над тварями даны Творцем человеку ( Быт.1:28 ): так от Господа же происходит и власть семейная и родительская, церковная и гражданская, например: власть Церкви Божией над человеками ( Быт.27:29 , Мф.18:17 ) власть патриархов, Богом избранных ( Быт.12:7. 27:29; 48:19 .); вождей ( Исх.3:10, 7:1 . Нав.1:5 ); судей ( Суд.2:16 . Деян.13:20 ), и царей у народа Божия ( 1Цар.9:16, 17. 16:1 . Прем. 9:7 ), а равно и у других народов; ибо комуждо языку Господь устроил вождя ( Сир. 17:14 ). Несть бо власть, аще не от Бога: сущыяже власти от Бога учинены суть ( Рим.13:1 ). Дана есть от Господа держава Царям и сила от Вышняго (Премуд. 6:3). Князи служителие бо Божии суть ( Рим.13:6 ); слуги царства Божия ( Прем.6:4 ). Судии не человеческий суд творят, но Господень ( 2Пар.19:6 ). |
| Глава 44 1–5. Пророчество к верным сынам Израиля с обетованием об их спасении и прославлении. 6–23. Окончательное раскрытие для сознания пленных иудеев истины о суетности идолов и Всемогуществе истинного Бога. 24–28. Пророчество о возвращении иудеев из плена и восстановлении Иерусалима при содействии Кира. Ис.44:1 . А ныне слушай, Иаков, раб Мой, и Израиль, которого Я избрал. Ис.44:2 . Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней: не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал; «А ныне слушай, Иаков... и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал». Настоящая глава начинается совершенно таким же контрастом ближайшему контексту, как и предыдущая. Два первых ее стиха содержат в себе ряд эпитетов или обращений, уже знакомых нам по предшествующим объяснениям ( Ис.41:8–9 ; Ис.42:19 ; Ис.43:1, 21 ). Основываясь на этих параллелях и принимая во внимание контекст речи (именно, что общая масса Израиля была только что перед тем пророчеством осуждена и отвергнута), мы должны относить это обращение не ко всему в общем недостойному Израилю, а к лучшей, избраннейшей его части, к тем истинным чадам Авраама, которые явились по обетованию (а не по плоти только) его наследниками, т. е. сохранили правильное богопознание и вошли в лоно новозаветной Христовой церкви. Утешая своих современников, пророк и говорит, что не весь Израиль погибнет, что и среди него сохранится «семя свято – стояние его». К этому-то избранному остатку ( Ис.10:21 ; Рим.9:27 ) и направлено утешение пророка, что отчасти подтверждается и самым подбором эпитетов ( «раб Мой..., возлюбленный..., которого Я избрал»). Ис.44:3 . ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. «Ибо Я изолью воды на жаждущее... излию Дух Мой на племя твое». «Воды» у Исаии – обычная метафора Божественной благодати, что в данном месте и раскрывается дальнейшими словами текста; «излию Дух Мой» Иногда, как в данном случае и еще в некоторых ( Ис.35:6 ; Ис.55:1 ), употребляется слово «вода» – maim – или «воды»; в других оно заменяется различными синонимами, напр., – словом: «дождь» ( Ис.5:6 ; Ис.30:23 ; Ис.55:10 ), «роса» ( Ис.26:19 ), «реки» ( Ис.33:21 ; Ис.41:18 ; Ис.43:19 ), «потоки» ( Ис.30:25 ; Ис.35:6 ) и пр. Самая мысль об излиянии Святого Духа на нас свыше почти буквально встречалась уже нам у пророка Исаии и выше ( Ис.32:15 ). И первыми лицами, удостоившимися в праздник Пятидесятницы получить Святого Духа, действительно были лучшие представители избранного Израиля – апостолы, находившиеся в Сионской горнице ( Деян.2 гл.). |
|
|
