| Такую же честь оказывали храму и апостолы: они постоянно приходили туда на молитву и для благовествования слова Божия, о чем много раз упоминается в книге Деяний. Почему же тогда святый Стефан и апостол Павел сказали, что Бог не в рукотворенных храмах живет? Архидиакона Стефана книжники обвиняли в распространении среди народа предсказания Христа о разрушении Иерусалимского храма и называли это предсказание хулой на Бога. Иудеи в гордости своей полагали, что Иерусалимский храм – единственно возможное место служения, и в ответ на это святой Стефан сказал им, что Бог живет не в одном только храме (то есть не только в храме Соломоновом), но и повсюду, во всей вселенной, как Он и изрек через пророка Исаию: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя» ( Ис.66:1–2 ). С такими же словами: «Бог не в рукотворенных храмах живет», – апостол Павел обратился к афинским язычникам, которые считали, что их боги обитают в храмах так же, как люди в домах, поедают пищу, приносимую в жертву, и нуждаются в служении рук человеческих. Желая опровергнуть их заблуждение, апостол Павел говорит, что Бог обитает всюду, прежде всего, в душах людей, и ни в чем не нуждается, «Сам дая всему жизнь и дыхание и все» ( Деян.17:24–25 ). Следовательно, ни святой Стефан, ни апостол Павел не собирались отвергать рукотворенных храмов, которые всегда были для верующих святыней, где постоянно присутствует Бог. Христиане, почитая храм, воздают честь не зданию, как таковому, как бы оно ни было украшено (так считают протестанты), а благословившему это здание и обитающему в нем – Творцу вселенной. Протестанты, ссылаясь на слова Священного Писания: «Вы храм Божий» ( 1Кор.3 ), считают храмом сердце человека. Апостолы называют христиан храмом Божиим, потому что в тех из них, кто ведет жизнь чистую и богоугодную, обитает, как в храмах, Божия благодать. Человек, таким образом, уподобляется храму, но никак не может заменить его. Апостол Павел сам был избранный сосуд Божий ( Деян.9:15 ), однако и он вместе с другими апостолами чтил, по примеру Христа, Иерусалимский храм, ходил в него для поклонения и молитвы ( Деян.3:1; 24:11 ); в рукотворенном, а не в «духовном» храме удостоился он видеть Господа: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление и увидел Его» ( Деян.22:17–18 ). В рукотворенном храме пребывали апостолы, вернувшись в Иерусалим по Вознесении Господнем: «пребывали всегда в храме... прославляя и благословляя Бога» ( Лк.24:53 ); по сошествии Святого Духа они также «каждый день единодушно пребывали в храме» ( Деян.2:46 ). |
| Даже из второго послания к Тимофею можно видеть, что Апостол скорее был осужден юридически, чем мог погибнуть от толпы ( 2Тим.4:17–18 ; ср. Деян.28:16 ). Помимо того, указанное возражение предполагает, что Апостол был на особом виду у язычников в Риме, и на него первого должно было обрушиться гонение Нерона: между тем опять из второго же послания к Тимофею мы узнаем, что Апостола приходилось в Риме «искать с великим тщанием» ( 2Тим.1:17 ). Вообще же Апостол, не раз подвергаясь преследованиям, находил возможность избегать опасности в самых критических обстоятельствах, как напр. в Дамаске, где он «в корзине был спущен из окна по стене» ( 2Кор.11:23, 32 ; ср. Деян.23:6 ). Последователи Апостола из единоплеменных ему иудеев конечно могли отличаться теми свойствами, которые характеризуют Израиля от начала его истории до настоящего времени, и через то могли спасти Апостола для тех, для которых ему нужно было «оставаться во плоти» ( Флп.1:24–25 ). Еще менее сильно другое возражение, по которому Апостол в прощальной речи к ефесским пастырям высказал свое последнее прощание с оставляемою им малоазийской паствой ( Деян.20:18–38 ). Но на эту речь никак нельзя смотреть, как на последнее прощание Апостола с малоазийской паствой. Его слова: «и ныне, вот я знаю, что уже не увидите лица моего все вы, между которыми ходил я, проповедуя царствие Божие», и скорбь всех прощавшихся с ним «особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его», – объясняются ввиду предстоявших Апостолу уз и неизвестности будущего, ввиду того, что «Дух Святый свидетельствовал, что узы и скорби ждут его» ( Деян.20:23 ); но не в виду мученической кончины Апостола в узах. На такое именно понимание указывает и утешение Апостола скорбевшим о нем в Кесарии: «что вы делаете, что плачете, и сокрушаете сердце мое? Я не только хочу быть узником, но готов и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» ( Деян.21:13 ). В отличие от такого предсказания об ожидающих Апостола узах и неизвестности их конца можно указать предсказание его в его последнем послании: «время моего отшествия настало» и предсказание ап. |
| – Но если с самого начала утверждения церкви апостолами мы находим следы влияния на верующих александрийского иудейства, то с течением времени оно сказывалось все более и более и ферапевтизму суждено было обнаружиться во всей силе именно среди христиан Малой Азии. Малая Азия и Египет представляют два совершенно противоположные берега Средиземного моря и с двух противоположных сторон примыкают к той вогнутой береговой полосе, в средине которой расположена Палестина: поэтому александрийский ферапевтизм мог быть занесен в Малую Азию и из-за моря и через сушу в виде палестинского ессейства. Уже в первое апостольское путешествие Павла в Малую Азию противостал ему «некоторый волхв, лжепророк иудеянин, именем Вариисус», находившийся при самом проконсуле Сергие «муже разумном», и за свое волхвование был наказан слепотой, чтобы «не видел солнца до времени» ( Деян.13:411 ): это было на острове Кипре – средоточной морской станции между египетским и малоазийским берегами. Затем во время проповеди ап. Павла в Ефесе «некоторые из скитавшихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас именем Иисуса, которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов иудейского первосвященника Скевы» ( Деян.19:1314 ). Особенно замечательными представляются и самые обстоятельства обращения ефесян к Христу: они принимают сначала Иоанново крещение и затем уже крещение во имя Господа Иисуса ( Деян.19:16 ). Подвижническая жизнь Крестителя в пустыне особенно могла привлекать к нему приверженцев ессейства и ферапевтизма, удалявшихся от мира для подвигов самоумерщвления. Даже и об Аполлосе известно, что до прибытия в Ефес «он был наставлен в начатках пути Господня и, горя духом, говорил и учил о Господе правильно, зная только крещение Иоанново» ( Деян.18:24–25 ). Точнее узнав путь Господень, он в Ефесе «сильно опровергал иудеев всенародно из Писаний» и здесь же находился после своего путешествия в Ахаю и Коринф ( Деян.18:2428 ; 1Кор.16:8, 12 ): его проповедь, конечно, и здесь не могла остаться без следа, как она не осталась бесследной и в Коринфе. |
| – Сожгли: такие истребления чародейских книг совершались иногда по распоряжению высших властей; так, сожжено было сочинение Протагора о богах, так император Август велел собрать и сжечь книги прорицателей. Но в Эфесе сами обладатели этих книг добровольно сожгли их, что гораздо важнее, чем официальное сожжение. – Сложили цены их: чародеи сами вычислили, чего стоят сожженные ими книги, ибо только они одни могли ценить бывшую у них (мнимую) драгоценность, другие цены им не знали. Таковые бредни ценились очень высоко, и этим объясняется указанная ниже громадная сумма, какой они стоили. – Пятьдесят тысяч: дееписатель не упоминает – чего, какой монеты; так как в обычном употреблении счетов была тогда драхма греческая, то, вероятно, она здесь и разумеется, т.е. что все сожженные чародейские книги стоили 50000 драхм; драхма=около 20 коп. серебром; следовательно, сожжено всего книг на сумму около 10000 рублей. Предположения Павла о дальнейшем путешествии (21–22) 21. Когда же сие совершилось, Павел положил в духе, прошедши Македонию и Ахаию, идти в Иерусалим, сказав: побывав там, я должен видеть и Рим. 22. И послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии. Сие совершилось: т.е. произошло все, что выше сказано о пребывании и деятельности апостола Павла в Эфесе (ст. 1–19). Прошедши Македонию и Ахию (ср. Деян.16:9–10 ; Деян.18:12 и прим.) идти в Иерусалим: цель путешествия, собственно, Иерусалим, путешествие же через Македонию и Ахию – только эпизод этого путешествия. Дееписатель не сообщает причины предпринятого так путешествия, но из посланий самого апостола ( 1Кор.16:1 и д. 2Кор.8 ; Рим.15:25 и д.) видно, что причина была – собирание милостыни для церкви палестинской и доставление ее в Иерусалим; на это Павел указал мимоходом и в своей речи – Деян.24:17 . – Я должен видеть и Рим: здесь в первый раз встречается известие о намерении Павла быть в столице всесветной тогда монархии; после Господь определительно указал ему на Рим, как место его проповеди ( Деян.23:11 ), и он, действительно, прибыл в Рим как проповедник, но вместе с тем – и как узник. – Послав Тимофея и Ераста« ( 2Тим.4:20 ): вероятно, для расположения македонян к сбору милостыни и для самого сбора. – Остался на время: неизвестно впрочем по какой причине. Мятеж в Эфесе против христиан и укрощение его (23–40) 23. В то время произошел немалый мятеж против пути Господня. 24. Ибо некто серебреник, именем Димитрий, делавший серебряные храмы Артемиды, и доставлявший художникам немалую прибыль, 25. Собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше. 26. Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти по всей Асии, этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. 27. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и |
| Что Иисус Христос приходил для того, чтобы разрушить дела дьявола, свидетельствует вся евангельская история. «Ваш отец дьявол, – говорит Иисус Христос иудеям, – и вы хотите исполнить похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала, и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо... лжец и отец лжи» ( Ин.8:44 ). Затем Христос и в положительном учении, и в притчах, – в объяснительной их части, часто упоминает о дьяволе и о ангелах его, и везде учит о них, как о существах действительных, как о злых духах, старающихся вредить людям, губить их, и блюдомых для вечного огня. Изображая последний, Страшный Суд, Христос говорит: «Сын Человеческий скажет тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный дьяволу и ангелам его»( Мф.25:41 ). Осуждение Свое Господь изрекает грешникам – существам действительным; не ясно ли из этого, что дьявол и ангелы его – тоже существа действительные, ибо для них прежде всех уготован огонь вечный, ожидающий и их последователей – грешников? По утверждению Христа Спасителя, сатана в течение 18 лет мучил несчастную скорченную женщину ( Лк.13:11–16 ); он же просил Господа сеять апостолов – как пшеницу ( Лк.22:31 ). В других местах св. Евангелия приводятся слова Иисуса Христа о том, что существует целое царство злых духов, что дьявол – злобный князь сего царства, имеет слуг своих и называется поэтому князем бесовским ( Мф.12:25–27 ; Лк.11:17–20 ), что дьявол – князь бесовский – есть «князь мира сего» ( Ин.12:31 ), что дьявол и ангелы его действуют совместно, не препятствуя, а поддерживая друг друга ко вреду людей ( Мф.12:25–27 ; Мк.3:24–28 ; Лк.11:17–20 ). Не сомневались в бытии дьявола и святые апостолы. Подобно Иисусу Христу, они учили о душевредной деятельности злых духов, о пагубном влиянии их на род человеческий. Говоря о Христе, что Он исцелял всех, одержимых дьяволом ( Деян.10:38 ), апостолы и сами, по примеру своего Божественного Учителя, исцеляли бесноватых ( Деян.5:15–16, 16:18 ) и, проповедуя людям Христа, смотрели на переход из язычества в христианство , как на переход от власти сатаны к Богу ( Деян.16:18 ). |
| один из главных феноменов человеческой жизни Вознесение Иисуса Христа на небо - одно из главных событий Священной истории. После В. Г. видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции В. Г. посвящен отдельный праздник. Событие В. Г. подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк 24. 50-51) и Деяниях св. апостолов (Деян 1. 9-11). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка (Мк 16. 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: Ин 16. 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (Лк 24. 49; Деян 1. 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (Деян 1. 12), и, подняв Свои руки, преподал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (Лк 24. 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (Деян 2. 1-4). Воскресение Иисуса Христа, возвращение Иисуса Христа к жизни после вызванной распятием на Кресте Его смерти и погребения. Одноименное название носит установленный в память этого события великий христианский праздник, именуемый Светлым Христовым Воскресением или Пасхой. Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). |
| Вот еще евангельский эпизод, когда жизнь Христа висела на волоске: «Он сказал им: вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего; Я не от мира сего. Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших, ибо, если вы не уверуете, что это Я, вы умрете во грехах ваших» (Ин. 8,23-24). И снова почти неприметное для русского слуха «это Я» – сакральное «Аз есмь». Сущий. Если иудеи не уверуют, что Он есть «Я есмь», то умрут. Оппоненты Христа не верят своим ушам и переспрашивают: «Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам» (Ин. 8,25). Теперь все предельно ясно. И вполне понятная реакция: «не правду ли говорят, что бес в Тебе» (Ин. 8,48). Но чтобы не ставлаось сомнения, что «Аз есмь» в речи Иисуса не обычная гарматическая формула, он вносит послений акцент: «Прежде нежели Авраам был, Аз есмь» (Ин. 8,58). Он не сказал – «Прежде Авраама Я был», но – «Я есмь». Эта беседа о тайне Христа кончается тем, что иудеи хотят казнить Иисуса («тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него» – Ин. 8,59). В тот день Христос ушел от толпы. Но в конце концов именно за именование Себя Сущим Христа казнят. И уже после воскресения Синедрион просит апостолов «не учить об имени Иисуса» (Деян. 4,18). Интересно, что синедрион запрещает не проповедь о Христе, а проповедь об имени Христа: «запретив им говорить об имени Иисуса» (Деян. 5,40) «не запретили ли мы вам накрепко учить о имени сем?» (Деян. 5,28). Это сказано после проповеди Петра о том, что «нет другого имени под небесами, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4,12). Для Библейского мышления имя Бога несообщимо (Прем. Сол. 14,21). Христос же прилагает имя Сущего к Себе. Следовательно, Сын от начала – Иегова; Он от начала – Бог (Ин. 1,1). Если не признать во Христе «великую благочестия тайну: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3,16), то апостольская проповедь Христа оказывается утонченной атеистической пропагандой. Ведь апостолы проповедуют, что «нет ни в ком другом спасения» (Деян. 4,11). Если Христос – не Бог, а только «посланник», «учитель», только человек, если Сын и Отец не одно и то же, то перед нами проповедь атеизма. Бог не спасет и не спасает. Спасение только в человеке Иисусе. Но апостолы явно не атеисты. Они верят в Творца. И они прекрасно понимают, что «человек не даст выкуп за душу свою» (Мф. 16,26). Если спасение в Боге, и спасение только во Христе – эти два исповедания веры можно совместить только с помощью учения о Троице. |
| Деян. 9:20–22 ). Так святой Павел апостольствовал три года. 1:18. Только после трех лет своего Апостольства, когда иудеи возмутились против него в Дамаске и искали его убить (см. Деян. 9:23–25 ), святой Павел пошел в Иерусалим, но не затем, чтобы учиться Евангелию у Апостолов, а для того только, чтобы повидаться с Петром, как мужем особенно достойным уважения и любви. Они не знали доселе лично друг друга. Когда же Варнава познакомил их, рассказал Петру о чудесном обращении святого Павла и о его Апостольстве в Дамаске, тогда Апостол Петр дружески принял его к себе, и святой Павел пробыл у него дней пятнадцать, проповедуя Евангелие вместе с ним в Иерусалиме (см. Деян. 9:27–28 ). 1:19. Кроме Апостола Петра, в это время в Иерусалиме не было других Апостолов, и потому святой Павел не видел их. Видел же он в Иерусалиме еще одного из знаменитых мужей в Церкви Христовой, именно, Иакова –Брата Господня, сына Клеопы, брата Иосифа Обручника, епископа Иерусалимской Церкви. 1:20. Все рассказанное святым Павлом о том, что он истинный Апостол и получил Евангелие не от Апостолов, а от Самого Христа, есть истинно, Бог тому свидетель (ср. Рим. 1:9 ; 2Кор. 1:23, 11:31 ). Б). Второе доказательство того, почем у святой Апостол не мог научиться Евангелию от других людей (1:21–24) Не учился святой Павел Евангелию Христову и у других христиан из иудеев, а между тем они признали его учение согласным с их верой, стало быть, источник их один и тот же – Господь Христос. 1:21. Когда в Иерусалиме за проповедь святого Павла восстали на него эллинисты – иудеи рассеяния, то братья-христиане отправили его в Кесарию, откуда он направился в Киликию через Сирию, помимо Иудеи и Палестины, где в то время продолжали действовать насадители веры, видевшие Господа. А потому святой Павел не мог встретиться даже случайно с Апостолами и знатоками веры Христовой. Между тем, он здесь проповедал Евангелие и основал Церкви Христовы (см. Деян. 9:29–30 ), которые потом, во время своего второго благовестнического путешествия, и утвердил (см. Деян. 15:41 ). 1:22–23. Надо полагать, что святые Апостолы, прежде чем разошлись в разные страны, призвали к вере иудеев, живших в Палестине, и насадив здесь Церкви и утвердив их, отправились в другие страны с проповедью. Эти Церкви не знали в лицо святого Павла, а только слышали о его гонениях на веру Христову и его обращении и подвигах в проповеди Евангельской. Слыша об этом, они радовались и прославляли Господа. «Святой Павел как бы так говорит Галатам: у Петра я не учился, а только видел его. У Иакова не учился, и его только видел, не учился и ни у кого другого, низшего их, не так знатного, как они, лица. Возможно ли было мне учиться у тех, кто даже лица моего не видал? Но если они радовались, что гнавший веру сам стал благовествовать ее, то не значило ли это, что вера, благовествуемая мною, одинакова с верою тех, кто радовались этому благовестию? » (Фотий ). |
| «Обычаи, которых… не следует ни принимать, ни исполнять». Сим имеется в виду строгое запрещение у римлян вводить чужие религиозные обычаи, противные языческой религии. В частности, это говорилось, по-видимому, под свежим впечатлением известного указа императора Клавдия об изгнании из Рима иудеев (см. Деян 18:2), почему и возымело столь решительное действие. Деян 16:22. Народ также восстал на них, а воеводы, сорвав с них одежды, велели бить их палками «Народ восстал на них». Это — первое упоминание в книге Деяний о гонении на апостолов со стороны собственно язычников. Очевидно, подбитый господами исцеленной служанки и возбужденный преувеличенными сведениями о противоримской проповеди иудеев-апостолов, народ выразил свое возбуждение какими-нибудь криками или требованиями и угрозами относительно проповедников пред воеводами, и последние опрометчиво позволили себе ту палочную расправу с задержанными, за которую после так мудро проучил их Павел (Деян 16:37–39). Павел и Сила молчаливо терпят всенародное поругание, хотя могли бы моментально избежать его, сославшись на свое право римских граждан, освобождавшее их от телесного наказания. Однако они предпочитают молчание, радуясь этому бесчестию во славу Божию, за имя Христово (ср. Деян 5:41) и отложив объявление своих прав для окончательной победы своей. Деян 16:24. Получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу и ноги их забил в колоду. Деян 16:25. Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их. Деян 16:26. Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели. Исполняя приказание — крепче стеречь узников, темничный страж ввергает их « во внутреннюю темницу», где содержались особенно важные преступники, и ноги их забивает «в колоду» — большой и тяжелый деревянный чурбан с отверстиями. Но — «чем строже заключение, тем славнее чудо!» (Златоуст). «Вдруг сделалось великое землетрясение» — не как обычное явление природы, а как чудо, сотворенное Господом для прославления Своего Имени и избавления Своих Служителей — апостолов. Чудесность землетрясения проявилась именно в том, что не только у Павла и Силы, но и у всех остальных узников темницы «ослабели узы», что давало полную возможность всем тотчас удалиться через открытые землетрясением двери темницы. Чудесно и то, что это землетрясение не простерлось, по-видимому, далее района темницы. |
| Вся жизнь и учение Господа Иисуса Христа твердо свидетельствуют о Нем как о Сыне Божием и Боге (Рим.1:4; Деян.4:33; Еф.3:4—5), но в равной степени явно они указывают на Него как на истинного человека, на человека с настоящим человеческим телом и с настоящей человеческой душой, что и выражено в Евангелии благовествованием: «Слово стало плотью» (Ин.1:14; ср.: 1Ин.1:1). Спаситель особенно любил называть Себя мессианским именем «Сын Человеческий» (Дан.7:13—14), исключительно акцентируя подлинность Своего человеческого естества. Об этом говорят Его трогательные слова: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20). Бог во плоти, Господь Иисус Христос возвещает о Себе, что Он как Сын Человеческий имеет Божественную власть — отпускать людям грехи (Мф.9:6; Мк.2:10; Лк.5:24). Сын Человеческий, реальный в Своем человеческом естестве, как Сын Божий — в Божественном, есть «господин и субботы» (Мф.12:8; Мк.2:28; Лк.6:5). Вечный Сын Божий сделался Сыном Человеческим и как таковой явился в свойстве Небесного Сеятеля, сеющего на ниве сего мира Божественные истины и дела (Мф.13:37—38). Сын Божий, став Сыном Человеческим, сделал человеческое естество Своим вечным достоянием; как Сын Человеческий Он распоряжается Божиим Страшным Судом и к тому же Он — господин Ангелов и Небесных Сил (Мф.13:41, 16:27, 19:28). Господь Иисус очень часто возвещает, что как истинный Сын Человеческий Он действительно пострадает, умрет и воскреснет (Мф.17:22, 9, 20:18—19, 28, 26:2, 24; Мк.8:31, 9:9, 12, 31, 10:33—34, 14:21; Лк.9:22, 44, 17:25, 18:31—33, 24:7). Свое Второе Пришествие Господь Иисус называет пришествием Сына Человеческого (Мф.24:27, 37, 39, 44, 25:13, 31, 26:64; Мк.8:38, 13:26, 14:62; Лк.9:26, 12:40, 17:24, 30, 18:8, 21:27). Крест — это знамение Сына Человеческого (Мф.24:30). Блаженство людей зависит от их веры в Сына Человеческого и от страданий ради Него: «Блаженны вы», — говорит Спаситель Своим последователям, — «когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное за Сына Человеческого» (Лк.6:22). Бог Отец передал весь суд Своему Сыну потому, что Сей стал Сыном Человеческим (Ин.5:27, 22), прожил человеческую жизнь во всей ее горечи и скорби, поэтому никто из людей не может Ему с полным правом сказать: «Ты не имеешь права судить нас, людей, ибо Ты не был человеком и потому не знаешь, какое это мучение — быть человеком». |
|
|
