| Совершать богослужебные действия полагалось лишь священникам, которым помогали левиты; всем прочим это категорически возбранялось. Известно, что преступивший запрет царь Озия был поражен от Бога проказой (см.: 2Пар.26:16–23 ). Корея, Дафана и Авирона, восставших против богоустановленного священства, живыми поглотила земля (см.: Числ.16:1–33 ). И царя Саула Бог отрешил от царствования, как безумца, потому что он принес жертву Богу вместо священника (см.: 1Цар.13:1–14 ). Таким образом, в Ветхом Завете было священство всеобщее, в силу которого все израильтяне именовались царственным священством и народом святым ( Исх.19:5–6 ; и 1Пет.2:9 ) и священство богоучрежденное, ограниченное родом Аарона и имеющее три степени: первосвященническую, священническую и левитскую (см.: Исх.28:1–3 ). Вместе с тем уже во времена пророческие, за семьсот лет до пришествия Христова, Бог предсказал, что изберет Себе священников не только из колена Левиина и из потомков Аарона, но из всех народов земли, по закону благодати: Я... приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою. И положу на них знамение, и пошлю из спасенных от них к народам... и они возвестят народам славу Мою и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу... на святую гору Мою, в Иерусалим... Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь ( Ис.66:18–21 ) 120 . Христос, будучи Сам концом закона ( Рим.10:4 ), установил по Своем пришествии в мир новое священство (см.: Евр.7:12 ). Из множества учеников Он избрал двенадцать, которых назвал апостолами (см.: Мф.10:1–2 ; Мк.3:13–19 ; Лк.6:13–16 ), а затем еще семьдесят (см.: Лк.10:1–24 ). Впоследствии двенадцать апостолов поставили в Церкви семерых диаконов (см.: Деян.6:3–6 ). Двенадцать апостолов были научены Господом совершать крещение и во время земного Его служения крестили народ (см.: Ин.4:2 ). Те же двенадцать научились от Него помазанию больных елеем и изгнанию бесов (см.: Мк.6:7–13 ; Иак.5:14–15 ), молитве и преломлению хлеба то есть Божественной литургии (см.: Мф.26:26–28 ; Мк.14:22–23 ; Лк.22:19–20 ). Этим же двенадцати Господь являлся в течение сорока дней по воскресении, говоря о Царствии Божием ( Деян.1:3 ). И на них же сошел в день Пятидесятницы Дух Святой, ниспосланный Господом от Отца и облекший их силою свыше для проповеди Евангелия (см.: Деян.1:5; 2:1–4 ; Лк.24:48–49 ). |
| 63 2 Тим 1:7. 64 1 Кор 12:11. 65 Ин 3:8. 66 Пс 102:4. В Синод.пер.: милостью и щедротами. 67 Пс 58(по LXX). В Синод.пер.: Бог милующий меня, предварит меня. 68 Пс 22(по LXX) В Синод.пер.: Благость и милость да сопровождают меня. 69 Рим 6:23. В Синод.пер.: Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем. 70 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 71 2 Кор 12:7. 72 Рим 6:23. 73 Рим 6:23. 74 Иак 1:17. 75 1 Кор 4:7. 76 Ин 1:16. 77 Ис 7(по LXX). В Синод.пер.: Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены. 78 Ср.: Рим 9:21—22. 79 Ср.: Рим 5:12. 80 Рим 9:23. 81 Флп 3:15. 82 Рим 9:19. 83 Рим 9:20—21,23. 84 Ср.: Рим 1:17; Гал 3:11; Евр 10:38; Авв 2:4. 85 Рим 9:14. 86 Рим 11:33. 87 Пс 35:4. В Синод.пер.: Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро. 88 Притч 29(по LXX). В Синод, пер.: Словами не научится раб, потому что, хотя он понимает их, но не слушается 89 Ср.: Лк 12:47—48. 90 Рим 1:18—20. В Синод.пер.: ...Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. 91 Рим 1:21. 92 Рим 2:1. 93 Ин 15:22. 94 Рим 2:12. 95 Еккл 7:29. 96 Ср.: Рим 5:12. 97 Ср.: Рим 2:1. 98 Рим 3:20. 99 Рим 7:7. 100 Рим 7:22. 101 Рим 7:24—25 В Синод, пер.: Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим. 102 Рим 9:19. 103 Притч 19:3. Ср. Синод, пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 104 Ср.: Рим 9:21—23. 105 Ср.: Пс 44:8; Евр 1:9. 106 Рим 7:25. 107 Ср.: Пс 102:3—4. 108 Рим 5:18. В Синод, пер.: Посему, как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни 109 Ср.: Ин 3:5. 110 Тит 3:5. В Синод.пер.: баню возрождения. 111 Ср.: Деян 10:34. 112 Мф 10:30,29. 113 Рим 11:33. 114 Ср.: Лк 19:10; Мф 18:11. 115 Рим 9:10—12; Быт 25:21—23. 116 Рим 9:13; Мал 1:2—3. 117 Следует отметить, что именно такова обычная точка зрения греческих Отцов Церкви на это затруднение. Так, свт. Иоанн Златоуст в своем толковании этого места из Послаиия к Римлянам говорит: «Почему один был любим, а другой ненавидим? Почему один служил, а другой принимал услуги? Разве потому, что один был порочен, а другой добр? Но ведь когда они еше не родились, один удостоился чести, а другой был осужден, так как еще до их рождения Бог сказал, что больший будет в порабощении у меньшего. Итак, почему Бог сказал это? Потому что Он не ждет, как человек, окончания деяний, чтобы видеть, кто добр, а кто нет, но и прежде деяний знает ( πρ τοτων οδε ) у кго порочен, а кто нет» (Homiliae in epistulam ad Pomanos, 16.5//PG Т. 60. Col. 555). — Прим ред. |
| Таким образом, Св. Предание совершенно необходимо. Кто отвергает изустное предание апостольское, тот идет против самих апостолов, тому-то и приходится мудрствовать по своему произволу сверх написанного ( 1Кор.4:6 ), тому-то и приходится прилагать к Писанию от своей головы ( Откр.22:18 ). Так отвергают апостольские Предания и от своей головы мудрствуют отступники. 2. Толкование Св. Писания Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные ( Евр.4:12 ). Никакого пророчества нельзя разрешить самому собою ( 2Пет.1:20 ). Он (ап. Павел) говорит во всех посланиях, в которых есть нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают как и прочие Писания ( 2Пет.3:16 ). Филипп подошел, и, услышав, что он (Ефиоплянин) читает пророка Исаию, сказал: разумеешь ли что читаешь ? Он сказал: как могу разуметь, если кто не наставит меня ? и просил Филиппа взойти и сесть с ним ( Деян.8:30, 31 ). Епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель… Держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать ( Тит.1:7, 9 ). Это заповеди Господни. А кто не разумеет, пусть не разумеет ( 1Кор.14:38 ). Мудрость книжная приобретается в благоприятное время досуга, и кто мало имеет своих занятий, может приобресть мудрость. Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом и хвалится бичом , гоняет волов и занят работами их, и которого разговор только о молодых волах ( Сир.38:24, 25 ). Читать Слово Божие, особенно Св. книги Нового Завета, с разумением спасительно для человека ( 2Пет.1:19 ), но только при чтении он твердо должен помнить следующее. В Св. Писании есть весьма не мало неудобовразумительного ( 2Пет.3:16 ); самому человеку нельзя изъяснить никакого пророчества в Св. Писании ( 2Пет.1:20 ). Поэтому Слово Божие есть как бы меч обоюдоострый ( Евр.4:12 ), Чтение Слова Божия спасительно для человека тогда, когда он читает с благоговением и за объяснением обращается к людям для сего поставленным, подобно вельможе Эфиопскому ( Деян.8:30–35 ). Поставленные от Бога и закона лица суть верные люди или отцы Церкви ( 2Тим.2:2 ) и пастыри ( Тит.1:7–9 . Деян.20:28 ). Когда же при чтении за объяснение самовольно берется невежда и человек для сего не поставленный, то он к своей погибели превращает или повреждает Писания ( 2Пет.3:16 ). Потому-то слово Божие и предостерегает, чтобы никто самозванно не брался за толкование и проповедание из Писания ( Иак.3:1 ; 1Кор.8:2 ). Человеку подобает просить у Господа только той мудрости, которая есть доброе поведение, скромность и послушание ( Иак.1:5 . Сравни 3:13–17). Относительно изложенного в Писании сказано, что если человек не разумеет, пусть не разумеет ( 1Кор.14:37–38 ); он не должен браться за то, что выше его разумения и сил ( Сир.3:21–24, 38:24–25 ). |
| Ср. Мф. 11, 11–14. 836 (В) Илии. 837 Ср. Мф. 3, 1; Мк. 1, 4; Лк. 3, 2. 838 Ср. 3 Цар. 17, 6. 839 Ср. Мф. 3, 4; Мк. 1, 6. 840 Ср. 4 Цар. 1, 8. 841 Ср. 3 Цар. 19, 1–2. 842 Ср. Мк. 6, 19–28. 843 Ср. 3 Цар. 18, 17; 21, 17–24. 844 Ср. Мк. 6, 18; Лк. 3, 19. 845 Ср. 4 Цар. 2, 8. 846 (А) Божий. 847 Ср. 4 Цар. 2, 9–10. 848 Ср. 4 Цар. 2, 11; Сир. 48, 9. 849 Ср. Мф. 3, 16; Мк. 1, 10; Лк. 3, 22; Ин. 1, 33. 850 Ср. 4 Цар. 2, 13. 851 Ср. 4 Цар. 4, 1–7. 852 Ср. Ин. 2, 1–11. 853 Ср. 4 Цар. 5, 42–44. 854 Ср. Мф. 14, 21; Лк. 9, 14; Ин. 6, 10–11. 855 Ср. 4 Цар. 5, 1–14. 856 Ср. Лк. 17, 12–19. 857 Ср. 4 Цар. 2, 23–24. 858 Ср. Мк. 10, 16. 859 Ср. 4 Цар. 2, 23. 860 Ср. Мф. 21, 15–16. 861 Ср. 4 Цар. 5, 27. 862 Ср. Мф. 26, 24. 863 Ср. Лк. 24, 50. 864 Ср. 4 Цар. 4, 32–35. 865 Ср. Ин. 11, 1–46; Лк. 7, 11–17; Мк. 5, 22–43. 866 Ср. 4 Цар. 13, 21. 867 (А) братья мои. 868 (А) возлюбленные мои. 869 (А) устами Исаии пророка. 870 Лев. 26, 12. Пешитта=Синод.: И буду ходить среди вас, и буду вашим Богом. 871 Еф. 4, 30. 872 Ср. Деян. 1, 5. 873 Ср. Быт. 1, 2. 874 (А) Святой. 875 Быт. 2, 7; 1 Кор. 15, 45. 876 1 Кор. 15, 44. Пешитта=Синод.: сеется тело душевное, восстает тело духовное. 877 2 Кор. 5, 8. Пешитта=Синод.: мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. 878 Ср. 1 Кор. 15, 52. 879 (В) om. а слава… украшения. 880 Ср. 1 Кор. 15, 54. 881 Ср. 1 Фес. 4, 17. 882 Мф. 18, 10. Пешитта=Синод.: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. 883 1 Цар. 16, 14. 884 Ср. 2 Цар. 16, 14–23. 885 Пс. 51, 11 (Пешитта). Пс. 50, 13 (Синод.). 886 4 Цар. 3, 15–17. Пешитта=Синод.: И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея, и он сказал: так говорит Господь: делайте на сей долине рвы за рвами; ибо так говорит Господь: не увидите ветра и не увидите дождя, а долина сия наполнится водою. 887 4 Цар. 4, 27. 888 4 Цар. 6, 32. Пешитта=Синод.: видите ли, что этот сын убийцы послал снять с меня голову? 889 |
| Грех 3-й Почитание мощей нетленными есть вражда против Бога, так как Сам Бог сказал еще Адаму, нашему прародителю по плоти: прах ты, и в прах возвратишься ( Быт.3:19 ). А потому почитающие умерших, хотя бы и святых, нетленными, делают Бога лживым, потому что не веруют слову Божию, так как в Св. Писании засвидетельствовано во многих местах, что человек, отходящий в вечность, есть прах и тлен. Смотрите в следующих местах Писания, а именно: ( Пс.89:4 ; Ин.11:39 ; Деян.13:36 ; 1Кор.15:50 ; Иер.8:1–2 ). Мы же, будучи потомками прародителя нашего Адама, не должны и думать, что тела человеков могут быть нетленными, ибо Сам Бог сказал Адаму: прах ты, и в прах возвратишься. Сказывая это Адаму, значит Он и нам говорит тоже, как потомкам Адама, происшедшим из чресл его. И слово Божие верно, ибо Он лгать не может ( Чис.23:19 ). Грех 4-й Ходатайство перед Богом поручено единственно только Иисусу Христу, потому что на Нем положили печать Свою Отец Бог ( Ин.6:27 ). И апостол Павел также говорит об этом: ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеком – человек Христос Иисус ( 1Тим.2:5 ). А также сказано и в следующих местах Св. Писания, которые обозначены ниже, а именно: ( 1Ин.2:1 ; Ин.14:13–14 ; Рим. —130— 8:26:27:34; Еф.2:18 ; Евр.7:25; 8:6; 9:15:24; 12:24 ; Пс.59:13; 141:5–7 ; Ис.8:19 ; Ос.7:16 ; 1Цар.28:15–1 6). Изложенные выше писания ясно свидетельствуют, что если кто-либо обращается за ходатайством к кому-либо, кроме Иисуса Христа, то тот становится врагом Богу. Даже запрещено обращаться за ходатайством и к святым, которые отошли в вечность. Это видно из ( 1Цар.28:15–16 ). Отсюда ясно видно то, что вопрошающие святых, которые отошли в вечность, тревожат дух их и тем делают себя врагами Богу. Грех 5-й Всякий человек, кто бы он ни был, но если он обращается в молитве к Пресвятой Деве Марии и говорит: Пресвятая Богородице, спаси нас, – то тот человек становится врагом Богу, так как в Св. Писании прямо и ясно сказано: ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись ( Деян.4:12 ). И еще следует читать ниже, а именно: ( Ин.10:7:9; 14:6 ; Деян.5:31; 13:39; 15:11; 10:42–4 ). |
| 3и 15), Бог Евреев (18), Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17). Но — а) первые два названия совершенно объясняются из особенного отношения Бога к Иудеям. Избравши их для высокой цели — для сохранения истинной веры посреди всеобщего нечестия на земле, Он еще с праотцом их Авраамом постановил особый завет, который потом повторял неоднократно (Быт. 17:7—9; Исх. 19:4—6; Втор. 26:16—19), — завет быть им, по преимуществу, в Бога и иметь их людьми своими, народом избранным от всех язык (2 Цар. 7:24); вследствие чего, естественно, и мог называться, в особенном смысле, Богом Авраама, Исаака и Иакова, а равно Богом Евреев. Что касается — б) до слов Моисея к Израильтянам: Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык (Втор. 10:17); то вовсе несправедливо утверждать, будто допускается здесь действительное существование и других богов низших, когда известно, что еще прежде в той-же книге Второзакония законодатель Еврейский ясно высказал своему народу: Итак знай ныне и положи на сердце твое, что Господь [Бог твой] есть Бог на небе вверху и на земле внизу, [и] нет еще [кроме Его] (4:39). Моисей, очевидно, называет Всевышнего Богом над самими богами языческими, соответственно понятию язычников, которые были уверены, что эти боги действительно существуют, хотя сам называл их только идолами или существами воображаемыми (Лев. 19:4; Числ. 33:52). Святые Апостолы, естественно, провозглашали истину единства Божия всякий раз, как только надлежало им обращать ко Христу многобожников — язычников. мужи! что вы это делаете , воскликнули Павел и Варнава, когда жители Листры, увидевши совершенное Павлом чудо, сочли их за нисшедших на землю богов, Юпитера и Меркурия, и готовы были принести им жертвы, — и мы — подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них (Деян. 14:7—15. См. также речь святого Павла в Афинском ареопаге — Деян. 17:22—31,и сказание о проповеди Павловой в Ефесе и других местах — Деян. |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| Как великий чудотворец, Христос изображается именно в евангелии от Марка. В евангелиях от Матфея и Луки (ср. 24:10) излагаются одинаково полно как дела, так и слова Христовы (последние даже с большой подробностью). Замечательно, что, по Мк.1:27 , свидетели исцеления бесноватого как будто не могут представить учения Христова отдельно от совершенного Христом чуда (ср. Лк.4:36 ) 1105 В частности, изгнание бесов только в евангелии от Марка представляется особым, специальным родом деятельности Иисуса Христа (1:39 ср. Лк.4:44 ). Из 20 случаев исцелений, упоминаемых в ев. Марка, 7 – исцеление бесноватых, тогда как в ев. от Матфея 7 исцелений бесноватых приходится на 24 исцеления вообще, а в ев. от Луки 10 на 31, так что в ев. от Марка изгнание бесов составляют – 35 % общего числа исцелений, в ев. Луки – 32, 26 % и в ев. Мф, – 29, 16 % (См. приложение на конце). В. 2Пет.1:17 . «Он (Иисус Христос) принял от Бога Отца честь и славу, когда от велелепной славы принесся к нему такой глас: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение». –18. И сей глас, принесшийся с небес, мы слышали, будучи с Ним на Святой горе». Глас Бога Отца в таких словах не читается ни в одном из наших евангелий: во всех ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ) он оканчивается словами: «Его слушайте». Но ближе других евангелий изложение ап. Петра стоит к евангелию от Матфея: только здесь читаются слова: «в Котором Мое благоволение». Г. К истории страданий Христа относятся 1Пет.2:23–24 ; Деян.1:16 и сл. 2:23, 3:13–18, 4:10, 10:39. Вот черты, которые представляются более или менее характеристичными: 1 . Вождь взявших Иисуса, Иуда приобрел ценою неправедною, землю, называемую Акелдама, а сам погиб неестественною смертью (1:16–19). О смерти Иуды и о назначении 30 сребренников говорит только ев. Матфей (27:3–8). Есть, впрочем, некоторая возможность предполагать, что упоминаемый факт и не входил в евангелие Петрово, так как слова Деян.1:16–19 взяты из речи, произнесенной по особому поводу, который делал упоминание об Иуде неизбежным, и обращенной не к слушателям, просвещаемым евангельским учением, а к самим апостолам. |
| Затем, между «некоторыми пророками и учителями» в антиохийской церкви упоминается и «Луций киринеянин» (а, может быть, и «Симон, так называемый Нигер» происходил также из Африки) ( Деян.13:1 ). Наконец, мы видим, что среди самарян, происшедших через смешение иудеев с язычниками, является «некоторый муж, именем Симон, который волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого, так что ему внимали все от малого до большого, говоря: сей есть великая сила Божия» ( Деян.8:911 ). Об этом Симоне известно, что он обучался философии в Александрии (Clem Hom. 2). По обращении ко Христу он не оставил своей прежней наклонности к волхованию: он «не отходил от Филиппа, видя совершавшиеся великие знамения и чудеса», и когда увидел, что через возложение рук апостолов подаются дары Св. Духа, то предлагал апостолам дать ему за деньги дар их ( Деян.8:13, 1819 ). В виду первых зачатков ферапевтизма среди верующих апостольской церкви могло произойти и то, что в Евангелии Матфея ( Мф.19:1012 ), приведены слова Господа о значении брака и безбрачия и что в повествовании об обстоятельствах рождества И. Христа упоминается о волхвах с востока и виденной ими звезде и в сказании об искушении Господа в пустыне указывается на служение Ему ангелов. Более же важным представляется то, что в церкви Коринфской происшедшее разделение между верующими было таково, что кроме партии, прикрывавшихся авторитетом Кифы и Павла, была еще партия, которая прикрывалась авторитетом Аполлоса ( 1Кор.1:12, 4:6, 3:5 ). Об Аполлосе же известно, что он был «иудей, родом из Александрии, муж красноречивый и сведущий в Писании» ( Деян.18:24 ). Очень возможно, что ставшие на его сторону христиане были из ферапевтов: разделяя вместе с саддукействующими христианами стремление к мудрости и красноречию, они тем не менее стали вне крайностей как христиан прикрывавшихся авторитетом Петра, так и христиан прикрывавшихся авторитетом Павла. Можно по крайней мере положительно сказать, что именно партией Аполлоса был возбужден между коринфскими христианами вопрос о безбрачии – вопрос существенно важный для ферапевтов ( 1Кор.7:140 ). |
| Объяснение. Святой Иоанн объят был великой радостью, внимая вести о брачной вечере Агнца: ст.2:9. В этом духовном восторге он очевидно принял Ангела, говорившего с ним, за Самого Господа, за Самого Победителя тёмной силы, почему и устремился воздать ему поклонение. Ангел должен был отказаться от поклонения, воздаваемого с таким расположением. Божеское поклонение можно и должно воздавать Одному Богу. Однако это нисколько не противоречит тому, что можно и должно почитать преклонением главы и всего тела не только небесных духов, но и святых: Мф.18:10 ; Рим.14:18 ; 1Пар.21:16 ; Тов.12:12 . Откр.22:9 . «Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я – сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей: Богу поклонись». Объяснение. Как в присутствии царя земного нельзя кланяться вперёд слуге царскому, так и здесь, в присутствии Сидящего на престоле ( Откр.21:5 ), Ангел не мог принять от Иоанна поклонения и потому сказал: Богу поклонись. Но почитание святых Ангелов, как слуг Божиих, имеет для себя основание в Священном Писании: Нав.5:14 ; Суд.13:20 ; 1Пар.21:16 ; Рим.14:18 . Втор.4:19 . См. объясн. Деян.7:42 . Втор.17:3 и 4Цар.23:5 . «И пойдёт и станет служить иным богам и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел». Объяснение. Святые Ангелы называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14–15 ; следовательно, здесь осуждается поклонение «воинству небесному» – светилам небесным (сабеизм). За чествование же святых Ангелов благочестивые люди получили благословение Божие: Нав.5:14 ср. 6:19; Суд.13:20 ср. 13:23–24. Иер.19:13 и Соф.1:5 . «И домы Иерусалима и домы царей Иудейских будут, как место Тофет, нечистыми, потому что на кровлях всех домов кадят всему воинству небесному и совершают возлияния богам чужим». Объяснение. Здесь опять-таки под «воинством небесным» разумеются светила небесные и осуждается поклонение этим светилам: Деян.7:43 . Между тем как Ангелы Господни называются не «воинством небесным», а «воинством Господним»: Нав.5:14 , и потому к чествованию святых Ангелов эти слова пророка можно относить только вследствие заблуждения, проистекающего от смешения понятий «о воинствах» небесных и Господних. За чествование святых Ангелов благочестивые люди, как выше доказывалось, получили благословение Божие: Нав.6:19 ; Суд.13:20 . Много и других мест Священного Писания, свидетельствуют в пользу почитания и призывания в молитвах святых Ангелов, как, напр.: Нав.5:15 ; Быт.19:1 ; Тов.12:12 и друг. |
|
|
