| Послание к колоссянам Христианство во Фригии и Церковь в Колоссах Между областями Малой Азии, которые очень рано услышали слово Евангелия, была великая Фригия ( Деян.16:6 ). Здесь в плодоносной равнине, орошаемой Меандром, расположены были в виде треугольника, недалеко один от другого, три больших города: Лаодикия, Колоссы и Иераполь. Из них особенно славилась своей торговлей Лаодикия, столица Фригии. Другой город Колоссы, или Колассы, лежавший невдалеке от впадения реки Лика в Меандр, славился многочисленностью и богатством жителей. Но при Селевкидах, оказывавших покровительство Лаодикии, Колоссы начали упадать, а под римским владычеством и совсем потеряли прежнюю славу. Наконец, Иераполь известен был, как главный город служения Цибеллы (богини плодородия земли). В 10-й год царствования Нерона (64-й по Рождестве Христовом) все эти три города были разрушены землетрясением, после которого Лаодикия скоро оправилась, но Колоссы уже не поднимались. В 12-м веке они потеряли и прежнее своё имя и стали называться Хоны ( Χναι) от пропасти, в которую свергается Лик. Во время Второго апостольского путешествия своего апостол Павел, посещая основанные им и Варнавой Церкви в Малой Азии, проходил через Фригию, но неизвестно, как долго он оставался здесь и в каких городах проповедовал. Можно было бы предположить, что означенные большие города были просвещены проповедью апостола, и блаженный Феодорит поддерживает такое предположение. Но почти все толкователи, на основании указаний самого апостола в Послании к колоссянам ( Кол.1:7 ), утверждают, что Павел не проповедовал в этих городах, так как в означенное путешествие он спешил в другие места. Основателем же Церкви колосской, а равно Церквей лаодикийской и иерапольской считается обыкновенно Епафрас, родом из Колосс ( Кол.4:12 ), которого апостол называет сотрудником своим и верным служителем Христовым ( Кол.1:6–7 ). Из книги Деяний ( Деян.18:23 ) видно, что апостол Павел перед приходом своим в Ефес вторично посетил Церкви фригийские и утверждал там христианство. И хотя достоверно не известно, был ли он теперь в Колоссах и соседних с ними городах, но, судя по его апостольской ревности, почти невозможно допустить того, чтобы он оставил без посещения Церкви, основанные его учениками. Он мог только не оставаться там долго и не заниматься делом проповеди, как делал в других городах, посему очень многие из жителей означенных городов и не были лично знакомы с апостолом ( Кол.2:1 ). О процветании этих Церквей можно отчасти судить по указаниям самого апостола в Посланиях к колоссянам и к Филимону. Так, например, из Послания к Филимону видно, что в доме его была устроена домашняя Церковь , в которой совершалось служение Архиппом, вероятно, сыном Филимона ( Кол.4:17 ; Флм.1:2 ). Такая же Церковь находилась в Лаодикии в доме Нимфана ( Кол.4:15 ) и, вероятно, в Иераполе. |
| Послание к римлянам Начало и первоначальное устройство римской Церкви Одной из первых христианских Церквей была Церковь римская. Достоверное происхождение её скрывается в неизвестности. По свидетельству предания (Clem. Recognit. I, 6), ещё во время общественного служения Иисуса Христа весть о Нем дошла до римских иудеев и расположила их в пользу Его учения; и нет ничего удивительного, что между многочисленными последователями Иисуса Христа, уверовавшими в Него ещё при жизни Его, были римские пришельцы, посещавшие Иерусалим по великим праздникам, и оттуда возвращавшиеся в столицу мира. В день сошествия Святого Духа на апостолов, между многочисленными свидетелями этого чуда, и, значит, между новообращёнными ко Христу, мы видим многих пришедших из Рима иудеев и прозелитов ( Деян.2:10 ). Может быть, из этих пришельцев рассеяния, живших постоянно в Риме, и из других прибывающих в Рим христиан, образовалось там первоначальное христианское общество. Между многими римскими христианами апостол Павел приветствует Андроника и Юнию, своих сродников, прославившихся между апостолами и ещё прежде Павла уверовавших во Христа ( Рим.16:7 ), а также Акилу и Прискиллу ( Рим.16:3 ), римских иудеев, которые были христианами ещё до изгнания евреев из Рима Императором Клавдием около 49 года ( Деян.18:2 ). Но кто дал первоначальное церковное устройство обществу христиан в Риме, неизвестно. Римское же предание, на основании свидетельств Евсевия (Chron. ad ann. 43) и Иеронима (De vir. ill. с. I), считает таким основателем или устроителем Церкви римской апостола Петра, который будто бы в 43-м, и правильнее в 42-м году, при Императоре Клавдии, прибыл в Рим и, утвердив своё пребывание, оставался там до изгнания евреев из Рима. Но так как эти свидетельства трудно согласовать с другими хронологическими указаниями, то обыкновенно их отвергают или обходят молчанием и предполагают, что устройство Церкви римской и утверждение иерархии принадлежит кому-нибудь из ближайших учеников апостольских, прежде прибытия кого-нибудь из апостолов. |
| Почему Церковь отказалась от попыток создать единый текст? Ведь наличие четырех Евангелий действительно создает немало проблем. Четыре Евангелия заметно различаются между собой, и разночтения нередко становятся причиной недоумений. Говоря о числе четыре, приводят сравнение с четырьмя сторонами света, так как евангельская проповедь обращена ко всему миру. Аллегорический прообраз четырех Евангелий видят в четырех рукавах, на которые разделяется река, выходящая из рая и орошающая землю (см.: Быт. 2, 10). Но, быть может, чтобы ответить на вопрос, почему в Церкви сохраняется четыре Евангелия, нужно спросить: а кто такие евангелисты? Сами себя они так не называли. Даже слово «Евангелие» применительно к письменным повествованиям об Иисусе Христе стало употребляться лишь начиная с середины II века. Ранние христианские авторы именовали эти тексты иначе, например, Папий Иерапольский использовал выражение «Изречения Господни», Иустин Философ — «Воспоминания апостолов» (но он же, кстати, первым применяет к этим текстам слово «Евангелие»). Кто же такие евангелисты, проповедники спасительного учения и деяний Христовых? Из новозаветных книг мы видим, что сами они постоянно называют себя свидетелями (см.: Деян. 5, 32; 10, 39; 13, 31; 1 Пет. 5, 1; Ин. 21, 24 и др.). Они ходили вместе со Спасителем, они видели все, что Он делал, слышали то, что Он говорил, и они записали свои свидетельства. Сам Господь при Вознесении говорит, что апостолы будут Его свидетелями (см.: Деян. 1, 8). Но свидетельство одного не принимается: Недостаточно одного свидетеля… при словах двух свидетелей или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор. 19, 15, см. также: Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1). Только после того, как будут выслушаны два или три свидетеля, может быть принято какое-то решение. А Новый Завет свидетельствует о приходе Мессии, и чтобы это свидетельство было принято, нам, соответственно этому библейскому установлению, нужно как минимум два-три свидетеля, а у нас их четыре — чтобы уже не оставалось никакого сомнения. Могут возразить, что три из этих четырех — синоптики — пользуются текстами друг друга. Но тогда у нас есть по крайней мере два свидетеля: синоптики и Иоанн. |
| Скачать epub pdf ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 1. Основание Церкви в Фессалониках Город Фессалоники, или Солунь, главный город Македонии, основан во времена Александра Македонского в III в. до Р.Х. Во времена ап. Павла это был богатый торговый город, населенный, кроме греков, евреями и римлянами. Ап. Павел прибыл в Фессалоники ок. 53 г. во время второго миссионерского путешествия ( Деян.17:19 ). Здесь он в течение 3-х суббот проповедовал в синагоге о пострадавшем и воскресшем Мессии. Многие приняли благовестие, но неуверовавшие иудеи воздвигли гонение на Апостола, и он вынужден был удалиться в Коринф. За это короткое время и было положено первоначальное основание Фессалоникийской церкви. 2. Повод, цель, время и место написания Послания Находясь в Коринфе, ап. Павел не переставал интересоваться судьбой новооснованной христианской общины в Фессалониках. Желая узнать о духовном состояния фессалоникийцев, Апостол послал к ним Тимофея ( 1Сол.3:2 ). Возвратившиеся Тимофей и Сила ( Деян.18:5 ) принесли много утешительного о вере и жизни солунян ( 1Сол.3:9 ), однако не скрыли и недостатков как нравственного характера (блуд, идолопоклонство, корыстолюбие (1 Фее.4,3–6), так и вероучительного: некоторые, усвоив ложное мнение о весьма скором пришествии Христа, надеялись войти в Его Царство еще при своей жизни, предавались праздности, не желали заниматься никаким полезным трудом. А так как люди умирали, не дождавшись пришествия Господа, то некоторые христиане печалились о их участи, считая их отвергнутыми Богом ( 1Сол.4:13–17 ) (по словам св. И. Златоуста, ап. Павел говорит о воскресении умерших «не потому что они не верили в воскресение, но потому, что, несмотря на это, оплакивали умерших», т. е. предавались неумеренной скорби (по еп. Никанору, Толков. Апостол, ч. III, 35). С тем, чтобы дополнить, чего недоставало вере солунян ( 1Сол.3:10 ), подкрепить их в скорбях, исправить их нравственные недостатки, а также рассеять заблуждения относительно второго пришествия Господа Иисуса Христа и судьбы умерших, и было написано Послание. |
| Скачать epub pdf ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ (следующим после послания к Ефесянам изучается не послание к Филиппийцам, что соответствовало бы порядку их в каноне новозаветных книг, а послание к Колоссянам, так как оно родственно с посланием к Ефесянам по тематике, а адресаты обоих посланий близки географически) 1. Основание Церкви в Колоссах В книге Деяний не упоминается о городе Колоссы: там говорится только, что ап. Павел проходил через Фригию, важным городом которой были Колоссы. Впервые через Фригию Апостол проходил во время второго миссионерского путешествия ( Деян.16:6 ). Вторично он был здесь в третье путешествие ( Деян.18:23 ) по пути в Ефес. Апостол, конечно, из Ефеса сносился с колоссянами, насаждая веру в их городе. Можно считать поэтому, что основателем Церкви в Колоссах был ап. Павел, но не лично, а через верных сотрудников своих: Епафраса ( Кол.1:7 ) и Филимона, у которого была своя домашняя Церковь ( Флм.1:2 ). 2. Повод к написанию и цель Послания Во время римских уз ап. Павла в Рим пришел еп. Епафрас и принес известия о состоянии церквей Фригийских. Он сообщил много утешительного о вере и любви колосских христиан ( Кол.1:1–8 ), но вместе с тем сообщил о появлении среди них лжеучителей-гностиков, старавшихся обольстить неутвердившихся еще христиан из язычников своей философией, красноречием и мистикой. Как строгие трансценденталисты, гностики отрицали учение о Боговоплощении, полагали, что между Богом и человеком существует целый ряд промежуточных духов, одним из которых они считали и Христа. Материю и земную жизнь гностики считали злом, поэтому требовали жестокого аскетизма. Их учение было некоей смесью иудейства и восточных суеверий и, конечно, могло пагубно подействовать на христиан. Целью Послания было оградить Колосскую Церковь от этого лжеучения; поэтому Апостол развивает в нем мысли, прямо противоположные воззрениям лжеучителей. 3. Время и место написания Послания Из Послания видно, что написано оно из уз ( Кол.4:3, 18 ), каковыми нужно признать первые римские. Ап. Павел просит молитв о себе, чтобы «возвещать тайну Христову», за которую он находится в узах ( Кол.4:3 ). Следовательно, Послание написано в 63 г. из Рима. Доставлено послание Тихиком и Онисимом, рабом Филимона, которому Онисим принес особое письмо от ап. Павла ( Кол.4:7–9 ). 4. Разделение и краткое содержание Послания |
| 1) Евангелисты с особенною подробностию повествуют об обстоятельствах рождения Иисуса Христа, а именно: а) о благовестии Ангела Деве Марии ( Лк. 1:31, 35 ); б) о вразумлении Иосифа ( Мф. 1:20, 21 ); в) о самом рождении ( Лк. 2:6, 7 ); г) о поклонении пастырей, которые обретоша Мариам же и Иосифа, и Младенца лежаща во яслях ( Лк. 2:16 ); д) о пришествии волхвов с востока, которые пришедши в храмину, видеша Отроча с Мариею Материю Его ( Мф. 2:11 ); е) об обрезании и принесении в храм, где Симеон принял Младенца на руку своею ( Лк. 2:21–38 ). Евангелисты Матфей и Лука, в доказательство того, что Иисус Христос по плоти происходил от семени Авраама ( Быт. 22:18 ), Исаака ( Быт. 26:28 ) и Иакова ( Быт. 28:14 ), излагают родословие Его, первый в линии нисходящей, начиная с Авраама, а второй – в восходящей до Адама ( Мф. 1:1–17 ; Лк. 3:23–38 ). А евангелист Иоанн, изобразив Божество Иисуса Христа, как Слова Божия, говорит: «Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины» ( Ин. 1:14 ), и в своем послании замечает: «всяк Дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть: и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов» ( 1Ин. 4:2, 3 ). Излагая земную жизнь Иисуса Христа, евангелисты замечают, что Он проходил по городам и селениям, «благодательствуя и исцеляя вся» ( Деян. 10:38 ), и повсюду был признаваем за истинного человека, так что, по выражению отечественного богослова, «ни разу не встречал надобности удостоверять кого-либо в истине Своего человечества» («Правосл. догмат. богосл.» преосвящ. Макария. Спб. 1851 г., т. 3., стр. 74). Сам Господь называл Себя человеком ( Ин. 8:40 ), и особенно часто – Сыном человеческим ( Ин. 3:13, 14, 1:51, 5:27, 6:27, 62 ; Мф. 8:20, 11:19, 11:32, 40, 18:11, 20:28 , Мк. 6:31, 9:12 ; Лк. 22:48 ). Св. апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3, 9:5 ), мужем ( Деян. 17:31 ), другим Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ), и вообще человеком: «един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» ( 1Тим. 2:5 ; Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:21, 47 ). |
| В творениях отцов Церкви и в канонах симония признается страшным грехом против Святого Духа. Сущность этого греха состоит в том, что дары Духа становятся предметом купли и продажи. Слово «симония» обязано своим происхождением первому свято-покупателю Симону волхву, который, увидав, что «через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес апостолам деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получил Духа Святого. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом» ( Деян.8:18–21 ). Но грех симонии старее этого события и своего названия. Тарасий, патриарх Константинопольский , усматривает следы симонии еще в Ветхом Завете в действиях царя Израильского Иеровоама, который ставил «из народа священников высот. Кто хотел, того он (царь) посвящал и тот становился священником высот» ( 3Цар.13:33–34 ). С большею очевидностию симония указывается в продаже Исавом первородства и в проступке Гиезия, взявшего подарки с Неемана. Упомянутый п. Тарасий кроме того уподобляет повинных в симонии «Иуде предателю, продавшему Христа богоубийцам иудеям за цену серебра» 1 . К получившим священство через подкуп древние церковные писатели относили слова: «кто не дверью входит во двор овчий, но прелазит инде, тот вор и разбойник» ( Ин.10:1 ). Получающие же деньги за посвящение в духовный сан считались нарушителями завета Господня: «даром получили, даром и давайте» ( Мф.10:8 ). Вообще порок симонии считался явлением нетерпимым в христианстве, нечестивой попыткой соединить служение Богу и маммоне. I Не видно, чтобы в апостольское время существовал этот порок: тем не менее апостолы старательно предостерегали пастырей от корыстолюбя, на почве которого возрастает симония. Апостол Петр увещевает пастырей пасти Божие стадо «не для гнусной корысти». Апостол Павел ставит себе в заслугу, что он «ни сребра, ни золота, ни одежды ни от кого не пожелал». Он же писал к Тимоею, что «корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры», что «никакой любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в царстве Христа и Бога» ( 1Петр.5:2–4 ; Деян.21:33 ; 1Тим.6:10 и Ефес.5:5 ). Эти изречения седьмой вселенский собор признавал имеющими отношение к симонии, а п. Тарасий, на основании их и слов ап. Петра к Симону: «нет тебе в сем части и жребия», – уверяет, что в получившем духовную должность чрез симонию «нет благодати Св. Духа, т. е. святыни священства. Тот вовсе чужд священства, кто когда-либо дает или взимает мзду, в какое бы то ни было время – до рукоположения или после рукоположения». |
| Галатией в древности называлась небольшая область Малой Азии, или Анатолии, неподалеку от южного берега Черного моря, между Понтом, Каппадокией, Фригией, Вифинией и Пафлагонией, на месте нынешней области Гелас (по наименованию от турок). Галатией область сия называлась от имени своих жителей галатов. Таким именем, по свидетельству Лактанция , 192 греки называли галлов по причине белизны их тела. Когда и по какому случаю некоторые галлы оставили свое отечество и заняли сию часть Малой Азии – достоверно неизвестно. Свида полагает, что Галатию занял остаток тех галлов, которые напали на Рим под предводительством Бренна. Будучи отражены Камиллом, они ушли в Грецию, потерпели большой урон от сильного града во время своего покушения ограбить Дельфы; наконец пришли к берегам Черного моря и, с дозволения одного из царей пергамских, поселились между туземными жителями, греками, около 238 г. до Р. X. 193 Поэтому некоторые думают, что они первоначально назывались галлогреками, а потом, по сокращению сего имени в народном употреблении – галатами. За 26 лет до Р.Х. (А. И. С. 729). В царствование Августа Галатия обращена в римскую провинцию и подчинена пропретору и римским законам. Вслед за колониями греков и других подданных Римской Империи, привлекаемых в Галатию (вероятно опустошенную римскими войсками) плодоносием страны и торговым местоположением оной, там поселилось довольно большое количество евреев. 194 Таким образом население Галатии ко временам апостольским составилось из евреев и язычников. Из истории Деяний Апостольских видно, что во второе путешествие, на пути из Дервии и Листры, Апостол Павел был в Галатии с проповедью Евангелия ( Деян.16:6 ). Потом в третье путешествие на пути из Антиохии в Ефес проходя по порядку малоазийские области, Апостол снова посетил Галатию чтобы утвердить учеников в преподанной им вере ( Деян.18:23; 19:1 ). Весьма вероятно, что и Церковь галатийская, подобно населению страны, состояла из иудеев и язычников ( Гал.3:23,24,28; 4:1,3,8,9; 5:2,3 ). § 106. Состояние Церкви и случай написания послания |
| Дональд Карсон (баптист) Первое Послание к Фессалоникийцам Введение Фессалоника – один из городов Македонии (на севере современной Греции), который Павел и его сподвижники Силуан и Тимофей посетили во время второго миссионерского путешествия ( Деян. 16–18 ). Этот крупный торговый центр со смешанным населением (в том числе еврейским) располагался на большой дороге «Виа Эгнация» и был столицей римской провинции. Остановившись на недолгое время в Фессалонике после вынужденного ухода из Филипп, Павел обратил здесь несколько человек из числа греков и евреев, посещавших синагогу, и основал церковь . Противодействие иудеев, не откликнувшихся на Благую весть, заставило миссионеров уйти из города раньше намеченного срока ( Деян. 17:1–9 ). Павел направился на юг, в Ахаию, где ненадолго остановился в Афинах, а затем на более продолжительное время – в Коринфе. Находясь в Афинах, Павел отправил Тимофея в Фессалонику ( 1Фес. 3:1–6 ), а послание, адресованное этой церкви, было, вероятно, написано в Коринфе. Таким образом, Первое послание к Фессалоникийцам было написано для воодушевления новообращенных спустя несколько месяцев после их знакомства с Евангелием. О жизни этой церкви в период между ее основанием и написанием послания ничего не известно, если не считать сведений, содержащихся в самом послании. По–видимому, это была церковь , не разделенная на группировки, по–разному трактующие Евангелие (в отличие от галатийской), и добившаяся значительных успехов в деле укрепления веры и любви. Павла беспокоило, сможет ли церковь выдержать нападки извне, но это беспокойство было вызвано скорее молодостью церкви, чем ее сколько–нибудь существенной уязвимостью. Основной вопрос, который, по мнению Павла, требовал его вмешательства и руководства, касался второго пришествия (парусии) Господа Иисуса. Дело не в том, что существовало какое–то ложное учение; просто фессалоникийские христиане не вполне осознали значение учения Павла о парусин и воскресении умерших. Таким образом, проблемы, которым посвящено послание, – это проблемы молодой церкви, столкнувшейся с противодействием извне и не успевшей основательно усвоить учения Павла, поскольку он пробыл в Фессалонике очень недолго. О том, какую важную роль отводил Павел учению о будущем пришествии Господа, свидетельствует частота упоминаний этой темы в послании (1:9–10; 2:19; 3:13; 4:13–5:11; 5:23). С другой стороны, в нем нашли отражение типичные особенности философии Павла, в том числе такие специфические выражения, как «во Христе» (и другие), которые использовались для того, чтобы передать сущность христианской жизни. В послании отсутствуют некоторые из наиболее характерных идей Павла, в частности, доктрина об оправдании верой. Возможно, это вызвано тем, что ситуация не требовала изложения той части учения, которая была связана в основном с иудеями и их преувеличенным вниманием к соблюдению закона. |
| Дональд Карсон (баптист) Послание Иуды Введение Кто написал это послание? Послание начинается с кратких сведений об авторе. Его звали Иуда, по рождению он был братом Иакова, по призванию – рабом Иисуса Христа. Традиция приписывает это послание Иуде, брату Иисуса, упомянутому в Мф. 13:55 и Мк. 6:3 . Вероятно, он был младшим сыном Марии и Иосифа, наряду с Иаковом, Иосией и Симоном. Некоторые исследователи утверждают, что он был сыном Иосифа от первого брака. При жизни Иисуса братья отказывались верить в Него ( Ин. 7:5 ), однако позднее Иаков обратился, вероятно под воздействием явления Иисуса после воскресения ( 1Кор. 15:7 ). Впоследствии он стал главой Иерусалимской церкви ( Деян. 12:17 ). Именно этот Иаков традиционно считается автором новозаветного Послания Иакова, и, учитывая его высокое положение, со стороны Иуды было вполне естественно рекомендовать себя как брата Иакова. Возможно, Иуда и Иаков упомянуты как «братья Господни» в 1Кор. 9:5 . Высказывают предположение, что автором послания мог быть апостол Иуда – «Иуда Иаковлев», как он назван в Лк. 6:16 и Деян. 1:13 (Фаддей [Леввей] в Мф. 10:14 и Мк. 3:18 ). С этой точкой зрения трудно согласиться, так как, во–первых, ст. 17 едва ли мог быть написан апостолом, а, во–вторых, согласно правилам греческого языка, в Лк. 6:16 подразумевается «сын», а не «брат». Существует гипотеза, что Послание Иуды представляет собой псевдоэпиграф (см.: Введение ко 2 Пет.), но в таком случае следовало бы ожидать, что автор припишет свое послание менее загадочному персонажу или, назвавшись Иудой, воспользуется для обеспечения признания своего сочинения родством с Иисусом. Смирение, с которым автор, как и его более известный брат, избегает подобного определения, следует расценивать как знак подлинности. Где и когда написано это послание? Иуда не приводит никаких сведений о своем местонахождении в период написания послания. Из 1Кор. 9:5 мы знаем, что братья Господа много путешествовали, проповедуя Евангелие, поэтому любые наши предположения будут носить умозрительный характер. |
|
|
