Псалом 15 есть молитва праведника об избавлении во время трудных обстоятельств жизни и угрожающей смертной опасности, с выражением всецелой преданности Господу, как всегдашнему защитнику и спасителю, и – твердой уверенности, что Он и по смерти не допустит его увидеть тления, но дарует ему жизнь в вечное блаженство. Писателем псалма, по надписанию (ст. 1) и по свидетельству Апостолов Петра ( Деян.2:25 ) и Павла ( – 13:35:36); был Давид, которому он вполне приличествует по своему характеру, содержанию и образу выражения, так что почти никто из толкователей не выражал сомнения в его написании Давидом. Если указание на угрожавшую псалмопевцу смертную опасность (ст. 10) и выражаемое им при этом, с одной стороны, особенное расположение к святым, т. е. верным израильтянам (ст. 3), а с другой – отвращение от уклоняющихся к богам чужим, к идолопоклонству (ст. 4), – если все это сопоставить с положением Давида во время Саулова гонения, когда он вынужден был, для спасения своей жизни, бежать из наследия Господа к идолопоклонникам ( 1Цар.26:19; 27:1–3 и 12: ср. 22:3–4 и 2Ц.10:2): то было бы возможно написание этого Пс.относить ко времени Саулова гонения 111 . Но так как, по свидетельству Ап. Петра, Пс.этот написан был Давидом уже после получения им обетования о происхождении от него Христа по плоти ( Деян.2:30 , ср. 2Ц.7:12–16), указание на которое можно усматривать в 5 ст. псалма: то надобно полагать, что поводом к написанию его послужили уже позднейшие, но довольно сходные с бывшими во время Саулова гонения, обстоятельства восстания Авессалома, когда Давид опить находился в смертной опасности ( 2Цар.17:2 ) и снова вынужденный спасаться бегством из наследия Господня к пределам идолопоклонников, моавитян и аммонитян (так как служивший ему тогда убежищем город Манахаим – 2Ц.17:24 , – лежал именно в пределах Моавитско-Аммонитских владений, – ср. И. Нав. 13:25–26, 32 и 2Ц. 17:27а), утешал себя воспоминаниями о прежних милостях Господа и особенно в Его обетовании почерпал уверенность в своем избавлении. Предположение это отчасти подтверждается тем, что Псалом выражением упования на Бога, как всегдашнего защитника и спасителя, и уверенности в избавлении от угрожающей опасности, заметно сходится с псалмами из времени Авессаломова восстания, особенно 22 (ср. ст. 1 с 15:2, ст. 2–3 с 6, ст. 4 с 10); 60 (ст. 6 с 15:5; ст. 8 с 11); 61 (ст. 2–3, 6–8 с 15:2:8); 62 (ст. 2 с 15:2, 5; ст. 5–7 с ст. 7:9).

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

протоиерей Николай Зефиров Первое соборное послание святого апостола Петра Апостол Петр, иначе Симон, был брат Андрея Первозванного, жил в небольшом городе Вифсаиде на берегу Галилейского озера, занимался вместе с отцом и братом рыбною ловлею. До призвания к апостольскому служению он назывался Симон, по призвании же Господь назвал его Кифою, что значить: камень (Петр) ( Ин.1:42 ). Этим новым именем Господь предуказывал твердость его веры. За свою ревностную любовь к Господу он удостоился быть в числе самых приближеннейших учеников Его и был свидетелем самых важнейших моментов в жизни Господа и величайших чудес Его ( Мф.17 ; Мф.26 ; Лк.8:45–51 ). По воскресении Господа, Петр, раскаявшийся и оплакавший свое отречение, был восстановлен в апостольском достоинстве. По сошествии св. Духа на апостолов, он первый выступает с воодушевленною проповедью к собравшемуся народу о Христе – Сыне Божием, которого иудеи распяли и который воскрес ( Деян.2:22–24 ); затем, по исцелении хромого у дверей храма, дерзновенно проповедует о Христе пред Синедрионом. Сила проповеди ап. Петра была так действенна, что многие уверовали во Христа, а слава о чудесах его была так велика, что многие выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них ( Деян.5:15 ). Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись ( Деян.5:16 ). Он первый из апостолов обращает ко Христу язычника Корнилия Сотника и тем полагает начало Церкви христиан из язычников. Будучи главным образом проповедником учения Господа среди иудеев, он проповедует в Антиохии, в Малой Азии, в Вавилоне, и потом переносит дело проповеди в Грецию ( Гал.2:11 ; 1Пет.1:1; 5:13 ; 1Кор.1:12 ), и наконец в Рим, где в царствование Нерона в 66–67 году принял мученическую смерть. По его желанию его распяли вниз головою; он не хотел в образе смерти уподобиться Господу, считал себя недостойным. Читатели послания Читателями послания, как мы видим из 1-го ст. первой главы, были избранные пришельцы, рассеянные в северо-восточных областях Малой Азии. Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии,       Асии и Вифинии, избранным. Под этими пришельцами разумеются не только христиане из иудеев, но и христиане из язычников. Прилагает же к тем и другим название „пришельцев“ не в собственном смысле, а в переносном, потому, что желает этим сказать, что христиане здесь на земле должны почитать себя только странниками и пришельцами, что настоящее наше отечество небо, туда и должны быть направлены все помыслы христиан.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/obshhed...

Раздел II. Каноническое устройство Глава I. Каноническая структура мирового Православия 1. Формирование канонической структуры Православной Церкви. Принцип канонической территории Православная Церковь сознает себя единой Святой, Соборной (Кафолической) и Апостольской Церковью, распространенной по всей вселенной. В настоящий момент приходы и епархии Православной Церкви имеются во всем мире, на всех континентах. Однако вплоть до начала XX века Православная Церковь была географически ограничена рамками христианского Востока, почему ее нередко называли «Восточной Церковью». Понятие «Восток», генетически связанное с Константинополем и Восточно-Римской империей (в противовес Риму и Западно-Римской империи), в данном контексте включало в себя Ближний Восток и некоторые страны Восточной Европы и Азии. Православную Церковь называли также «Греко-восточной» или «Греко-кафолической». Каноническая структура Православной Церкви складывалась на протяжении почти двух тысячелетий. Своеобразие современной структуры Церкви коренится в тех исторических перипетиях, с которыми было связано ее развитие в первые века, в византийскую и послевизантийскую эпоху. Матерью всех христианских Церквей – и восточных и западных – была Церковь Иерусалимская, то есть община учеников Спасителя в Иерусалиме. Однако уже в I веке, благодаря миссионерской деятельности апостолов, христианские общины стали возникать вне Иерусалима – в частности, в Антиохии, Александрии, Риме, Карфагене, других городах Римской империи. Каждую общину возглавлял епископ, или пресвитер. В Деяниях и Посланиях Павла термины «епископ» и «пресвитер» нередко употребляются в качестве синонимов (см.: Деян. 20:17–18,28 ; Тит. 1:5–7 ). В рассказе об апостольском Соборе в Иерусалиме епископы вообще не упоминаются: многократно употребляется лишь выражение «апостолы и пресвитеры» (см.: Деян. 15:2,4,6 ). Именно «апостолы и пресвитеры» составляли тот коллегиум, который вместе со всею Церковью (см.: Деян. 15:22 ) принимал решения. С другой стороны, апостол Павел говорит о «епископах и диаконах» (см.: Флп. 1:1 ), не упоминая о пресвитерах. Из этого можно заключить, что служение епископа на ранних этапах развития Церкви не отличалось от служения пресвитера.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Речь произнесенная на торжественном годичном собрании Казанской Духовной Академии 1887 года экстраординарным профессором М. Богословским По словам евангелиста Матфея, Предтеча Христов Иоанн начал свою проповедь возвещением, что приблизилось Царство Небесное ( Мф. 3:2 ). После же того, как Иоанн был заключен в темницу, повествует евангелист Марк, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия, и говоря, что исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие ( Мк. 1:14–15 ; Мф. 4:17 ). Всю галилейскую деятельность Иисуса Христа, от начала и до конца, евангелист изображает следующими словами: и ходил Иисус по всей Галилее, по всем городам и селениям ея, уча в синагогах, проповедуя евангелие царствия и проч. ( Мф. 4:23; 9:35 ; Лк. 8:1 ). Проповедывать Евангелие Царствия Божия Иисус Христос считал существенным своим долгом. Когда в Капернауме, после совершенных Им многих исцелений, народ удерживал Его, чтобы Он не уходил от них, Господь сказал им: и Другим городам Должен Я благовествовать царствие Божие, ибо на то Я послан ( Лк. 4:42–43 ). Царство Божие, по учению Спасителя, есть наивысшее благо и потому наивысшая цель человека: ищите, внушал Он, прежде всего и более всего царствия Божия и правды его ( Мф. 6:38 ; Лк. 12:31 ). Сам неутомимо проповедуя, во днех плоти своея, Евангелие Царствия Божия, Господь ту же обязанность возложил и на своих апостолов. Посылая их на проповедь, Он говорил им: идите ко овцам погибшим дома Израилева, ходя же проповедуйте, что приблизилось царствие небесное ( Мф. 10:6 ; Лк. 9:2; 10:9, 11 ). По воскресении из мертвых, являясь апостолам в течение четыредесяти дней, Господь глагола им яже о царствии Бдожии ( Деян. 1:4 ). По вознесении Иисуса Христа на небо и по сошествии Святого Духа на апостолов, они, согласно повелению Спасителя, пошли во весь тогдашний мир с проповедию опять-таки о Царствии Божием. Так Филипп благовествовал самарянам о царствии Божием и о имени Иисуса Христа ( Деян. 8:12 ). Варнава и Павел, ходя в Малой Азии из одного города в другой, учили, как войти в царствие Божие ( Деян. 14:22 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Bogoslo...

Вопрос о взаимном личном отношении Апостола языков и Апостолов обрезания и о взаимном отношении их учений не сходил со сцены общецерковного сознания с самого появления этих Апостолов на порученных их деланию нивах. Разница в состоянии этого вопроса в разные времена была только в степени интереса и горячности занятий им, в степени важности пунктов учения, за решение которых брались интересующиеся, и отсюда затем в большей или меньшей ясности представлений вопроса, в большей или меньшей правильности решения его. И как теперь, так и всегда были и отрицательные решения этого вопроса, и положительные, и противополагающие Апостолов и их учение, и отождествляющие, но всегда в то же время различные по своему внутреннему достоинству: были и есть и детские, подобные вращавшимся среди иудеев, действующих об Ап. Павле, основанными на слухах и толках о личности и качествах его ума и характера (см. посл. к Гал., Кор. и под.), и более зрелые, пользовавшиеся и пользующиеся более умело и всесторонне всеми данными для решения этого вопроса. В последние десятилетия с особенной силой и всё захватывающим обаянием крайне отрицательно противополагающие решения выступили на сцену христианского сознания с именем тюбингенской школы Баура. Вызванные к жизни предшествовавшими решениями этого вопроса, отрицавшими всякое различие у Апостолов, обезличившими их до невозможности узнать, кто Пётр, кто Павел, кто Иоанн, кто Иаков и т. д., до невозможности понять их особенные миссии и служения (одного у «языков», а других у «обрезанных»), эти решения и доселе не потеряли в этой области своего всезахватывающего обаяния и значения. Их бурная волна коснулась и религиозного сознания русского общества, преимущественно верхних слоёв его, хотя большей частью поверхностно. Наш бауризм, особенно непечатный, не забираясь вглубь истории и учения Ап. Павла и Двенадцати, особенно соблазняется такими историями из встреч апостольских и встреч их учений, как антиохийская у Ап. Павла с Ап. Петром, Варнавой и другими братьями – членами иерусалимской церкви ( Гал.2 гл.), и иерусалимская с Ап. Павлом в деле принятия участия в издержках на жертвы назореев ( Деян.21:17 ) и далее, ( Деян.22:17–21 ). Такими же блазнящими пунктами, но, опять, лишь потому, что читаются они без проникновения вглубь их смысла 1 и без отличия «веры и веры», «дел и дел», служат и классически известные изречения Ап. Иакова и Павла о «вере и делах»: у первого «вера без дел мертва» ( Иак.2:17–26 ), а у второго «человек оправдывается верою независимо от дел закона» ( Рим.3:28 и пр.), по параллельному месту в послании к ( Гал.2:16–21 ) «не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, если же законом оправдание, то Христос напрасно умер».

http://azbyka.ru/otechnik/Fedor_Troickij...

19-е Св. апостола Иуды Иаковлева В. Ап. Иуда из племени Давида и Соломона; родился в Назарете от Клеопы, брата Иосифа, которому обручена была Пресв. Дева Мария, и посему называется братом и сродником Господним по плоти ( Мф.13:55 ). Он есть родной брат Симеона, епископа Иерусалимского, сродника Господня Иакова меньшего, и потому называется Иуда Иаковлев ( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ), именуется также Леввеем, Фаддеем и Варсавой ( Мф.10:3 ; Деян.15:22 ), может быть для отличия от Иуды Искариотского. До Апостольства своего он занимался земледелием. На Тайной Вечери Иуда спросил: Господи, что бысть, яко нам хощеши явитися, а не мирови. Господь ответил: кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему придем, и обитель у него сотворим ( Ин.14:22–23 ) Призванный возделывать виноградник Церкви Христовой, св. Ап. Иуда по сошествии Св. Духа проповедовал Евангелие в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее; потом в Аравии, Сирии и Месопотамии, и наконец в Персии и Армении. Из Персии после 66 или 67 года по Р. X. он написал своё краткое Соборное послание к верующим из Иудеев, бывшим в рассеянии ( Иуд. 1:17–18 ), против николаитов и других еретиков, уверявших, что добрые дела для спасения не нужны. В Армении он мученически скончался, около 80 года по Р. X., быв повешен на кресте и прострелен. Армяне почитают Иуду особенно своим Апостолом. В IX веке Феофан, митрополит Никейский, написал канон на день Ап. Иуды, поемый ныне Прав. Церковью в день преставления сего Апостола. Церковь Восточно-кафолическая прославляет Иуду, как «Христова сродника, тверда мученика, собеседника Павлова, проповедника Божественной благодати и тайноглагольника». Преставление пр. Варлаама Шенкурского «Ненавидя злого, прилепляйтесь к благому». – Эти слова Апостола (Римлян. IX) выполнял пр. Варлаам и в мирской жизни, и в иночестве. Пр. Варлаам был в мире лицом весьма значительным. Это был Новгородский посадник Василий Степанович Своеземцев, человек весьма богатый и уважаемый великими князьями. Древний повествователь 215 пишет о нём: «посадник Василий по наследству («из отечества») владел Заволочьем; р.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИГУМЕН [греч. γομενος - управитель, руководитель], начальник мон-ря; в РПЦ титул, присваиваемый как иерархическая награда иеромонахам (соответствует протоиерею белого духовенства). В НЗ слово γομενος обозначает вообще начальствующего («Но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий - как служащий» - Лк 22. 26; «начальствующих между братиями» - Деян 15. 22) и переводится на рус. язык также как «начальник» (Деян 7. 10; 14. 12), «вождь» (Мф 2. 6), «наставник» (Евр 13. 17). Применительно к епископу слово γομενος в древней Церкви употреблялось в значении «начальствующий над Церковью» ( Sozom. Hist. eccl. 7. 8; Суг. Alex. In Luc. 5//PG. 72. Col. 553). Епископы «для мирян своих - пророки, начальники (ρχοντες), вожди (γομενοι)...» (Const. Ap. II 25. 7; «начальник и вождь (γομενος) ваш» - Ibid. II 26. 4; ср.: Ibid. III 5. 3). Ηγομενοι называет Феодорит , еп. Кирский, вождей (епископов) сообщества выступивших против свт. Афанасия I Великого ( Theodoret. Hist. eccl. I 28). О γομενος как руководителе монашеской общины упоминают прп. Иоанн Лествичник: «...испросив у игумена лавры (τν τς λαρας γομενον) келлию...» ( Ioan. Climacus. 4. 110//PG. 88. Col. 721A); прп. Иоанн Мосх: «...авва Геронтий, игумен ( γομενος) монастыря святого отца нашего Евфимия...» ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 21//PG. 87. Col. 2868B). В начале устройства монашеской жизни управление мон-рями осуществляли особые лица - «отцы» (ββς). Появившиеся именования «игумен» и «архимандрит» долгое время употреблялись как синонимы, нек-рые авторы считают, что по крайней мере до сер. VI в. между ними невозможно установить разницу, они стали различаться не раньше X в. ( Marin. P. 86, 88). Начальники больших и известных мон-рей на Востоке стали именоваться архимандритами (ρχιμανδρτης, ρχων τς μνδρας), а малых - И. ( Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). Функции И. как настоятеля мон-ря соответствуют таковым архимандрита ( Marin. P. 87; Никодим [Милаш], еп. Право. С. 656). (О начальнике мон-ря в Западной Церкви см. ст. Аббат ; должность И.- настоятеля мон-ря имеется в вост. католич. Церквах.)

http://pravenc.ru/text/293525.html

РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ «Особенности гонений на христианв Римской империи и в России в ХХ веке». Сравнительный анализ Священник Максим Максимов, секретарь Синодальной комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви. Доклад на XII Международных Рождественских образовательных чтениях 24-31 января 2004 года 31 января 2004 Священник Максим Максимов, секретарь Синодальной комиссии по канонизации святых Русской Православной Церкви «Особенности гонений на христиан в Римской империи и в России в ХХ веке». Сравнительный анализ Часть первая. 1. Свидетельство Священного Писания о мучениках и мученичестве. Церковь с первых дней бытия, начиная с апостольского периода, была Церковью мучеников. Характерный признак положения первенствующей Церкви определяется ее названием «ecclesia pressa» («гонимая, угнетаемая Церковь»). Слово мученик – μαρτυς с греческого переводится как «свидетель». У славян это греческое слово, было переведено как «мученик», и передает лишь второстепенную черту факта, является как бы отзывом непосредственного человеческого чувства на повествование о тех ужасных страданиях, которые переносили мученики. Христиане-славяне в мученичестве более всего поражены были истязаниями мучеников. Для греко-римского мира жестокость была привычным явлением, страдание и мучение никого в этом мире не удивляли, и потому они видели иную сторону подвига – идейную и нравственную красоту. Христианин-грек смотрел на явление с другой стороны. Мученики – это идейные свидетели веры; их мучение – это подвиг с оттенком торжественности. Следовательно, мученик не пассивный страдалец, а герой, деятель. О высоте подвига мучеников свидетельствует уже то, что Сам Господь наш Иисус Христос благоволил назвать Себя μαρτυς – «свидетелем верным» (Откр. 1:5; 3:14) и мучеников Своими «свидетелями» (Откр. 2:13; 17:6; Деян. 22, 20). В Священном Писании Христос Спаситель также именуется «Апостолом исповедания нашего» (Евр. 3, 1). Именно на апостолов возложил Он труд быть Его свидетелями (Деян. 1:8; 26:16, 22). И апостолы свою миссию называют «свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 1:2). Поэтому мученичество есть продолжение апостольского служения в мире.

http://fond.ru/materialy-o-novomuchenika...

Беседа о Воскресении Христовом Скачать epub pdf Небо и земля и преисподняя возрадовались радостию великою зело в день оный, в который Иисус Христос смерть поправ, воскресе тридневен, и живот даровал миру. На небеси возрадовались Ангелы о человеческом спасении, на земли человецы – о своем восстановлении в первобытное их достоинство, а в преисподних возрадовались праведные о своем освобождении от уз, их там связывавших. Церковь Христова, вспоминая ежелетно в день святой Пасхи о причинах такового всемирного торжества, воспевает радости и веселия преисполненные песни: вкупе же читает по древнейшему преданию святых отец от сего дня до Пятидесятницы и книгу Деяний Апостольских. Деяньями же Святых Апостол именуется книга сия потому, что содержит в себе их дела, проповедь и чудотворения (Злат. слов. яко не безбед. слушат.): а писатель оныя есть Апостол и Евангелист Лука, который написал первее Евангелие, потом сии Деяния Апостольские, и оба сии послания послал к Феофилу. Книга сия поистине есть Богодухновенная, как и Евангелие им писанное. Богоглаголивый Лука, повествуя в ней о делах святых Апостол, описывает исполнение обетований Иисуса Христа, и событие Его предречений. Здесь читаем обстоятельное описание сошествия с небеси пресвятого Духа Спасителем обещанного ( Ин.15:26 ): здесь видим от совершенной любви происшедшее единство души и сердца веровавших ( Деян.4:32 ), по сим словам молитвы Господней: «да будут едино, яко Мы едино есмы» ( Ин.17:22 ), видим Божественных Апостолов, по предсказанию учителя их и Господа предаваемых на сонмы и соборища ( Мф.10:17 ), поносимых, камением побиваемых и претерпевающих мученическую смерть ( Деян.5:40 , 7и др.); видим их путешествования, подвиги, ревность, бедствования, страдания, добродетели, чудеса и все то, что предрек о них Сам пославый их Господь ( Лк.21:12 ). Правильность речений, приятность слова, высота мыслей, чистота слога и краткость в описании нужных во всяком деле обстоятельств, все сие не только доказывает, что книга сия точно есть списание духовитийственного Луки, но и веселит и приводит в умиление сердце всякого читающего или слушающего оную.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor_Feotok...

Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Родословная Иисуса Христа — книга родства Иисуса Христа , содержащаяся в Евангелии от Матфея ( Мф.1:1-16 ) и Евангелии от Луки ( Лк.3:23-38 ). профессор М.И. Богословский : Приготовление человечества к принятию Искупителя совершилось, как известно, двумя параллельными путями: в иудействе – путем положительным, чрез непосредственные Божественные откровения ( Рим.9:4 ), а у язычников – отрицательным, который привел их к сознанию духовной беспомощности человека и к исканию вышней помощи, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:27 ). Применительно к этому, можно сказать написаны и евангельские родословия. Так, родословие у св. Матфея, если бы мы даже и не знали, для кого предназначалось самое Евангелие, одним уже тем, что начинается с Авраама и Давида, главнейших предков еврейского народа ( Быт.22:18 и 2Цар.7:12-13 ), ясно показывает, что в кратком его перечне представителей и носителей обетовании Божиих повторяется история избранного народа, история его приготовления к принятию Мессии. Этим, собственно, только и можно объяснить, почему св. Матфей в родословии Иисуса Христа не выходит за пределы, как бы указанные Самим Богом, а предлагает усматривать обещанного Искупителя в священном роде Авраама и Давида. «Поскольку говорит иудеям, – пишет Златоуст, – то излишним считает начинать родословие с древнейших родов». Совсем другое мы видим в родословии Евангелия от Луки. Это родословие, хотя также идет чрез Авраама и Давида, но оно восходит гораздо выше и доходит даже до родоначальника всех людей Адама. В истории человеческой нельзя еще указать другого подобного родословия, которое бы так точно и так далеко простиралось, как родословие Иисуса Христа в Евангелии от Луки. Так как св. Лука писал свое Евангелие для христиан из язычников (то есть греков), по воззрению которых происхождение человечества покрыто непроницаемым мраком и у которых ходили самые нелепые басни о первобытных людях, то он и предлагает в своем родословии краткое, но истинное сказание о происхождении Иисуса Христа (чудесное рождение Которого он описал выше, в гл. 1 и 2), а вместе с Ним и всех людей от единого человека, от единой крови (мысль апостола Павла, см. Деян.17:26 , с одной стороны, для того, чтобы разорять прежние, нелепые языческие басни о первобытных людях, а с другой, и главным образом, показать, что во Христе Иисусе, согласно обетованию, данному еще прародителям в раю ( Быт.3:15 ), спасение открыто и предоставлено всему роду человеческому, а не одним только иудеям.

http://azbyka.ru/rodoslovnaya-iisusa-xri...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010