| Такой подход делает Новый Завет недостоверным источником. Однако важно обратить внимание на то, что практически всегда цитаты ветхозаветных пророчеств в Евангелии и апостольских писаниях сопровождаются словами: да сбудется (Мф. 1, 22; 2, 15; 8, 17; 13, 35; 21, 4; Ин. 12, 38; 13, 18; 15, 25; 18, 9; 19, 24; 19, 36), или (пророк) пророчествовал;(пророк) говорит;Христос говорито Себе (т.е. относит к Себе пророчество); (пророк) свидетельствует (Мф. 15, 7; Мк. 7, 6; Ин. 1, 15; Деян. 2, 25; Евр. 10, 4),или как сказал пророк (Мф. 3, 3; Ин. 1, 23)и т.д. Во всех этих случаях Господь и апостолы говорят, что то или иное пророчество прямо относится к Спасителю и в собственном смысле исполняется здесь и сейчас. Выражения, которые при этом употреблены в тексте Нового Завета, ясны сами по себе и не могут быть признаны только риторическим инструментом, на что намекает Феодор в своем толковании. Более того, Господь и апостолы неоднократно прямо говорят о том, что все пророки согласно свидетельствуют о новозаветном времени. Исследуйте Писания, —говорит Господь, — ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне (Ин. 5, 39).Подобным образом Спаситель, укорив своих еммаусских спутников в том, что они не поверили словам пророков, начав от Моисея, из всех пророков изъяснил им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24, 25—27). Также и апостолы в беседах с иудеями доказывали, что Иисус есть Христос, и излагали им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков (Деян. 17, 2—3; 17, 10—12; 18, 28; 28, 23). Примечательно, что Господь и апостолы использовали слова и выражения, которые явно указывают на то, что они в своей речи раскрывают собственный смысл ветхозаветного Откровения: διηρμνευεν(Лк. 24, 27), δινοιγεν (Лк. 24, 32), πιδεικνς (Деян. 18, 28),διανογων κα παρατιθμενος (Деян. 17, 3)ξετθετο διαμαρτυρμενος (Деян. 28, 23) . Феодор в толковании на Евангелие от Иоанна соглашается с этим, однако его многотомные толкования явно этому противоречат , что привело его как экзегета к осуждению на V Вселенском соборе. |
| Из Слова Божия мы видим, что Сам Иисус Христос непосредственно основал Свою Церковь . Он говорит: «ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее ( Мф.16:18 ). «Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора; и тех надлежит Мне привести, и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один пастырь» ( Ин.10:16 ). Иисус Христос повелевает: «скажи Церкви, а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). Апостолу Петру Иисус Христос говорил: «паси овец Моих» ( Ин.22:16 ). В притчах Иисус Христос учит о царствии Божием, которое пришел Он основать на земле ( Мф.13 ). Он уподобляет Свою Церковь «городу, стоящему на верху горы», «светильнику на подсвечнике», «зерну горчичному», «закваске», «полю, приносящему добрые и худые плоды» и т. д. После вознесения Иисуса Христа на небо, мы видим уже вполне основанную Церковь , к которой через десять дней присоединяется 3000 человек ( Деян.2:41 ). Об этой церкви уже говорится: «и они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян.2:42 ). Святые Апостолы говорят уже о Церкви Иисуса Христа и считают себя ее служителями: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своей» ( Деян.20:28 ). Св. Апостол Павел плачет о том, что он был гонителем Церкви христовой ( 1Кор.15:9 ); к этому же Апостолу относились слова: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня»? ( Деян.9:4 ), хотя Апостол Павел преследовал только Его церковь . На вопрос Ап. Павла: «Господи, что повелишь мне делать»? Иисус Христос указал ему на Церковь в Дамаске: «встань и иди в город, и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» ( Деян.9:6 ). Также Корнилий, чудесно обращенный к Богу, был причислен к Церкви ( Деян.10 ). Наконец, если Иисус Христос назначил Свое учение для всех времен и всех людей, то Он должен быль основать и Церковь , которая была бы так же вечна, как Его учение, сохраняясь из рода в род, которая распространяла бы и сохраняла Его учение в неизменности. |
| Деян.17:13 . Но когда Фессалоникские Иудеи узнали, что и в Верии проповедано Павлом слово Божие, то пришли и туда, возбуждая и возмущая народ. Деян.17:14 . Тогда братия тотчас отпустили Павла, как будто идущего к морю; а Сила и Тимофей остались там. Однако, фессалоникские иудеи, узнав, что Павел проповедует в Верии, тотчас же пришли сюда и здесь также возбудили чернь против Апостолов. Тогда братия тотчас же отпустили Павла, против которого, главным образом, и на сей раз направлялось возмущение, «идти на поморие», то есть для продолжения путешествия морем, а Сила и Тимофей остались в Верии. Деян.17:15 . Сопровождавшие Павла проводили его до Афин и, получив приказание к Силе и Тимофею, чтобы они скорее пришли к нему, отправились. «Сопровождавшие Павла проводили его до Афин» – несомненно, что это путешествие до Афин Павел совершил морским путем, ибо так легче было избавиться от преследовавших его иудеев, а кроме того, если бы Павел шел в Афины сухим путем, он не мог бы не останавливаться в попутных городах для проповеди, чего мы не видим. Тимофей, остававшийся в Филиппах, присоединился к Апостолу или в Верии или на пути к ней. Теперь ему и Силе, оставшимся в Верии, Павел послал приказ скорее идти к нему в Афины. Они пришли, однако, к Павлу только в Коринф, вероятно потому, что он скоро оставил Афины и перешел в Коринф. Впрочем, из 1Фес. 2:18 –3видно, что Тимофей один приходил к Павлу в Афины, но послан был им обратно в Македонию и именно в Фессалонику, а потом уже вместе с Силой, остававшимся в Верии, пришел к Апостолу в Коринф. Из этого места послания к Солунянам (Фессалоникийцам) видно, что Павел предпринимал две попытки возвратиться еще в Фессалоники, но в виду встретившихся препятствий, послал туда из Афин Тимофея. Апостол Павел в Афинах и речь его в Ареопаге (Деян. 17:15–34) Деян.17:16 . В ожидании их в Афинах Павел возмутился духом при виде этого города, полного идолов. В ожидании Силы и Тимофея в Афинах Павел возмутился духом, точнее: возмущался дух его в нем при виде города этого, полного идолов. Афины были центром греческого чувственного культа, искусств и богатства, а потому и были полны храмами, алтарями и статуями в честь многочисленных божеств. Высокое развитие архитектуры и ваяния придавало всем этим постройкам и изображениям изящество и пленительность. Это всегда восхищает людей, которые ценят лишь внешнюю земную красоту и изящество. Но статуи языческих богов и богинь высшей степени возмущало Апостола, который видел в этом омрачение и развращение человеческой природы. |
| 18. Как чистое око способно взирать на свет: так чистое сердце способно созерцать Бога ( Мф.5:8 ), и будущее блаженство ( 2Кор.12:3–4 ). Сердце есть внутреннее око и ухо ( Деян.7:51 ). 21. Названия Ангельских чинов подобны названиям человеческим, – ибо Ангелы именуются Начальствами, Властями, Силами и Господствами. 23. Церковь будет возрастать в храм Господу ( Еф.2:21 ) до скончания века; ибо она есть полнота Того, который все Собою наполняет, объемлет, зиждет, сохраняет. Гл. 2. Ст. 10. Господь наш Иисус Христос отдал Себя Самого за грехи наши, дабы исхитить нас из настоящего злого века, по воле Бога и Отца нашего ( Гал.1:3–4 сл. Тит. 2:13–14 ). 12–13. Жизнь Божия ( Еф.4:18 ) есть жизнь истинного Израильтянина; но во Христе Иисусе и язычники суть Израильтяне, близкие к Богу. 14–16. Как Иудеи, так и язычники, будучи врагами Богу, примирились смертью Сына Его ( Еф.2:13 ). Грех разлучает нас с Богом и отделяет от Него, подобно стене ( Рим.8:6 . сл.) и великой пропасти ( Лк.16:26 ). 17–18. Хотя Иудеи имеют преимущество пред язычниками ( Рим.3:1–2 ), ибо первым принадлежат и усыновление, и слава, и заветы, и законоположение, и Богослужение, и обетования ( Рим.9:4 ): но Бог никакого не полагает различия между отдаленными от Него (язычниками) и близкими к Нему (Иудеями), верою очистив сердца их ( Деян.15:9 ). 20. Апостольское учение о спасении чрез Иисуса Христа основывалось на учении Пророков ( Деян.3:24 – Деян.4:11, 12, 25–27 – Деян.10:43 ). Гл. 3. Ст. 10. Тайна спасения нашего чрез Иисуса Христа непостижима для самых Ангелов ( 1Пет.1:12 ), всегда видящих лицо Отца небесного ( Мф.18:10 ). Ибо кто познал ум Господень? Или кто был Ему советником ( Рим.11:34–35 )? 35. И небо и земля носят на себе имя Божие; ибо Богом создано все, что на небе и что на земле, – и человеки и все чины Ангельские ( Кол.1:16 ). Бог наш на небеси и на земли вся, елика восхоте, сотвори. Пс.113:11 . 16. Слава Бога в отношении к спасению нашему состоит в силе благодати ( Еф.1:7 ) Его, которой мы утверждаемся во внутреннем человеке или в делах духа ( Гал.5:22 ). |
| Далее, ссылаясь на пророчество, которым однажды воспользовался в применении к Себе Сам Господь, именно псалма 117:22, Апостол называет Господа Иисуса Христа «Он есть камень, пренебреженный вами строителями, но сделавшийся», тем не менее, «главою угла», добавляя, что «и нет ни в ком ином спасения». Смысл этого тот, что распятый ими Иисус сделался краеугольным камнем нового здания Царства Божия на земле, и что только Его Именем можно получить спасение, так как Он один — Искупитель человечества от греха, проклятия и смерти. Деян.4:13. Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись, между тем узнавали их, что они были с Иисусом; Деян.4:14. видя же исцеленного человека, стоящего с ними, ничего не могли сказать вопреки. Деян.4:15. И, приказав им выйти вон из синедриона, рассуждали между собою, Деян.4:16. говоря: чтó нам делать с этими людьми? Ибо всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть сего; Деян.4:17. но, чтобы более не разгласилось это в народе, с угрозою запретим им, чтобы не говорили об имени сем никому из людей. Деян.4:18. И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Эти слова произвели столь сильное впечатление на членов синедриона, что те не знали, на что им решиться. Их поразила прежде всего необычайная смелость Петра, с какой он решительно исповедал Христа перед всем синедрионом и из положения обвиняемого перешел в положение обвинителя, изобличив их в убиении Христа. Члены синедриона удивлялись смелости и ораторству Апостолов. Видя, что те — люди «некнижные и простые», узнавали в них Христовых учеников, и убеждались в том, что они продолжают столь ненавистное фарисействующим иудеям дело Христово. Вместе с тем присутствие исцеленного налагало печать молчания на уста судей: они ничего не могли сказать в опровержение действительности увиденного ими чуда. Поставленные в затруднение, они выслали Апостолов вон, чтобы наедине посоветоваться между собой о дальнейших мероприятиях против этих неприятных им чудотворцев. В результате всего того, что произошло за последнее время, начиная со дня воскресения Христова, ими овладела нерешительность. Возможно, что среди них были лица, подобные Иосифу Аримафейскому и Никодиму, а потому решение их было весьма мягким — запретить Апостолам проповедь о Господе Иисусе Христе: «отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса». Ясно, что это было распоряжение людей несколько растерявшихся. |
| Апостол Павел, служа Богу духом ( Рим.1:9 ), ходил в храм ( Деян.22:17 ; ср. Деян.3:1 ), преклонял колени во время молитвы ( Деян.20:36, 21:5 ; Еф.3:14 ; ср. Деян.9:40 ; 1Кор.14:25 ; Откр.4:10 ). Сектанты между прочим не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкою на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а – «поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (πρоσκυνεν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (ср. Мф.2:11 ; Мк.5:6 ; Ин 9:38 ; Мф.28:9 ), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (ср. Ин 12:20 ) «из пришедших на поклонение» – ινα πρоσκυνησωσιν, Деян.8:27, 24:11 ). Господь восемь раз употребил выражение «поклоняться», – «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т.е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, как, например, молиться (πρоσεχεσθαι – Мф.6:5–6 ), чтить, почитать (σβεσθαι – Μф.15:9; Деян.18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (ср. Мф.21:23 ). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал: «кто из вас обличит Меня в неправде?» ( Ин.8:46 ). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» ( Мар 14:55 ). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». – «Между поклоняющимися», – объясняет святой Кирилл Александрийский , – «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение, как от нас, так и от святых ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» ( Фил.2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? Α наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный». 322 |
| Деян.27:16 . И, набежав на один островок, называемый Клáвдой, мы едва могли удержать лодку. Деян.27:17 . Подняв ее, стали употреблять пособия и обвязывать корабль; боясь же, чтобы не сесть на мель, спустили парус и таким образом носились. Деян.27:18 . На другой день, по причине сильного обуревания, начали выбрасывать груз, Деян.27:19 . а на третий мы своими руками побросали с корабля вещи. Деян.27:20 . Но как многие дни не видно было ни солнца, ни звезд и продолжалась немалая буря, то наконец исчезала всякая надежда к нашему спасению. Близость островка не уменьшила опасность плавания, а только еще более увеличила, ввиду больших мелей в этом месте. Волны били корабль и обычно следовавшую при нем лодку, которую едва можно было удерживать. Приняты были обычные в таких опасностях меры и для спасения самого корабля: обвязывание крепкими канатами и цепями его бортов и т. п. «Боясь чтобы не сесть на мель». Направление ветра давало предполагать возможность, что вблизи африканского берега (для александрийских корабельщиков, вероятно, небезызвестного) корабль может нанести на так называемый большой Сырт – громадную мель недалеко от Триполиса, к востоку. Ввиду этих опасений корабельщики прежде всего «спустили парус», чтобы корабль не так сильно ударило и врезало в случае находа на мель. Это отдавало корабль на совершенно беспомощное ношение среди волн. Затем «начали выкидывать груз» (начав, вероятно, с более тяжелых и менее ценных вещей из груза) для облегчения корабля, глубокая осадка которого, при бездействии паруса, грозила особенною опасностью от волн. Когда эта мера для спасения корабля казалась недостаточною, приступили к последней крайней мере – бросанию всякой клади и вещей пассажиров. Эти вещи, по выражению дееписателя, пассажиры «побросали своими руками», т. е. не жалея ничего своего для общего блага и возможной безопасности. Наконец, стала исчезать «всякая надежда» на спасение: краткое и сильное изображение страшных бедствий плавания, когда даже крепкой душе Павла оказалось нужным небесное ободрение и подкрепление – «не бойся» ( Деян.27:24 ). |
| Деян.4:13 . Видя смелость Петра и Иоанна и приметив, что они люди некнижные и простые, они удивлялись, между тем узнавали их, что они были с Иисусом; «Смелость Петра и Иоанна», которые из положения обвиняемых перешли в положение основательных обвинителей полного состава Синедриона, приобретала силу в их известной всем некнижности и простоте и вызывала понятное удивление и смущение. «Возможно быть и некнижным и непростым, и простым и некнижным, но тут совпадало и то и другое. Потому и удивлялись, когда Петр и Иоанн говорили и ораторствовали» (Феофил.). Деян.4:14 . видя же исцеленного человека, стоящего с ними, ничего не могли сказать вопреки. Признание в Апостолах постоянных спутников Иисуса уверяло всех, что эти люди действительно продолжали дело Учителя своего, столь ненавистное всему Синедриону, только что предавшему Господа на смерть. Это служило, по-видимому, к неизбежному осуждению Апостолов на ту же участь, путем обвинения в религиозном или политическом преступлении. Но присутствие при сем и самого исцеленного сковывало на сей раз всякую решимость Синедриона, который ничего не мог сказать вопреки представленному Апостолами истинному объяснению чуда. Каким образом попал в Синедрион исцеленный? Вероятно, по распоряжению самих властей, который надеялись вынудить у него отрицание чудесности исцеления, как некогда при исцелении Господом слепорожденного ( Иоан. 9 ). Но как тогда, так и теперь, Синедрион ошибся в расчетах и лишь усугубил свое посрамление и несправедливость. Деян.4:15 . И, приказав им выйти вон из синедриона, рассуждали между собою, Деян.4:16 . говоря: чтó нам делать с этими людьми? Ибо всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо, и мы не можем отвергнуть сего; Деян.4:17 . но, чтобы более не разгласилось это в народе, с угрозою запретим им, чтобы не говорили об имени сем никому из людей. Деян.4:18 . И, призвав их, приказали им отнюдь не говорить и не учить о имени Иисуса. Решение, какое предпринимает Синедрион по делу Апостолов, представляет собою решение людей растерявшихся. Сами они говорят, что всем живущим в Иерусалиме известно явное чудо Апостолов, и в то же время делают распоряжение, чтобы оно не разглашалось в народе. Впрочем, мысль решения, по-видимому, направлена более на характер объяснения чуда, нежели на самое чудо, как факт, запрещать разглашение которого было уже поздно и наивно. Синедрион запрещает именно говорить об «имени» Иисуса, силою Которого Апостолы объясняли совершение чуда. «Какое безумие! – восклицает по сему поводу Златоуст, – зная, что Христос воскрес и имея в этом доказательство Его Божества, они надеялись своими кознями утаить славу Того, Кто не удержан был смертью . Что сравнится с этим безумием? И не удивляйся, что они опять замышляют дело несбыточное. Таково уже свойство злобы: она ни на что не смотрит, но везде бывает в замешательстве»... |
| Люди иногда «видят» или «слышат» что-то во время видений ( Лк. 1:11–20 ; Деян. 10:9–16 ), но не посредством своего физического зрения или слуха. Когда кто-то по-настоящему видит ангелов или прикасается к ним ( Быт. 18:8; 32:24 ; Дан. 8:18 ), это не видение, а явление ангелов в физический мир. На время таких явлений ангелы принимают зримую форму, а затем возвращаются в своё нормальное невидимое состояние. Однако явления Христа после Воскресения сводились к тому, что Его видели в Его постоянной, зримой, материальной форме посредством естественного зрения. То утверждение, что произошедшее с Павлом должно было быть видением, так как находившиеся с ним люди Христа не видели, тоже лишено оснований. Спутники Павла на пути в Дамаск не видели и не поняли всего, что там было, однако восприняли физические феномены в форме звука и света. В Библии сказано, что они «стояли в оцепенении, слыша голос» ( Деян. 9:7 ) и что они «свет видели» ( Деян. 22:7 ). Они слышали, но не поняли смысл того, что было сказано. В том, что они замерли, «никого не видя» ( Деян. 9:7 ), нет ничего удивительного. Павел был физически ослеплён сиянием этого света ( Деян 9:8–9 ). Очевидно, только Павел смотрел прямо на сияние божественной славы. Поэтому только он действительно видел Христа и только он буквально ослеп из-за этого (ср. Деян. 22:11; 26:13 ). Но тем не менее это было восприятие настоящей физической реальности, так как те, кто был с Павлом, тоже видели и слышали происходящее посредством своих естественных органов чувств. Явления только для верующих. Утверждают, будто бы власть Иисуса над Его явлениями свидетельствует, что Он был сущностно незримым и делал Себя видимым, только когда хотел этого. В связи с этим указывают на то обстоятельство, что Иисус не являлся неверующим людям, предположительно свидетельствующее, что Он не был виден для естественного зрения. Но в Писании нигде не сказано, что Иисус являлся только верующим. Он явился своему неверующему брату Иакову ( 1Кор. 15:7 ), а в Мф. 28:17 сказано, что уверовали не все, кто видел Его. Он явился самому злейшему неверующему, Савлу из Тарса ( Деян. 9 ). Что касается Его воскресения, в него сначала не поверили даже Его ученики. Когда Мария Магдалина и другие сообщили ученикам, что Иисус воскрес, «показались им слова их пустыми, и не поверили им» ( Лк. 24:11 ). Позже Иисусу пришлось упрекнуть двух учеников на дороге в Еммаус за их неверие в Его воскресение. «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!» ( Лк. 24:25 ). Даже после того, как Иисус явился женщинам, Петру, двум ученикам и десяти апостолам, Фома всё-таки сказал: «если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» ( Ин. 20:25 ). |
| «Мы», т. е. спутники Павла, «пошли вперед» на корабле в Ассу, куда Павел отправился пешком. Хотя историк не объясняет ни цели, ни причины этого намерения Павла, однако можно с вероятностью полагать, что Павел чувствовал потребность уединиться на день-другой, чтобы наедине с Богом подготовить душу свою к ожидавшим его вскоре великим событиям. «Асс» – гавань при Троадском море в 8 милях от Троады, к югу. Деян.20:14 . Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взяв его, мы прибыли в Митилину. «В Ассе», соединившись со спутниками, все вместе отплыли и прибыли «в Митилину» (ныне Кастро), главный город на о. Лесбосе, на восточном берегу. Деян.20:15 . И, отплыв оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывав в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит, «Хиос», «Самос» – острова в виду Малоазийских берегов. «Трогиллия» – прибрежный город к югу от Ефеса. «Милит» – приморский город (ныне Палатия), милях в 9 к югу от Ефеса. Деян.20:16 . ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. Боязнь замедления в Ефесе была для Павла весьма основательна, так как с этим главным Малоазийским христианским обществом апостол стоял в особо тесных отношениях и здесь же имел много и противников ( 1Кор.16:9 ), что все неизбежно увлекло бы его на промедление здесь более, чем ему было можно. Посему он минует Ефес вызывая к себе для свидания (в Милит) лишь предстоятелей-пресвитеров ефесских, с которыми и ведет столь трогательную беседу. Деян.20:17 . Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, «Призвал пресвитеров церкви» – по свидетельству Иринея (против ерес. 111, 14, 2), не только ефесских, но и других соседних церквей, что не невероятно, ввиду того, что апостол в последний уже раз был в этих пределах ( Деян.20:25 ). Деян.20:18 . и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, |
|
|
