| 14 1 Цар. (в католической традиции 1 Самуила) 12:3. 15 1 Цар. 12:4. 16 Пс. 98:6-7. 17 В оригинале praesul, что обычно значит «предстоятель», «прелат», но здесь переводится как «защитник». 18 1 Тим. 6:10. 19 1 Кор. 6:9-10. 20 Король Кеолвулф, которому посвящена «История» Беды, был родственником Эгберта. 21 Числ. 11:16. 22 Митрополит-в данном случае то же, что архиепископ. Беда постоянно призывал к выделению Нортумбрийской церкви в отдельное архиепископство, независимое от Кентербери. 23 Большинство деятелей церкви, напротив, выступали против учреждения центров епархий в монастырях. Эта точка зрения победила-ни Уирмут, ни Ярроу так и не стали епископскими кафедрами. 24 В данном письме Беда несколько раз использует пословицы, очевидно, бытовавшие в англосаксонской народной культуре или заимствованные из письменной традиции. Интерес к фольклору был характерен для церковной литературы VIII в.; можно вспомнить англосаксонские стихи и загадки Альдхельма и сборник загадок архиепископа Татвина. 25 Ис. 58:6. 26 Имеются в виду королевские воины (гезиты), которых за службу награждали поместьями. В римское время ветеранами назывались отставные солдаты, получавшие участки земли в провинциях; из них состояло население многих римских городов в Британии. 27 О том же говорит известное монашеское правило св. Бенедикта Нурсийского, написанное еще в VI в. 28 Еще одна пословица, неизвестная по другим источникам. 29 Имеются в виду высшие сановники, члены «совета мудрых» (витанагемота). 30 Мф. 15:14. 31 Не называя имен, Беда обличает нортумбрийских епископов того времени-Акку Хексемского, Этельвальда Линдисфарнского и, возможно, Вилфрида II Йоркского. 32 Ис. 60:22. 33 Имеется в виду глава 65 «Правила» св. Бенедикта об обязанностях аббата. 34 Еккл. 8:10. 35 Эта позиция Беды была окончательно отвергнута католической церковью начиная с XII в. В то время для верующих считалось достаточным совершать причастие раз в месяц. 36 Деян. 5:29. 37 Лк. 12:33. 38 Лк. 14:33. 39 Член христианской общины Анания и его жена Сапфира утаили от апостолов часть своих денег и были поражены смертью (см. Деян 5:1-10). |
| УбУ 12:3–7, 149 12:5, У50 13– 18:1, 14 14:29, У62 15:24, 175 15:27, У75 17:1, 2У 18, ПО 19:6, 2У 19:39, 161 20– 18, 16 20:19–31, 16 20:26, 35 21– 14, 16 21:6, 162 21:15–25, 16 ДЕЯН 2:1–13, 81 13:4–14:35, 202 16:41–28:10, 202 17:19, 75 17:22, 75 ИАК 2:13, 189 5:8, 77 РИМ 3:10, У7У 4:17, У7У 6:6, У7У 6:9–10, 7У 9:13, 171 1 КОР 9:13, 171 10:18, 171 14, 8114:5–33, У5У 14:38–40, 151 ГАЛ 5:22, 70 6:11, 194 ЕВР 4:12, 70 ОТКРОВЕНИЕ 2:1, 207, 208 2:1–3:13, 68 2:2, 207 2:5, 207 2:6, 205 2:9, 208 2:10, 207, 205 2:12, 207 2:13, 207, 205 2:14, 207 2:15, 205 2:17, 205 2:18, 207 2:19, 205 2:20, 205 2:21, 207 2:22, 208 2:22–3:13, 68 2:23, 207 2:24, 205 3:1, 205 3:3, 205 3:9, 207 3:10, 205 6:13, 155 7:22, 195 9:31, У95 10:17, У95 10:29, 195 13:1, У95 14:49, 195 БИБЛИОГРАФИЯ Абрамович Д. И. , 1907: Софийская библиотека. Вып. 2: Четьи минеи, прологи, патерики. СПб. Алексеев Α. Α., 1979: А. В. Горский//Старобългаристика, 4. С. 34–41. Алексеев Α. Α., 1980: Песнь песней в древней славяно-русской письменности. Ч. 1–2. М. ( Предварительные публикации Института русского языка АН СССР). Алексеев Α. Α., 1981: Песнь песней по списку XVI века в переводе с древнееврейского оригинала//Палестинский сборник. Т. 27. С. 63–79. Алексеев Α. Α., 1983а: К определению объема литературного наследия Мефодия (четий перевод Песни песней)//ТОДРЛ, Т. 37. С. 229–255. Алексеев Α. Α., 19836: Песнь песней в Чешской библии и восточнославянские переводы 15–16 вв.//Slavia. Т. 52. S. 283–289. Алексеев Α. Α., 1984: О греческой основе славянских библейских переводов//Старобългаристика. Ns I.C. 3–22. Алексеев Α. Α., 1985а: Греческий лекционарий и славянский апракос//Litterae slavicae aevi mediï Fr. V. Mareš SexagenarioOblatae/Hrsg. vonJ. Reinhart. München. S. 18– 25. Алексеев Α. Α., 19856: Цитаты из Песни песней в славянской письменности (Цитаты и текстология)//Старобългарска литература. 18. С. 74–92. Алексеев Α. Α., 1986: Опыт текстологического анализа славянского Евангелия (по спискам из библиотек Болгарии)//Старобългаристика. |
| А Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления (Деян. 13:36 – 37). 3) Но то скажу нам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия, и тление не наследует нетления (1 Кор. 15:50). Разберем эти места. 1)Место из прор. Иеремии (8, 1 – 2) штундисты обыкновенно предъявляют простакам из православных, которые любят слушать, когда читают» от божественного», сами не зная грамоты, или новичкам – сектантам. Когда речь идет о мощах, штундисты внушительно говорят: „буде ще таке время, що пороскыдают оти мощи; ось, нате, прочитайте». „Хорошо знающим Слово Божие“ сектанты предъявляют тексты под цифр. 2 и 3. В Иерем. 8, 1 – 2 пророк возвещает народу еврейскому горькую участь, как следствие его непослушания закону и пророкам и – идолослужения. За то, что иудеи првносили человеческие жертвы на требище Тофетовом, в долине Енномовой (Иер. 7:30 – 34), Господь отистит га грехи идолопоклонства даже давно умершим и предаст кости их посрамлению пред теми идолами, которых они искали и которым покланялись (снеси Иер. 16, 4 и 34. 20). 2) Приводимое сектантами место из кн. Деяний нисколько не говорит против почитания мощей, ибо в ветхом завете весь человек и телом и душей был под законом, был рабом сатане, и только во времена благодати в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Св. Духа (1 Кор. 6:19; снеси 3, 16 – 17). Но и в ветх. завете некоторые праведники провидят уже это освящение нашего тела. Св. прор. Давид говорит: не дашь Святому Твоему увидеть тление (Пс. 15:10). Эти слова, прежде всего, исполнились на первенце из мертвых – Христе Спасителе, но Его благодать изливается и на верующих в Него. А премудрый Соломон прямо говорит, что Бог создал человека для нетления (Премудр. 2:23). 3)В первом послании к Коринф. в 15 гл. излагается апостолом учение о воскресении мертвых. Взяв для сопоставления образ вз природы (15, 37), св. апостол говорит, что погребенное тленное тело должно замениться нетленным, душевное духовным. Нынешнфе наше тело предназначено только для земли и потому не может войти в царствие Божие; для сего последнего нужно другое тело небесное (15, 50); как произойдет такая перемена с нашим телом, ап. |
| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| Гл. 3 начинается с повеления Навуходоносора, которое угрожало уничтожением всем верным истинному Богу, а завершается она другим повелением, в котором всем царствам (29) и народам грозит уничтожение, если они произнесут хулу на Бога. Хотя такое признание верховной власти Бога и (ср. с 2:47) говорит в какой–то мере о смирении царя (28б), но никак не означает, что Навуходоносор стал истинным верующим. Находясь под впечатлением совершенного чуда (ср.: Деян. 8:9–23 ), он возвысил еврейских юношей (30), но не разделил их веры (28). Хотя в некоторых отношениях царь поступился собственным величием, но смягчение его сердца не произошло (29; ср. с раскаянием Ионы: Ион. 2:8 ). 3:31–33 – 4:1–37 Верховная власть Бога признается Навуходоносором 3:31–33 Хвала Навуходоносора Всевышнему Богу В торжественном обращении ко всем народам своей империи царь воздает хвалу Всевышнему Богу. 4:1–15 Сон о дереве Четвертая глава (и конец третьей, ст. 31 – 33) насыщена поэтическими строками (1 – 15; 31–34, возможно, составленными под руководством Даниила). В центре внимания – рассказ о болезни Навуходоносора, который ведется от третьего лица, и это подчеркивает, что во время описываемых событий царь был не в состоянии оценить свои собственные переживания. Навуходоносор предстает вначале как всесильный монарх в расцвете своей славы: он спокоен был в доме своем и благоденствовал в чертогах своих (4:1). Здесь, в отличие от 3:32–33, нет ни слова о благодати или величии Всевышнего Бога, и читатель весь в ожидании больших перемен, которые должны произойти (ср.: Лк. 12:16–19 ). Навуходоносору приснился страшный сон. Несмотря на то что его мудрецы однажды уже оказались несостоятельными (гл. 1–3), несмотря на его предыдущие признания (2:47 и 3:28–29), он снова обращается к своим тайноведцам ( Прит. 26:11 ; 2Пет. 2:22 ), чтобы в результате еще раз убедиться в их беспомощности (4). Появление Даниила (5) было подобно свету, просиявшему во мраке (ср.: Мф. 5:14 ; Флп. 2:14–16 ). Центральная тема сна – грандиозное дерево (которое, несомненно, символизировало собой могучее царство), объявшее все земное пространство и простиравшееся до небес (7–9; ср.: 2:37–38). И последовало повеление свыше: срубить дерево, но главный корень его оставить в земле (12а). Это царство персонифицируется (пусть он – в ст. 12); некая личность будет уничижена, уподобится животному, будет так же орошаться небесною росою (12). Вероятно, именно это устрашило Навуходоносора в его сне (2) и озадачило царских прорицателей (4). И снова только Даниил, скромный слуга Божий, оказывается в силах помочь царю. |
| Далее, Марк излагает историю отречения Апостола Петра с частными, увеличивающими вину его обстоятельствами ( Мк.14:30, 68 ), и главным образом к Петру относит упрек Господа ( Мк.14:37 ). Упрек смягчается потом замечательным явлением божественного милосердия ( Мк.16:7 ), что объясняется тем же. Еще, история отречения Петрова излагается у ев. Марка частнее, чем у других евангелистов, равно как и предречение Господа об этом отречении ( Мк.14:30, 72 . ср. Мф.26:34, 75 . Лк.22:34, 60, 61 . Ин.13:38, 18:27 ). Наконец, примечательно и то, что слова Апостола Петра ( Деян.10:37–42 ) охватывают евангельскую проповедь этого апостола в тех именно пределах, какие назначил своему Евангелию ученик его Марк и – только он один из евангелистов. – 2) В выборе предметов евангельского повествования нельзя не заметить той особенности Евангелия от Марка, происшедшей от первоначального назначения Евангелия его для уверовавших из язычников, что евангелист ограничивается по большей части такими предметами, которые особенно нужно или важно было знать уверовавшим во Христа из язычников, мало касаясь или вовсе не касаясь таких, которые нужны или важны были преимущественно для уверовавших из иудеев, как это последнее мы видим в Евангелии от Матфея. Он, например, опускает родословие Иисуса Христа и обстоятельства Его рождения; опускает беседы Господа об отношении своего учения к ветхозаветному, Его обличения иудеев в неправильном понимании ими Ветхого Завета, или упоминает о них весьма кратко, описывает более действия Спасителя, особенно чудесные, так как они могли иметь большее влияние на умы уверовавших из язычников, чем учение. Потому же, описывая события или излагая учение, он опускает обыкновенно подробности, относящиеся собственно к иудеям, но не имеющие значения для христиан из язычников. Потому же он не много приводит свидетельств из Ветхого Завета, которые могли иметь особенное значение и силу для христиан из иудеев, а не из язычников; где говорит он об иудейских обычаях и постановлениях, обыкновенно объясняет их, как незнакомые для христиан из язычников ( Мк.7:1–4, 14 и др.). |
| Не потому ли у него пропало желание заходить в Дервию, Иконию и Листру? Во всяком случае, он, не останавливаясь, пересек земли внутренней Галатии и Фригии, а оттуда повернул на запад, к побережью. Осенью 54 года он уже снова в Эфесе — конечной цели своего третьего путешествия. Примечания 1 Так, около 62 года он пишет: «Когда это послание будет прочитано у вас, сделайте. чтобы оно было прочитано и в церкви Лаодикийцев, и чтобы то, которое из Лаодикии, прочли и вы» ( Кол. 4:16 ). 2 Фарисеи верили, что наряду с Писанием, Бог дал и устную Тору, которая передается как живое Предание учителями веры. См.: А. Мень На пороге Нового Завета, гл. 30. 3 E. Pax. In the Footsteps of St. Paul. Jerusalem, 1977, p. 113-114. 4 См.: С.А. Жебелев. Апостол Павел и его послания. Пг., 1922, с. 121 сл.; J.A. Fitzmayer. New Testament Epistles. — JBC, II, pp. 223-224. 5 Э. Ренан. Святой Павел, с. 161. 6 1 Фес. 3:6-8 , 12-13 ; здесь и далее расположение строк в переводе призвано подчеркнуть внутренний ритм, присущий посланиям. 7 1 Фес. 5:1 ; Мф. 24:5 ; Деян. 1:6-7 . 8 1 Фес. 4:14-17 . 9 1 Фес. 5:4-6 (ср. Кумранский Устав, 1, 9 сл.). 10 1 Фес. 4:10-11 . 11 1 Фес. 5:14-22 . 12 2 Фес. 2:2-5 . 13 Ср.: Дан. 8:9-14 , 26-27 ; 11:36 ; Мф. 24:15 ; Лк. 21:24 . 14 2 Фес. 2:6-7 . Выражение «удерживающий» указывает на то, что речь идет о личности. См. историю толкования этого места у A. Rigoux. L " Antechrist et l " opposition au Royaume messianique dans l " Ancien et le Nouveau Testament. Louvain, 1932, p. 260-267. 15 Светоний. Клавдий, 34, 37. 16 Светоний. Нерон, 26. 17 Мф. 24:5 , 11 ; 1 Ин. 2:18 . 18 2 Фес. 2:15 . Слово предание (традиция), евр. кабала (от кибел — получать), употреблялось в раввинской литературе для обозначения книг устной традиции. 19 В этом отношении характерно мнение Цицерона, писавшего: «Все ремесленники занимаются презренным трудом, в мастерской не может быть ничего благородного» (Цицерон. Об обязанностях, II, 42, 150). 20 2 Фес. 3:10-12 . 21 Деян. 18:18 ; И. Флавий. Иудейская война, II, 15. |
| Как ни определенно обозначены ап. Павлом церкви, которым он адресовал свое послание 29 , однако, в виду богословских споров о том, что под «церквами галатийскими» можно разуметь как церкви внутри Галатии в тесном смысле этого слова, в провинции собственно кельтов, так и церкви, лежащие вне собственно Галатии, в римской провинции этого имени, захватывавшей города: Антиохию писидийскую, Иконию, Листру и Дервию 30 , то нам необходимо решить этот вопрос, определенно указать местонахождение галатийских церквей и читателей послания. Если согласиться с мнением некоторых богословов, особенно Минстера, что под галатийскими церквами, которым ап. Павел написал послание, разумеются общины и церкви, лежащие вне собственно Галатии, т. е. в городах: Антиохии писидийской, Листре, Дервии и Иконии, то образование этих общин падает на первое миссионерское путешествие апостола Павла ( Деян.4 гл.), когда он проходил по этим городам. Если же считать читателей послания за кельтическую народность, населявшую Галатию в тесном смысле, тогда обращение их падает на время позднейшее, на второе миссионерское путешествие ап. Павла ( Деян.16 гл.). Первое мнение было сначала высказано Шмидтом, подробно обосновано Минстером 31 , затем Нимейером 32 . Этого мнения держатся: Павлюс 33 , Ульрих 34 и Тирш 35 , фравцузский археолог Перрот 36 и Ренан 37 ; к мнению последнего присоединились: Гаусрат 38 , Вейцекер 39 , Цан 40 , Якобсон 41 , Визелер 42 , Гримм 43 и Гольстен 44 . Главное основание, приводимое в защиту такого взгляда, то, что в 14 главе Деяний очень подробно разсказывается о местностях и городах, в которых ап. Павел проповедывал в свое первое путешествие, именно: он проходил Писидию и Ликаонию, был в городах: Антиохии писидийской, Иконии, Листре и Дервии. Между тем, хотя в Деяниях в 16 главе сказано, что апостол во второе миссионерское путешествие проходил Галатией 45 , но не сказано того, чтобы он оставался там и основал церкви. Принимая же во внимание, что Галатия, понимаемая в смысле римской провинции, обнимала собой, кроме собственно кельтической земли, страны писидийскую и ликаонскую с городами: Антиохией, Иконией, Листрой и Дервией 46 , в которых ап. |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
| Другие люди провозглашали Иисуса Богом . Кроме того, что Иисус провозглашал Себя Богом, Его ученики тоже признавали Его божественную сущность. Они это проявляли многими способами, в том числе следующими: Ученики наделяли Иисуса божественными титулами. В полном согласии со своим Наставником, апостолы Иисуса называли Его «первый и последний» ( Отк. 1:17; 2:8; 22:13 ), «Свет истинный» ( Ин. 1:9 ), сравнивали с «камнем» или «скалой» ( 1Kop. 10:4; I Пет. 2:6–8; ср. Пс. 17:2; 94:1 ), «женихом» ( Еф. 5:28–33 ; Отк. 21:2 ), именовали «Пастыреначальником» ( 1Пет. 5:4 ) и «пастырем овец великим» ( Евр. 13:20 ). Ветхозаветные упования на «Искупителя» (ср. Пс. 129:7 ; Ос. 13:14 ) в Новом Завете переносятся на Иисуса ( Тит. 2:13 ; Отк. 5:9 ). В Нём видят Того, Кто прощает грехи ( Деян. 5:31 ; Кол. 3:13 ; ср. Пс. 129:4 ; Иер. 31:34 ), и «Спасителя мира» ( Ин. 4:42 ; ср. Ис. 43:3 ). Апостолы учат о Нём так: это Иисус Христос, «Который будет судить живых и мёртвых» ( 2Тим. 4:1 ). Все эти титулы в Ветхом Завете указывают исключительно на Иегову, однако в Новом Завете они относятся к Иисусу. Ученики считали Иисуса Мессией-Богом. Новый Завет начинается с текста, приходящего к выводу, что Иисус есть «Еммануил» («с нами Бог») – это ссылка на мессианское пророчество Ис. 7:14 . Само слово «Христос» несёт тот же самый смысл, что и еврейское обращение «Мессия» («помазанный»). В Зах. 12:10 Иегова говорит, что «они воззрят на [Него,1 Которого пронзили». Однако новозаветные священнописатели относят эти слова к распятию Иисуса ( Ин. 19:37 ; Отк. 1:7 ). Павел понимает слова из Ис. 45:22–23 («ибо Я Бог, и нет иного [...] предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык») как относящиеся к Иисусу: «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено [...] и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» ( Флп. 2:10–11 ). Павел говорит, что все сотворённые существа будут звать Иисуса и Мессией («Христом»), и Яхве («Господом»). Ученики признавали за Христом силу Божию. Дела и власть, которые могут принадлежать только Богу, ученики соотносили с Иисусом. О Нём говорили, что Он воскрешает мёртвых ( Ин. 5:21; 11:38–44 ) и прощает грехи ( Деян. 5:31; 13:38 ). Он назван первоначалом в сотворении ( Ин. 1:2 ; Кол. 1:16 ) и существовании ( Кол. 1:17 ) мироздания. |
|
|
