| 693 Утверждение сектантов о соблюдении апостолом Павлом субботы, как оказывается, ни на чем не основано. Зато в Священном Писании имеются несомненные свидетельства об обычае, утвердившемся в Церквах, основанных апостолом Павлом, праздновать первый день недели и о способе празднования. В названный день у христиан происходило торжественное (с возжиганием большого количества светильников) и продолжительное богослужение, во время которого совершалось таинство причащения и молящиеся поучались в Слове Божием ( Деян.20:7–11 ); кроме сего, этот день освящался делами благотворения ( 1Кор.16:1–3 ) В Послании к Колоссянам (2:16 694 ) апостол назвал субботой не субботу еженедельную, а еврейские праздники, которые назывались субботой в смысле праздничного покоя (напр. Лев.16:31, 23:32, 39 ); последние субботы и прекратились вместе со всем обрядовым законом. У евреев праздники были круга годичного (пасха – Исх.12:11 ; Лев.23:5 ; пятидесятница – Лев.23:15–21 ; кущи – Лев. 23:34 ; день очищения – Лев.16:29, 34, 23:27 ), месячного (первый день каждого месяца, т.е. новомесячие – Чис 28:11–14 ) и недельного (суббота – Исх.20:10 ). Апостол, сообразно такому делению праздников, в Послании к Колоссянам точно и разграничивает их, за какой праздник нужно разуметь один из годичных праздников: новомесячие означает первый день каждого месяца, а субботой, очевидно, назван седьмой день недели. Подобное сопоставление иудейских праздничных времен мы встречаем и в других местах Священного Писания: «чтобы становились (левиты)… при всех всесожжениях, возносимых Господу в субботы, в новомесячия и в праздники по числу, как предписано» ( 1Пар.23:31 ). «Вот я строю дом имени Господа Бога моего... чтобы... возносить там всесожжения утром и вечером в субботы и в новомесячия и в праздники Господа Бога нашего» ( 2Пар.2:4 ). «Α в субботу приносите двух агнцев, – это субботнее всесожжение... И в новомесячия ваши приносите всесожжение Господу... Β первый месяц в четырнадцатый день – Пасха Господня. И в пятнадцатый день сего месяца – праздник ... |
| Изложенное по записям, после его смерти, Константином, пресвитером антиохийским. Беседа 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 Предисловие 1. В послании к Римлянам блаженный Павел говорит: «как Апостол язычников, я прославляю служение мое, не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти» ( Рим. 11:13–14 ); и в другом месте также (говорит): «содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников» ( Гал. 2:8 ). Итак, если (Павел) был апостолом язычников, – как и в деяниях Бог говорит ему: «иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» ( Деян. 22:21 ), – то какое было ему дело до евреев? Для чего он написал к ним послание? При том же (евреи) питали к нему вражду, и это можно видеть из многих мест. Так, послушай, что говорит ему Иаков: «видишь, брат, сколько тысяч уверовавших Иудеев... А о тебе наслышались они, что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея» ( Деян. 21:20–21 ); и много искушений часто было ему по этому поводу.Почему же, спросит кто-нибудь, (мужа) сведущего в законе, – а он изучал закон при ногах Гамалиила и имел к этому делу великую ревность, – и потому имевшего возможность с особенною силою опровергать (противников), Бог не послал к иудеям? Потому, что они из-за этого особенно и стали бы противиться ему. Поэтому Бог , предвидя, что не примут его, говорит ему: «иди к язычникам, ибо (иудеи) не примут свидетельства твоего о Мне 2 " , и он отвечает: «Господи! им известно, что я верующих в Тебя заключал в темницы и бил в синагогах, и когда проливалась кровь Стефана, свидетеля Твоего, я там стоял, одобрял убиение его и стерег одежды побивавших его»( Деян. 22:19–20 ). Это самое, (говорит), служит знаком и доказательством, что они не поверят ему. И действительно, так обыкновенно бывает: когда кто отступает от какого-нибудь народа, то, если он из людей низших и ничего не значащих, это не очень оскорбляет тех, от которых он отступает; если же он из людей значительных, весьма ревностных и единомышленных с ними, это весьма огорчает и крайне раздражает их, так как отступивший от них своим присоединением к другим весьма сильно ниспровергает их учение. |
| Закрыть Архиепископ Аверкий (Таушев): Мнимая «христианская любовь» и всепрощение 16.07.2014 827 Время на чтение 12 минут Одним из важнейших последствий великого дела искупления человечества, совершенного Воскресшим тридневно от гроба Христом-Жизнедавцем, было именно прощение, или отпущение грехов. И действительно! Одним из главнейших последствий великого дела искупления человечества, совершенного Воскресшим тридневно от гроба Христом-Жизнедавцем, было именно прощение, или отпущение грехов. Вот почему, явившись в первый же день по Своем Воскресении ученикам Своим, собранным вместе, Воскресший Господь, преподав им мир, дунул и сказал: «Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:19-23). А далее, из книги Деяний Апостольских, мы видим, что св. Апостолы, проповедуя о Христе Распятом и Воскресшем из мертвых, после сего тотчас же призывали своих слушателей к покаянию и принятию святого крещения «во оставление грехов.» «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» - так взывал св. Апостол Петр к многотысячной толпе народа, слушавшей его в день Пятидесятницы (Деян. 2:38). «Покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши»- взывал он же к народу, собравшемуся вокруг него и св. Апостола Иоанна после чудесного исцеления ими хромого от рождения (Деян. 3:19). «Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться»- говорил св. Апостол Павел к афинянам в своей знаменитой проповеди перед ареопагом: «ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян. 17:30-31). Отсюда ясно видно, что это «прощение» о котором говорит св. Златоуст, или «отпущение грехов» дается нам не безусловно, а условно - именно под условием покаяния (конечно, искреннего). Потому-то и Господь, даровав Своим ученикам власть «отпускать грехи» Духом Святым, в то же самое время, как мы видим, дал им власть и не прощать грехи - очевидно тем, кто не кается по-настоящему: «...и им же держите, держатся» то есть: «на ком оставите грехи, на том останутся»- следовательно, не простятся. |
| От царствования первых двух императоров Тиверия (14–37) и Кая Калигулы (37–41) история сохранила мало свидетельств об их отношении к Христовой Церкви. Так церковный историк IV столетия ЕвсевийПамфил (†340) повествует, что после донесения Пилата императору Тиверию «о воскресении из мертвых Спасителя нашего Иисуса Христа ... и о других Его чудесах», император Тиверий был настолько поражен Божественным Ликом Спасителя, что пожелал причислить Его к римским богам (а это вело к признанию христианства дозволенным). Хотя сенат и отверг его предложение, император остался при своем «мнении и не умышлял никакого зла против учения Христова» 137 . Первым гонителем Христовой Церкви был император Клавдий (41–54). При нем христиане подверглись преследованию совместно и в смешении с иудеями. Гонение это состояло в том, что император, в целях установления общественного порядка, в 41 г. запретил иудеям религиозные собрания в Риме, а в 44 г. по поводу их ожесточенного спора с христианами «по почину Хреста, выгнал из Рима» 138 . В обоих случаях дело коснулось и христиан. Приведенные факты ясно показывают, что правительство в данную пору не отличало христиан от иудеев и относилось к ним как к дозволенной иудейской религии, преследуя не за религиозные убеждения, а за нарушение спокойствия. В обвинениях, направленных иудеями против первых проповедников Евангелия, правительство видело только касающиеся их закона споры и рассуждения, до которых нет никакого дела гражданской власти, и не видело в лице проповедников никакой вины, достойной смерти или оков ( Деян.24, 25:18–19, 26:31 ). «Иудеи! – говорит проконсул Галлион обвинителям св. ап. Павла, – если бы какая-нибудь была обида или злой умысел, то я имел бы причину выслушать вас; но когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайте сами: я не хочу быть судьею в этом. И прогнал их от судилища» ( Деян.18:14–16 ). «Нет в нем никакой вины, достойной смерти или оков», – пишет в своем письме по делу ап. Павла иерусалимский тысяченачальник Клавдий Лисий правителю Феликсу ( Деян. 23:25–30 ). |
| С этой точки зрения мы видим пример первых шагов устроения христианской общественности в первохристианской Иерусалимской общине в апостольское время, в которой «никто ничего из своего имения не называл своим, но все у них было общее», «не было между ними никого нуждающегося, ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду». В основе такого первоначального устройства общественной жизни первых христиан были начала христианской любви, братолюбия и самоотвержения: у всех «уверовавших было одно сердце и одна душа» ( Деян. 4:32–35 ). В непосредственной близости к делу устроения жизни первохристианской общины на новых христианских началах стоял св. ап. Петр, который, по свидетельству книги Деяний Апостолов , наказал смертью Анания и Сапфиру, позволивших покривить душою при осуществлении этого дела ( Деян. 5:1–10 ). С духом устремлений первохристианской Иерусалимской общины выразил свое согласие и ап. Павел. Во втором послании к Коринфянам он, давая совет изобиловать вещественной милостыней (помощью) святым, т.е. нуждающимся христианам, приводят в назидание в книги «Исход» (16 гл.) поучительный пример как образец для подражания из жизни ветхозаветного народа Божия, и далее пишет: «Не требуется, чтобы другим было облегчение, а всем тяжесть, но чтобы была равномерность. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка, а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтобы была равномерность, как написано: «кто собрал много, не имел лишнего, и кто мало, не имел недостатка» ( 2Кор. 8:13–15 ). Св. апостол сам в своей многотрудной апостольской жизнедеятельности воплощал евангельскую идею самоотверженного труда и так поступать предписывал и завещал всем христианам: «Кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фесс. 3:10; сравн. 1 Фесс. 4:11). И сам апостол во всю жизнь ни от кого не пожелал «ни серебра, ни злата, ни одежды», его собственные руки послужили для пропитания его и бывших с ним сотрудников. «Во всем я показал вам, что так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса Христа, ибо Он Сам сказал: «блаженное давать, нежели принимать» ( Деян. 20:31–35 ; см. «Журнал Московской Патриархии», 1950, стр. 58–59). §2. Любовь к Отечеству (патриотизм) |
| Получив от ангела имя и адрес человека, к которому он должен обратиться, Корнилий призывает двух слуг и сотника, чтобы направить их в Иоппию. Тот факт, что он сообщает им о видении ангела, свидетельствует о высокой степени доверия, с каким он к ним относился. Иоппия отстояла от Кесарии на 48 километров, и посланным понадобилось меньше суток, чтобы приблизиться к городу. Их приход в дом Симона-кожевника был предварен событием, имевшим большое значение для Петра: На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться. И почувствовал он голод, и хотел есть. Между тем, как приготовляли, он пришел в исступление и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь. Но Петр сказал: нет, Господи, я никогда не ел ничего скверного или нечистого. Тогда в другой раз был глас к нему: что Бог очистил, того ты не почитай нечистым. Это было трижды; и сосуд опять поднялся на небо ( Деян. 10:9–16 ). Дома в Палестине тех времен, как правило, были с плоской крышей, имевшей ограждение и водостоки. Там могли есть, спать, принимать гостей, развешивать белье, хранить сушеные овощи; туда поднимались, чтобы обозреть окрестности 292 . Петр поднялся на крышу для молитвы и пришел в состояние, которое Лука описывает словом κστασις (исступление, экстаз). В других случаях это слово обозначает удивление ( Мк. 5:42; 16:8 ; Лк. 5:26 ; Деян. 3:10 ), однако здесь оно указывает на особое духовное состояние, в которое человек может прийти на высших стадиях молитвенного опыта. В том же значении это слово употреблено в рассказе Павла о том, как ему явился Христос: «Когда же я возвратился в Иерусалим и молился в храме, пришел я в исступление, и увидел Его...» ( Деян. 22:17–18 ) 293 . Чтобы понять содержание рассматриваемого отрывка, мы должны вспомнить, что в Ветхом Завете содержатся конкретные предписания, касающиеся нечистой пищи. В частности, запрещены к употреблению некоторые виды животных (верблюд, тушканчик, заяц и свинья), определенные виды птицы, морепродукты (дозволяется только рыба с чешуей и плавниками), почти все пресмыкающиеся и насекомые ( Лев. 11:1–31 ). Все эти виды пищи считались оскверняющими человека. Кроме того, нечистыми считались некоторые люди, например женщины в послеродовой и менструальный период, мужчина после истечения семени, а также лица, имеющие кожные болезни, и прокаженные ( Лев. 12–15 ). |
| Деян. Апостолов следующее событие, бывшее в Ефесе по действию «злого духа», в лице «обладаемого» им человека: «Бог творил, – говорится в книге Деян. Апостолов, – не мало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из считающихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: Заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома» ( Деян.19:11–16 ). Приведенное слово злого духа, сказанное им в отношении к Лицу Спасителя, к Ап. Павлу и к «сыновьям Скевы», содержит в себе всю положительную область и всю фактическую сторону того ведения, которым может обладать «дух Пифона»: ведение это, поскольку оно есть и может быть ведением, действительно, положительным, все – в целом принадлежит «знанию» чрез опознание личное, или чрез осведомленность от других о предметах и вещах, об обстоятельствах и событиях из жизни людей, а равно об отдельных лицах в среде людей и о том, кто и что они суть? «Иисуса я знаю», – говорит «злой дух» сыновьям Скевы, и Павел мне известен, как лично, понятно в качестве человека, так и в его апостольском служении, – известен, следовательно, по отношению его к Лицу Иисуса Христа: но «кто суть сыновья Скевы» по отношению к Лицу Иисуса Христа? Вне области «данных фактов и событий», вне истории и быта в среде сынов человеческих, вне сферы ведения того, что открыто в мире Ангельском или в среде человеческом, как явленная в откровении Воля Божия, – нет и не может быть положительного знания у злых духов о людях и о судьбе людей; всякое «будущее» о сынах человеческих так же неизвестно злым духам, как оно неизвестно и людям. Предположения злых духов должны быть, понятно, правдоподобнее, чем предположения человеческие, о всем «будущем» в истории и быте людей: тем не менее, хотя эти предположения были бы наивероятнейшими и наиправдоподобнейшими, они всегда будут только предположениями, а не созерцательным ведением будущего: «легион», например, бесов, обладавших Гадаринским бесноватым, молил Иисуса Христа о том, чтобы Он «не высылал их вон из страны той» ( Мк.5:10 ), и чтобы не повелел им идти «в бездну», а «позволил войти в свиней» ( Лк.8:31–32 ; Мк.5:11–12 ). |
| 25 Это слово может получить различное значение в зависимости от того, к чему отнесено: 1) осторожно может значить: бережно, почтительно, не причиняя вреда и насилия, хотя такой смысл может казаться странным в применении к злобным врагам и грубым воинам; 2) осторожно может значить: внимательно, крепко, с молчаливым намеком на всю трудность Его удержать и, может быть, заранее торжествующую иронию этой попытки сделать это внешней силой. 26 К этому можно присоединить еще и другое предположение. Оно остроумно и убедительно развивается митр. Антонием в его небольшом очерке «Целование Иуды». По закону Моисееву, в случае обвинения в религиозном преступлении, угрожающем смертью , «рука свидетелей должна быть на нем прежде (всех), чтобы убить его, потом рука всего народа» ( Втор. 17:7 ) Иуда, выступая в качестве такого свидетеля, должен был исполнить этот закон, ибо без этого Иисус не мог быть взят, но он его исполнил, – конечно, коварно, – в виде дружеского приветствия. 27 Εταρος есть, конечно, иное чем φλος (личный друг, возлюбленный) и обозначает скорее: член одного содружества (гетерии), общины, собрат, содружник. 28 Ср. торжественное именование Сыном Человеческим в речи о Страшном Суде: «когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей, и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы ..... и тогда скажет Царь» и т. д. ( Мф. 25: 31–34 ). 31 Рассказ у Мф. о покупке на сребреники земли горшечника для погребения странников ( Мф.27:6–10 ) сопровождается ссылкой на пророчество Иеремии ( Иер. 32:9 ), которое соединено здесь с Зах. ( Зах. 11:12–13 ). (Эта ссылка представляет пример неточности и вольности в истолковании, которые встречаются иногда у новозаветных писателей при пользовании их В. 3.). В Деян. ( Деян. 1:16–20 ) мы имеем в речи ап. Петра пред избранием двенадцатого апостола, вместо Иуды, стилизованный о отступающий от Мф. рассказ об его смерти. «Он был сопричислен к нам и получил жребий служения сего, но приобрел землю неправедной мздой, и когда низринулся, расселось чрево его, выпали все внутренности его. И это сделалось известно всем жителям Иерусалима, так что земля на отечественном их наречии названа Акелдама, то есть, «цена крови». Очевидно, приобретение земли неправедной мздою, по сопоставлении с евангельскими рассказами, можно понимать только в смысле переносном, т. е. что тот именно участок, на котором повесился Иуда, и был куплен для кладбища на сребреники (точнее, они вошли в состав этой суммы, конечно, превосходившей значительно 30 сребреников). Далее в речи Петра сказано, что Иуда отпал от жребия его служения и апостольства τονπονττ: апостольского служения, «чтобы идти в место свое δυονν» ( Деян. 1:25 ) Это выражение в «место свое» является осторожным в неопределенности своей. |
| Подвиги ап. Павла (2кор.6:1–10). 2Кор.6:1 . Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. 2Кор.6:2 . Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Апостол увещает Коринфян, как соработник у Бога (ср. 1Кор 3:9), чтобы они не напрасно приняли благодать Христову, а использовали бы ее для своего усовершения в добродетели. Теперь для этого самое благоприятное, удобное время, потому что Раб Иеговы (ср. Ис 49:8) т. е. Господь наш Иисус Христос, услышан Иеговою-Отцом Своим в Своих ходатайствах за людей, и людям открыта полная возможность к тому, чтобы совершать богоугодные дела. Господь Иисус Христос молился за нас, и Отец небесный, по Его молитве, отверзает пред нами сокровища Своей благодати (ср. толк. на Ис 49:8). 2Кор.6:3 . Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, 2Кор.6:4 . но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, 2Кор.6:5 . под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, Все, что здесь перечисляет Апостол, представляет собою только разновидности одной добродетели – «терпения». Первый вид «терпения» – перенесение «бедствий», т. е. внешних преследований, второй – перенесение «нужд», т. е. тягостей, которые сопровождают или являются результатом преследований. На третьем месте стоят «тягостные обстоятельства», которые удручают, главным образом, душу преследуемого. Затем он упоминает об «ударах», какие получал (Деян 16 и сл.), о заточении своем «в темницу», о необходимости часто переселяться из одного места в другое ( «изгнания». По другому переводу: народные волнения). Наконец терпение свое Апостол показал в своих усиленных «трудах» на благо Церкви ( 1Кор 3:8), «в бдении» по ночам, когда это было нужно ( Деян 20:31) и «в постах» ( Деян 14:23, 13и сл.). 2Кор.6:6 . в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, |
| Вечную жизнь Господь Иисус Христос сделал зависимой от вкушения Плоти Сына Человеческого и от пития Его Крови: «Истинно, истинно, говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин.6:53—54). Сколь незаменимо важна истина о том, Господь Иисус Христос есть истинный человек очевидно и из того, что, как замечено в Евангелии, Спаситель 84 раза называл Себя Сыном Человеческим, то есть намного чаще, чем каким бы то ни было другим именем, которое Господь Себе усваивал. Однажды в беседе с иудеями Спаситель ясно называет Себя человеком: «Теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога», (Ин.8:40; ср. Ин.1:20; Деян.17:31). О том, что человечество Господа Иисуса вечно, и вознесено на небо, и восседает по правую сторону Бога Отца, свидетельствует нам первый святой мученик за Христа, архидиакон Стефан, который, «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога. И сказал: вот я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян.7:55—56). Вся проповедь святых Апостолов есть не что иное, как непрерывное свидетельство очевидцев об исторической достоверности и подлинности Иисуса Христа как Истинного Бога и истинного человека. Именно эта историческая реальность Христовой Личности привлекла их к Иисусу и сделала Его неустрашимыми учениками и исповедниками. Поразительная историческая истинность Бога и человека Иисуса есть то, что они как сопроводители и свидетели Иисуса слышали своими ушами, видели своими глазами, рассмотрели и осязали своими руками (1Ин.1:1). Поэтому они, когда христоборцы запрещают им упоминать о имени Христовом, бесстрашно заявляют: «Мы не можем не говорить того, что видели и слышали» (Деян.4:20; ср.: 1Ин.1:3). Вся их вера в Господа Иисуса и всё учение о Господе Иисусе основаны на собственном опыте и на личном свидетельстве, поэтому святой Апостол Петр и подчеркивает, что всё у них основано на исторической действительности, а не на вымыслах и баснях: «Мы возвестили вам силу и пришествие Господа нашего Иисуса Христа, не хитросплетенным басням последуя, но быв очевидцами Его величия» (2Пет.1:16). |
|
|
