| Обращенный в христианство не учением, но видением воскресшего Господа Иисуса, апостол Павел всю свою жизнь и всё свое благовестие о Христе основал на Божестве Иисуса. Основная истина — это: Господь Иисус — воплощенный Бог; «велия есть благочестия тайна: Бог явися во плоти» (1Тим.3:16; ср.: Гал.4:4; Деян.20:28). Всем Своим Божественным Лицом вочеловечившийся Бог — Господь Иисус Христос есть «образ Бога невидимаго» (Кол.1:15; ср.: 2Кор.4:4), «сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр.1:3), «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол.2:9), поэтому Он «сый над всеми Бог благословен во веки» (Рим.9:5). Имея такого Бога и Господа, христианин должен, живя благочестиво, ожидать «блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит.2:13; ср.: 1Кор.2:8; Флп.2:10—11). Обладая как Бог всеми Божественными совершенствами, Господь Иисус Христос имеет и все Божественные свойства: Он вечен (см. Ин.8:58), Он — «Альфа и Омега... Первый и Последний» (Откр.1:8, 10, 17, 2:8, 22:13), Он самобытен (см. Ин.5:26, 1:4), Он вездесущ (см. Ин.3:13; Еф.4:9—10; Мф.18:20), Он неизменен (см. Евр.1:10—12, 13:8), Он всеведущ (см. Мф.11:27; Ин.10:15, 2:24—25, 21:17, 16:30; Кол.2:3; Откр.2:23, 3:14), Он всемогущ (см. Ин.10:27—29, 5:21; Флп.3:21). Вся жизнь Спасителя на земле, от начала до конца, а в особенности; Его сверхъестественное рождение, Его крещение, Его преображение, Его воскресение и вознесение и все другие Его чудеса, — свидетельствуют о том, что Он есть истинный Бог. Как Превечный Бог Господь Иисус Христос — Творец мира видимого и невидимого (см. Ин.1:3; Кол.1:16; Евр.1:2, 10), Промыслитель (см. Кол.1:17), Жизнь и Жизнодавец (см. Ин.1:4, 5:26, 10:10, 28), Свет и Светодавец (см. Ин.1:5, 3:19, 8:12, 9:5; Еф.5:8), Чудотворец (см. Ин.10:38, 14:10, 5:15, 17, 19, 21; Мф.12:28, 9:6, 35; Мк.16:17—18, 20), «Царь царствующих и Господь господствующих» (Откр.17:14, 19:16; ср.: Мф.28:18; 1Тим.6:15). Так как по всему Он есть истинный Бог и Господь, Его должно почитать как и Отца (см. Ин.5:23; 1Ин.2:23), веровать в Него (см. Ин.14:1, 6:40, 47, 3:36, 16; 1Ин.3:23), надеяться на Него (см. 1Тим.1:1; 1Ин.3:3; Деян.28:20; Рим.5:2, 5, 8:24, 12:12, 15:13; 1Пет.1:3, 3:15), любить Его (см. 1Кор.16:22; Ин.14:23), молиться Ему (см. Ин.14:13—14, 15:16, 7, 16:23; Рим.10:13; Деян.2:21, 22:16), поклоняться Ему (см. Евр.1:6; Флп.2:10—11; Откр.5:11—14, 7:11, 4:10), исповедовать Его (см. 1Ин.4:15; Мф.10:32; Лк.12:8; 1Ин.2:23, 4:2; 2Ин.7). |
| 33) 1Кор.15:51; ср. Рим.14:25 (в Синодальном переводе: Рим.14:24–25); Рим.11:25; Еф.3:2–12; Кол.1:26–27. 34) Примечательно, что термин “идолопоклонство” (εδωλολατρ[ε]α) не встречается у доновозаветных языческих авторов и в Септуагинте. Этот термин скорее всего является христианским неологизмом. См. 1Кор.5:10, 11, 6:9, 10:7, 14; Гал.5:20; Кол.3:5; Еф.5:5; 1Пет.4:3; Откр.21:8, 22:15. 35) Августин. О Троице. 13.24. 36) Евр.5:14; ср. Втор.1:39; Ис.7:16. Обратим внимание на необходимость воспитания чувств и совести. 37) 1Пет.2:2; 1Кор.3:1; ср. Еф.4:14; Евр.5:13. 38) См. Е. Best. 1 Peter. С. 584. 39) В Новом Завете имеются аллюзии на 35 из 39 впоследствии канонизированных книг Ветхого Завета, а также на 15 из 17 неканонических и псевдоэпиграфических книг. Эти цифры, разумеется, не дают возможности судить об относительной авторитетности каждого из источников. Выражение “Тора и Пророки” наиболее часто употребляется как синоним слову “Писание”. См. Мф.5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Лк.24:44; Ин.1:45; Деян.24:14; Ср. также “Тора и Пророки” как то, что читается в синагоге: Деян.13:15. 40) Как это делает, например. P. Carrington. 41) C.H. Dodd. Apostolic Preaching. 42) A. Seeberg. Der Katechismus der Urchristenheit. 43) См. подробнее главу II, с. 77–80. 44) P. Carrington показал, что четыре эти темы проходят через моральные увещания посланий к колоссянам, ефесянам, 1Пет. и Иакова. См. его Primitive Christian Catechism. С. 31–65. 45) Лев.19:2; ср. Мф.5:48; 1Сол.4:7; 1Пет.1:16; 1Ин.3:3. 46) F. X. Murphy также делает различие между двумя катехизисами, обращенными к языческой и иудейской аудиториям. См. его статью “Catechesis”, 3:208. 47) Например, Пс.67:77, 104, 105, 106; Втор.32; Неем.9:6–38. 48) Не случайно рабби Акива основывал свои предсказания мессианства Бар-Кохбы на тексте из Второзакония, а не Пророков. 49) Мк.14:24; Мф.26:28; Лк.22:19–20; Рим.5:6, 8; 1Кор.15:3; 2Кор.5:14–15; Гал.1:4, 2:20; Тит.2:14; Евр.7:27; Ин.11:50–52, 18:14; 1Ин.2:2; 1Пет.2:21, 3:18. 50) Лк.21:27, 22:69; Деян.7:56; Флп.2:9; Евр.1:3; 1Тим.3:16. |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» (Пс.18:2; ср.: Пс.96:6; Деян.14:17; Ис.6:3, 40:21—22, 26; Иов.12:7—9, 26:5—14, 28:3—28, 36:26—33, 38:4—41; Притч.16:4; Сир.43:4—5, 12, 28). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο — то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19—20. Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» (Прем.13:5; ср.: Деян.14:15, 17; Мф.6:26, 28; Пс.18:1). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28. Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.13:1; ср.: Пс.52:1; Прем.13:1). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» (Иак.2:19; ср.: Мк.1:24, 34; Мф.8:29; Деян.19:15). |
| Предисловие I. Речь и молитва по поводу избрания Апостола на место Иуды (Деян.1:15–26) Общие характеристики в Деяниях Время произнесения речи Место произнесения речи Ипероон в доме на Сионе Собрание, в котором произнесена речь Первенство Ап. Петра в собрании Восстановление числа 12 в лике Апостолов Общий характер речи Главная мысль и план речи Изъяснение речи. Ст. 16 б Связь мыслей в 1 части речи Поставление двоих Кто произнёс молитву Молитва ст. 21 б –25 Жребий II. Речь в день Пятидесятницы (Деян.2:14–36, 38–40) Пятидесятница Час произнесения речи Οκος (дом) Сонм глоссолалов Глоссолалия в день Пятидесятницы Общий ход событий Изъяснение речи Ст. 14 б Обращение к слушателям План и главный предмет речи Общий характер и строй основной части речи Перерыв речи и продолжение её Дальнейшая беседа Апостола Ст. 40 Обращение трех тысяч III. Речь по поводу исцеления хромого (Деян.3:4–6, 12–26) Время произнесения речи Место произнесения речи Исцеление хромого и слова, сказанные Ап. Петром Вопрос о достоверности и источниках рассказа Общий характер речи План речи Слушатели ст. 1 Изъяснение речи ст. 12 Результат речи IV. Речь перед синедрионом (4:8–12, 19, 20) и молитва в собрании верующих (24–30) Собрание синедриона (время и обстановка речи) Повод, которым Апостол привлекается к ответу Общий характер и содержание речи Изъяснения речи. Ст. 8 б –10 Освещение 19–20 стиха с богословской точки зрения Молитва. Кто автор молитвы? Общий характер и содержание молитв Объяснение молитвы. Ст. 24 б –25 а Заключение молитвы V. Речи к Анании и Сапфире (5:3–9) Время произнесения речи Обстановка события Сомнения в подлинности рассказа Историко-апологический анализ речей Изъяснение речей со стороны вероучительной VI. Второй ответ синедриону (5:29–32) Время события Остановка и общий характер речи Объяснение речи. Ст. 29 б VII. Обличение Симона волхва (8:20–23) Время речи Повод речи; достоверность события Характер и содержание речи VIII. Слова к Енею и Тавифе и речи по поводу обращения Корнилия (9:34, 40; 10:26–11:18) Путешествие Ап. Петра Слова к Енею и Тавифе, ст. 34, 40 Время событий Повод произнесения речей Достоверность рассказа Особенности речей 1) Речь к Корнилию и близким его (10:26–29, 34–43) Предварительное вступление План огласительной речи 2) Речь в Иерусалиме пред верующими (11:5–17) План речи Изъяснение её Слова по освобождении из темницы IX. Речь на соборе (15:7–11) Время событий Достоверность событий Общий характер и строй речи Вместо заключения Особенности богословия и стиля речей Богословие Характер Ап. Петра по Евангелии Св. Пётр – Апостол обрезания Свидетельство о Христе Иисусе Эсхатология |
| кротость – успокоение нрава – показатель нравственного выздоровления (Блаженны кроткие... 3-я заповедь блаженства). воздержание – смирение, покаяние и воздержание – это тройная основа, на которой зиждется здание добродетелей (Блаженны нищие духом ... Блаженны плачущие..., первые две заповеди блаженства). Кроме этих, Священное Писание упоминает и другие благодатные дары, которые содействуют духовному росту человека. Приведем некоторые из них. Первое действие Святого Духа – это вести людей ко Христу, вселяя в них веру в Него и в истинность всего того, чему Он учил (Ин. 6:44; Гал. 1:15—16, Еф. 2:8; Неем. 9:20—30, Иез. 36:26—27; Ин 16:13; 1 Ин 2:20—27; 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 3:3; Еф. 2:18). Дар веры, в свою очередь, открывает доступ к остальным благодатным дарам (Рим. 5:2). Склоняя человека уверовать во Христа, Дух Святой, однако, не порабощает воли человека. Поэтому человек свободен принять или отвергнуть то, что внушает ему Дух Святой. Тем не менее он ответственен перед Богом за свое решение (Иоан. 12:48; Деян. 7:51). Насадив в человеке семена веры, Дух Святой склоняет человека к покаянию и исправлению, смягчая его ожесточенное сердце (Зах. 12:10—13:1; Иоан. 19:37; Деян. 2:37; Рим. 2:4). Он содействует молитве (Рим. 8:26) и очищает совесть кающегося (1 Иоан. 1:7; Ев. 9:9; Деян. 2:22—41). В Крещении Дух Святой рождает человека для духовного образа жизни, полностью перерождает его, изменяя в нем градацию ценностей. Это внутреннее перерождение Писание уподобляет воскресению из мертвых, в котором верующий становится новым творением Божиим (Ин 3:3—6, 8:34; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 2:13; Еф. 2:15). Разбудив в человеке духовные способности, Дух Святой ведет его к духовному образу жизни и подвигу (Лк. 4:1, Гал. 2:20; Тит. 2:11—14). В результате трудов покаяния и подвигов воздержания «внешний человек» (тело), как бы «тлеет,» зато «внутренний человек» обновляется на всякий день (2 Кор. 4:16). Людям, живущим духовными интересами, Дух Святой дает теплое чувство усыновления и близости к Богу (1 Иоан. 3:1—2; Рим. 8:13—16, 23; Гал. 4:6). Он зажигает в них духовное горение и расположение к Богу (Лк. 12:49; Фил. 2:13). При этом Он подает им силу, бодрость, крепость и неутомимость (Ис. 40:29—31; 1 Кор. 15:10; Еф. 6:10; Филип. 4:13; Еф. 3:20; Рим 8и 8:37; Гал. 2:20). |
| Кротость – успокоение нрава, показатель нравственного выздоровления («Блаженны кроткие...» (Мф. 5:5)). Воздержание: смирение, покаяние и воздержание – это тройная основа, на которой зиждется здание добродетелей («Блаженны нищие духом... Блаженны плачущие...» (Мф. 5:3-4)). Кроме этих, Священное Писание упоминает и другие благодатные дары, которые содействуют духовному росту человека. Приведем некоторые из них. Первое действие Святого Духа – это вести людей ко Христу, вселяя в них веру в Него и в истинность всего того, чему Он учил (Ин. 6:44; Гал. 1:15-16, Еф. 2:8; Неем. 9:20-30, Иез. 36:26-27; Ин 16:13; 1 Ин 2:20-27; 1 Кор. 12:3; 2 Кор. 3:3; Еф. 2:18). Дар веры в свою очередь открывает доступ к остальным благодатным дарам (Рим. 5:2). Склоняя человека уверовать во Христа, Дух Святой, однако, не порабощает воли человека. Поэтому человек свободен принять или отвергнуть то, что внушает ему Дух Святой. Тем не менее он ответственен перед Богом за свое решение (Иоан. 12:48; Деян. 7:51). Насадив в человеке семена веры, Дух Святой склоняет человека к покаянию и исправлению, смягчая его ожесточенное сердце (Зах. 12:10-13:1; Иоан. 19:37; Деян. 2:37; Рим. 2:4). Он содействует молитве (Рим. 8:26) и очищает совесть кающегося (1 Иоан. 1:7; Ев. 9:9; Деян. 2:22-41). В Крещении Дух Святой рождает человека для духовного образа жизни, полностью перерождает его, изменяя в нем градацию ценностей. Это внутреннее перерождение Писание уподобляет воскресению из мертвых, в котором верующий становится новым творением Божиим (Ин 3:3-6, 8:34; 2 Кор. 5:17; Гал. 6:15; Кол. 2:13; Еф. 2:15). Разбудив в человеке духовные способности, Дух Святой ведет его к духовному образу жизни и подвигу (Лк. 4:1, Гал. 2:20; Тит. 2:11-14). В результате трудов покаяния и подвигов воздержания «внешний человек» (тело) как бы «тлеет», зато «внутренний человек» обновляется на всякий день (2 Кор. 4:16). Людям, живущим духовными интересами, Дух Святой дает теплое чувство усыновления и близости к Богу (1 Иоан. 3:1-2; Рим. 8:13-16, 23; Гал. 4:6). Он зажигает в них духовное горение и расположение к Богу (Лк. 12:49; Фил. 2:13). При этом Он подает им силу, бодрость, крепость и неутомимость (Ис. 40:29-31; 1 Кор. 15:10; Еф. 6:10; Флп. 4:13; Еф. 3:20; Рим. 8:37; Гал. 2:20). |
| Иисус ел материальную пищу. Ещё одно свидетельство, предложенное Иисусом в доказательство осязаемой, физической природы Своего воскрешённого тела, – это способность принимать пищу, что Он делал, по меньшей мере, в четырёх случаях ( Лк. 24:30, 41–43 ; Ин. 21:12–13 ; Деян. 1:4 ). В Деян. 10:40–41 указано, что Иисус после Воскресения часто делил с учениками трапезу, так как апостолы «с Ним ели и пили, по воскресении Его из мёртвых». В отличие от тел ангелов, воскрешённое тело Иисуса было по своей природе материальным ( Лк. 24:39 ). С учётом данного контекста, со стороны Иисуса было бы прямым обманом указывать, что Его тело состоит из плоти и костей, и ссылаться на свою способность принимать пищу в качестве доказательства физической природы Своего воскрешённого тела, если воскрес Он не в физическом теле. На теле Иисуса оставались Его раны. Следующим безошибочным свидетельством физической природы воскрешённого тела выступает то обстоятельство, что на теле оставались физические раны – следы распятия Иисуса. Ни одно так называемое «духовное», нематериальное тело не могло бы иметь физических следов от ран ( Ин. 20:27 ). Действительно, в этом же самом физическом теле Иисус вознесён на небо, где и до сих пор пребывает, словно «Агнец как бы закланный» ( Отк. 5:6 ). А когда Христос вернётся, тогда «Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян. 1:11 ; курсив Н. Г.). Те же самые физические раны, оставшиеся от распятия, будут видны на Его теле при втором пришествии, ибо, как провозглашает Иоанн: «Се, грядёт с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его» ( Отк. 1:7 ; курсив Н. Г.). Иисуса узнавали в Его теле. Обычные для древнегреческого языка слова, означающие «видеть» (horao, theoreo) и «узнавать» (epiginosko), множество раз употребляются по отношению к Христу в Его воскрешённом теле ( Мф. 28:7, 17 ; Мк. 16:7 ; Лк. 24:24 ; Ин. 20:14 ; 1Кор. 9:1 ). В ряде случаев Иисуса поначалу не узнавали некоторые ученики, возможно, в силу каких-то сверхъестественных причин. Лука описывает один случай, когда «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» ( Лк. 24:16 ), а позднее «открылись у них глаза, и они узнали Его» ( Лк. 24:31 ). Тем не менее нередко всё объяснялось действием чисто естественных факторов, таких как недоумение учеников ( Лк. 24:17–21 ), печаль ( Ин. 20:11–15 ), недостаточная освещённость ( Ин. 20:14–15 ), удалённость от глаза ( Ин. 21:4 ), внезапность появления Иисуса ( Лк. 24:36–37 ), перемена Его одеяния ( Ин. 19:23–24; 20:6–8 ) либо духовная непрозорливость учеников ( Лк. 24:25–26 ) и их неверие ( Ин. 20:24–25 ). В каждом случае затруднения были только временными. Прежде чем каждое из явлений Христа заканчивалось, в умах учеников не оставалось абсолютно никаких сомнений, что Он воскрес в осязаемом, материальном теле. |
| Главное возражение штундо-баптистов против крещения младенцев состоит, впрочем, в том, что для достойного принятия таинства крещения требуется покаяние и вера ( Мк. 16:16 ; Деян. 2:38 ), а младенцы ни веровать, ни раскаиваться не могут; «допускать же, что благодать Св. Духа в крещении даруется им по вере других (родителей и воспреемников), – говорят штундо-баптисты, – для этого в книгах Св. Писания нет никакого основания». С последним замечанием согласиться, однако же, нельзя. Бесноватый отрок, не имевший ни веры, ни сознания, был чудесно исцелен Иисусом Христом только по вере отца, от которого потребовано было даже лишь «сколько-нибудь веровать» ( Мк. 9:22–27 ). По вере хананеянки, была спасена ее несчастная дочь ( Мф. 15:28 ). По вере носильщиков, был исцелен капернаумский расслабленный ( Мф. 9:2 ). По вере капернаумского царедворца, был исцелен его сын ( Ин. 4:46–53 ). По вере капернаумского сотника, был исцелен его слуга ( Мф. 8:5–13 ). По вере родителей, были даже воскрешаемы умершие дети ( Лк. 7:13 ; Мк. 5:36 ; Лк. 8:50 ). По вере других, были отпущены грешникам даже их личные грехи ( Мф. 9:2 ). Ветхозаветное обрезание, которое заменено новозаветным крещением ( Кол. 2:11–12 ), было совершаемо как над взрослыми, так и над восьмидневными младенцами; но оно также должно было предваряться верой ( Рим. 4:9–14 ); но могли ли веровать младенцы восьмидневные? Ясно, что они принимали обрезание, т. е., вступали в союз с Богом, только по вере родителей и эта вера вменялась им в праведность, как их собственная. То же самое нужно сказать и о первенцах, которые были посвящаемы Богу в 40-й день после их рождения. Могли ли они сами в этом возрасте давать обет Богу, что они «будут служить неотступно во всю свою жизнь» ( Исх. 13:2 ; 1Цар. 1:28 )? Слово Божие неоднократно свидетельствует, что, по бесконечной любви Своей к роду человеческому, Господь осеняет Своей благодатью детей и в том возрасте, когда они еще не могут обнаруживать не только своей воли, но и своего самосознания ( Иер. 2:5 ; Лк. 1:15 ; Гал. 1:15 ; Пс. 8:3 ; Мф. 21:16 ). Нельзя сомневаться, что уже Апостолы совершали таинство крещения как над взрослыми, так и над младенцами, когда они крестили целые семейства ( Деян. 16:15, 33 : срав. Деян. 2:39 ). |
| по своему общему содержанию есть не что иное, как распространенное переложение 36–51 стр. книжки Китинга. Как и Китинг, наш автор останавливает свое внимание только на четырех местах из Свящ. Писания Нового Завета: Деян.2:42–47 (Кит. 41–46. Сок. 10–15), 1Кор.11 (Кит. 46–50. Сок. 15–23), Иуд.1:12 и 2Пет.11:13 (Кит. 50–51. Сок. 23–25). Что касается анализа этих мест, то он представляет собою мозаику из Китинга, Батиффоля, Функа и других сочинений, процитованных у Китинга. На стр. 11 речь идет о значении слов τ κοινωνα τ κλσει. Сначала г. Соколов приводит толкование Китинга (с цитатой). Затем, увидев в 3 прим. к стр. 42 Китинга ссылку на известное сочинение Т. Гарнака, Der christliche Gemeindegottesdienst in apostolischen und altkatholischen Zeitalter, он подыскивает указанное место и приводит его in extenso. Таким образом создается видимость, что он штудировал эту книгу. Далее слова: «параллели некоторых мест из других исторических документов подтверждают мысль Гарнака, по которой агапы были естественным выражением κοινωνα. Именно: срав. Деян.2:44–47 с IV, 32 и 1Кор.10:16–19 и выражением 27 бес. св. Златоуста на 1Кор. πορροα τς κοινωνας κενης, – мы можем констатировать тесную связь κοινωνα и κλσις το ρτου, как обнаружение первой». Эти слова представляют собою выписку из Китинга стр. 42–43 и прим. 1 с умолчанием об источнике. У Китинга названное примечание заканчивается глухой ссылкой на комментарии Бласса к Деян. Апостолов. Г. Соколов спешит подыскать по этому указанию соответствующее место из комментария и приводит его, но уже в качестве своей собственной находки. 16 последних строк 12 страницы со всеми цитатами и некоторыми примечаниями заимствованы непосредственно из книги Китинга (ср. Сок. стр. 12 и Китинг стр. 43–44), но г. Соколов цитует не это сочинение, а Ederschem " a: The life and times of Jesus Ilie Messias. На следующей 13 стр. мы находим мнение Батиффоля и возражение на него Функа, а на стр. 14 автор знакомит нас с отрывком из книги Spitta (Zur Geschichte und Litteratur des Urchristentums), который он подыскал, воспользовавшись ссылкой на это сочинение в прим. 1 к 40 стр. Китинга. |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
|
|
