| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОДАТЬ [древнеевр. или ; древнегреч. χρις], нетварная Божественная сила (δναμις), в к-рой Бог являет Себя человеку, а человек с ее помощью преодолевает в себе греховное начало и достигает состояния обожения. В Ветхом Завете древнеевр. и не всегда несут в себе религ. содержание. Так, первое в нек-рых случаях употребляется в эстетическом смысле, напр., - «прекрасная серна» (речь идет о красивой женщине) (Прем 5. 19), - «красивый» (драгоценный) камень» (Прем 17. 8). Словом библейские авторы характеризуют мудрого человека («Слова из уст мудрого - благодать» - Еккл 10. 12). Когда оно определяет человеческие взаимоотношения или отношение Бога к человеку, то обычно выражает расположение, благоволение, милость, оказываемые друг другу или проявляемые Богом к ветхозаветным праведникам («И послал Саул сказать Иессею: пусть Давид служит при мне, ибо он снискал благоволение в глазах моих» - 1 Цар 16. 22; «Адер снискал у фараона большую милость...» - 3 Цар 11. 19). В отношении Бога к человеку: «Если я,- говорит Авраам Богу,- обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего» (Быт 18. 3). «Обрести (или снискать) благоволение» или «милость» (ср.: 2 Цар 15. 25), или «благодать» (Суд 6. 17) - типичные библейские выражения, в каждом из к-рых используется древнеевр. слово . Основными значениями слова являются «милость» и «милосердие». С их помощью также описываются отношения между людьми (Быт 20. 13; 3 Цар 20. 31) и отношение Бога к тварному миру и человеку (Пс 32. 5; 35. 6; Исх 15. 13; 34. 7). В Новом Завете древнегреч. χρις, имеет неск. значений. С помощью этого слова описываются расположение и любовь, оказываемые кому-либо («И каждый день единодушно пребывали в храме... хваля Бога и находясь в любви (греч. χοντες χριν; слав. «имуще благодать») у всего народа» - Деян 2. 47); богоугождение («то угодно (χρις) Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо» - 1 Петр 2. 19); Божественное благоволение (Давид «обрел благодать перед Богом» - Деян 7. 46); выражается благодарность Богу («Благодарение Богу (χρις τ Θε) за неизреченный дар Его!» - 2 Кор 9. 15). Этим словом называется пожертвование, оказываемое кому-либо («Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния (χρις) в Иерусалим»; ср. слав.: «послю отнести благодать вашу во Иерусалим») - 1 Кор 16. 3), и сама христ. жертвенность («изобилуйте и сею добродетелью (χρις)»; ср. слав.: «да и в сей благодати избыточествуете» - 2 Кор 8. 7). Однако в главном значении греч. χρις используется для описания Б. как Божественной силы, даруемой человеку для его спасения. Понятие о Б. |
| Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его. Истаивает сердце мое в груди моей!» – от радости, от сладости, от того, что ему было открыто: я узрю Его сам. Мои глаза, не глаза другого увидят Его. Он восставит распадающуюся кожу мою сию. Давайте посмотрим Исаию и найдём – да! 15-й псалом у Давида давайте откроем. 15-й псалом у Давида, и вот этот псалом – мессианский, очень важный. Его использует в первой своей речи в День Пятидесятницы, после воскресения Христа – уже это событие произошло, – Апостол Петр в проповеди (см. Деян. 2:25–28 ). Давид пишет – 15-й псалом, 7-й стих: «Благословлю Господа, вразумившего меня; даже и ночью учит меня внутренность моя». Вот это очень важное указание: даже и ночью учит меня внутренность моя. Вот дар Иисусовой молитвы, дар сердечной молитвы, которую стяжал пророк. И его молитва не прекращалась и ночью, и внутренность учила его и ночью. « Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня, не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое и возвеселился язык мой; даже и плоть моя успокоится в уповании, ибо Ты не оставишь души моей во аде и не дашь святому Твоему увидеть тление». Вот Пётр приводит эти слова и говорит: они никак не могут относиться к Давиду, потому что гробница с его прахом у нас до сих пор. Идите в Царскую долину, и там гробница Давида. Но как пророк, которому Бог обещал и открыл, что Он посадит от чресл его на престоле Христа – с клятвой это было сказано, Он это сказал о воскресении Христа – что не оставлена будет душа Его во аде, и Он не даст святому Своему увидеть тления (см. Деян. 2:29–32 ). И действительно, вот проводится аналогия между первой Субботой, когда Господь сотворил от дел и благословил этот день, и Субботой, которая вот была Великая, когда Он субботствует – упокоился – почему? Да потому что накануне в Пятницу Он совершил дело нашего спасения, воссоздав нас на кресте крестом и смертью. А телом? Телом находился во гробе, но, поскольку Его тело не имело греха, оно не подверглось тлению – а в том климате тело подвергается тлению буквально через несколько часов. Значит, . А душою где Он был? А душа с Божеством сошла во ад. И вот ад-то и думал, что заглотал очередную жертву, но оказалось, Эта Жертва не по силам. Эта Жертва – душа Христа, над которой не тяготело проклятье. Вот над всем тяготело проклятье, а над Христом – как Сыном Человеческим – такого не было. Поэтому Его изблевал, образно говоря, ад, как некогда изблевал Иону кашалот – таким, каким принял: Изъ утробы младенца изблева зврь (см. Ирмос Канона Рождеству Христову), – как младенца изблевал. Он не сварился там – а ведь пробыл три дня – и вышел таким, каким был. Так и Христос: разрушил царство адово, вывел всех, кто верил в Него до этого. И Предтеча ведь там был, и Давид, и Авраам, и все святые шли; и их души ад удерживал. А вот душу Христа, как тех святых, ад не мог удержать, ибо над ней не тяготело проклятье. |
| В тесной связи с Пасхою является праздник Пятидесятницы или «праздник седьмиц» (chag-shabuoth, Исх 34.22 ; Втор 16.10, 16 , «праздник жатвы» – Исх 23.16 ). «Пятидесятница» – название позднейшее ( Тов 2.1 ; 2Мак 12.22 ), употребительное главным образом в Новом Завете ( Деян.2:1, 20 .:6; 1Кор 16.8 ). Связующим звеном обоих праздников, из которых Пасха соединяется с историческими воспоминаниями, а Пятидесятница ближе относится к натуральной, сельскохозяйственной жизни (хотя позднее и Пятидесятнице иудеи усвоили значение воспоминания о даровании закона на Синае), служит предписываемое законом ( Лев.23:10–14 ) принесение и благодарное жертвенное вознесение Иегове первого снопа новой жатвы во 2-й день Пасхи (mimmacharath hasschabat, Лев.23:11 : Пасха названа субботою, вследствие требуемого в этот праздник покоя). В апреле около Пасхи в Палестине начинали созревать хлеба, прежде всего (ср. Исх 9.31–32 ) ячмень: 1-й сноп ячменя и должен был быть принесен Господину земли обетованной и жертвы – Иегове, и до совершения этого обряда жатва и вкушение нового хлеба не разрешались ( Лев.23:13–14 ; Иосиф Флавий Иуд.Древн. 3:10; блаж. Феодорит, вопр. 32). «Возношение» (через обряд »потрясения», ср. Лев.7:30 ) сопровождалось кровавой (агнец – всесожжение) и бескровной жертвой ( Лев.23:12–13 ). Лев.23:15 . Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель, Лев.23:16 . до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и тогда принесите новое хлебное приношение Господу: Лев.23:17 . от жилищ ваших приносите два хлеба возношения, которые должны состоять из двух десятых частей ефы пшеничной муки и должны быть испечены кислые, как первый плод Господу; Лев.23:18 . вместе с хлебами представьте семь агнцев без порока, однолетних, и из крупного скота одного тельца и двух овнов [без порока]; да будет это во всесожжение Господу, и хлебное приношение и возлияние к ним, в жертву, в приятное благоухание Господу. Лев.23:19 . Приготовьте также из стада коз одного козла в жертву за грех и двух однолетних агнцев в жертву мирную [вместе с хлебом первого плода]; |
| Эта Истина подтверждает все свидетельства последователей Иисуса, подкрепляемые в явлении Духа и силы (1. Кор. 2:4). Поэтому и Апостолы заявляют: Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему (Деян. 5:32), и сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим. 8:16).Об этом внутреннем свидетельстве говорил и Господь Иисус Христос (см. Иоан. 7:16 [ 5 ]; 3:33 [ 6 ]). Дерзновение верующего 5:14-15 Это внутреннее свидетельство выражается также в молитвенном дерзновении верующего: " когда просим чего по воле Его, Он слушает нас " .Поэтому, если мы по любви к согрешающему ближнему нашему молимся за него, " Бог даст ему жизнь " . Согрешающий брат 5:16-19 Но при этом Апостол делает важную оговорку: если только ближний наш согрешает " грехом не к смерти " . Это различие греха к смерти и греха не к смерти имеет тот же смысл, что и слова Господа Иисуса Христа о том, что всякий грех и хула отпустятся или простятся людям, но хула на Духа Святого не отпустится людям ни в сем веке ни в будущем (Матф.12:31-32) [ 7 ]. " Грех не к смерти " это грехи, которые происходят от нравственной слабости человека, от его несовершенства — грехи, очищаемые искренним покаянием и сердечным сокрушением и потому не подвергающий грешника духовной смерти. " Грех к смерти " , или смертный грех это — грех тяжкий, совершив который человек так ожесточается сердцем, что становится неспособным к покаянию. Таков грех упорного неверия, упорного отступничества от веры, не принимающего никакого вразумления, ожесточенного закоснение в еретических заблуждениях или тяжких нераскаянных грехах, ставших как бы второй природой человека, a потому неисцелимых.По-видимому Апостол считает, что нельзя быть уверенным в силе молитвы за ближнего, коснеющего в смертном грехе, ибо успеху такой молитвы противодействует неверие и ожесточение самого грешника.Божественные силы изливаются на христиан, которые рождены от Бога посредством священных таинств и святых добродетелей, и поэтому они берегутся от греха. |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он – истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит – воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, – за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого – в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ; ср.: Ин.8:28, 12:32–33 ). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26–28 ; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32–33 ; 1Пет.1:20 ; Откр.13:8 ). Это – чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну – Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» ( Ин.18:11 ). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин.10:18 ; ср.: Ис.53:12 ; Мф.20:28, 26:53 ; Гал.1:4, 2:20 ; Еф.5:2 ; Флп.2:8 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:14 ). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» – умереть за мир – «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10 – Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но – одной с Ним силы и одной воли». |
| Когда f) говорит христианам: аще Павел, или Аполлос, или Кифа, или мир, или живот, или смерть, или настоящая, или будущая: вся ваша суть; вы же Христовы, Христос же Божий ( 1Кор. 3:22, 23 ), что и он, и Петр, и все апостолы по своему званию равные служители церкви, церковь же Христова, Христос же Божий. Когда g) в лицо противостоит Петру в Антиохии ( Гал. 2:11 ). Когда h) собрание апостолов отправляет Петра и Иоанна в Самарию для преподания Духа Святаго. Слышавше же иже в Иерусалиме апостоли, яко прият Самария слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна. Может ли быть посылаем начальник своими подчиненными? Когда, наконец, i) в трудных делах прибегали к решению собора, а не мнимого верховного всей церкви предстоятеля. Итак не будем отрицать, что во многих случаях Петр имел пред апостолами первенство порядка, но никогда – первенство власти. Далее, к чрезвычайным лицам иерархии времен апостольских принадлежали пророки. В исчислении различных степеней служения церкви, какое делает ап. Павел в послании в Ефес. 4:11 и 1Кор. 13:28 , они стоят непосредственно после апостолов и выше так называемых учителей. Служение их церкви состояло или в предвозвещении целому обществу христиан, в частности кому-либо из членов церкви будущей судьбы, что собственно значит пророчествовать, или в изъяснении пророчеств и прообразований древних применительно к учению Иисуса Христа и апостолов: ибо должно знать, говорит ап. Петр, что никакого пророчества в писании нельзя разрешить самому собою ( 2Петр. 1:20 ). Первого рода – был напр. Агав, предвещавший в Антиохии всей земле голод ( Деян. 11:27, 28 ), а в Кесарии Павлу узы (21:11); последнего – напр. Иуда и Сила, подтверждавшие в Антиохии своим учением определение апостольского собора (15:32). Но подтверждать оное было нельзя предсказаниями, а разве изъяснением относящихся к сему предмету древних пророчеств. В рассуждении последнего порядка пророчествующих Павел дает особые правила в 1-м своем послании к Коринфянам (14) и именно: пророки пусть говорят двое или трое (в одно собрание), а прочие пусть рассуждают, т. е. о том, что сии говорят. Если же другому из сидящих будет откровение; то первый молчи. Ибо все один за другим можете пророчествовать... (29:30, 31). И духи пророков подчиненны пророкам (32). Бывающие от Бога внушения не так насильственны, чтобы нельзя было удержаться произносить оные другим (как бывает при вдохновениях духа тьмы); а удержаться надобно, когда сам Бог яснейшим откровением повелевает говорить другому; наконец: братия мои, с ревностью желайте пророчествовать (39). |
| 8.1. После этого сказано: «Вот, народ как львенок встанет и как лев поднимется 32 » ( Чис.23:24 ). Этим, как мне видится, описаны доверие людей, верующих во Христа, и свобода, которой они обладают в вере, и радость, которую обретают в надежде. Ибо они сравниваются с львенком, когда стремятся к совершенству, радостному и скорому; и уподобляются льву, когда достигают совершенного. Как лев и львенок не боятся никакого животного или зверя, но все им подчинено, так и совершенный христианин, который берет крест свой и следует за Христом, который может сказать: «Для меня мир распят, и я для мира» ( Гал.6:14 ), все подчиняет, все попирает (ср. Лк.10:19 ). Потому что он презирает и отвергает все, что в мире, и подражает Тому, Кто назван «[львом] от колена Иудина» ( Откр.5:5 ) и львенком (ср. Чис.23:24 ), ибо как Его ученики становятся «[светом] мира» ( Мф.5:14 ), поскольку Сам Он есть «свет миру» ( Ин.8:12 ) и ниспосылает им этот дар, так и верующие в Него нарекаются львами и львятами, потому что Сам Он – лев и львенок. 8.2. Обрати внимание, что все это, очевидно, сказано не о тех, кто жил в то время, но о тех, кто придет позже; ибо сказано: «Вот, народ как львенок встанет и как лев поднимется» ( Чис.23:24 ). Определенно, народ, который, как сказано, поднимется, возникнет в будущем. Ибо если бы Валаам говорил о людях, которых видел, то, без сомнения, сказал бы: «Вот, народ как львенок восстал». Но он, конечно, говорит о тех, которые, как сказано в Псалтири, «придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь» ( Пс.21:32 ). Таким образом, этот народ – львенок, ибо, «как новорожденные младенцы, желают правдивое словесное молоко» ( 1Пет.2:2 ); но он соделывается поднимающимся львом, когда становится мужем и оставляет младенческое (ср. 1Кор.13:11 ). 9.1. «Не ляжет спать, пока не съест добычи и не напьется крови раненых» ( Чис.23:24 ). Кто, услышав эти слова, станет упорным защитником исторического повествования или, вернее, окажется столь неразумен, что по необходимости не прибегнет к очарованию иносказания и не отшатнется от звука буквы? Ибо как люди столь достохвальные и благородные, о которых сказано так много похвальных слов, доходят до того, что пьют кровь раненых, при том что Бог многими строгими повелениями запрещает употреблять кровь в пищу, так что даже нам, призванным из язычников, предписано «воздерживаться от идоложертвенного и крови» ( Деян.15:29 )? |
| Внутреннее свидетельство верующего 5:10—13 Кроме того христианин имеет и внутреннее свидетельство в себе самом: это удостоверительное свидетельство в своем собственном духе, запечатленном помазанием (2:20) или печатью Духа Божия (2 Кор. 1:21—22), по которому он знает и уверен, что он во Христе примирен с Богом и имеет упование вечной жизни. Святой Дух является носителем главного свидетельства, что Иисус есть Сын Божий и Спаситель, поскольку Он постоянно на протяжении всех веков спасает в Церкви тех, кто верит в Господа Иисуса Христа. Этот Святой Дух нам свидетельствует об Иисусе, Богочеловеке и Спасителе, поскольку Святой Дух есть Дух истины и Сама Истина, Сам Бог и Господь, Жизнодавец, Который Своей освящающей силой освящает мертвую стихию воды и делает ее непортящейся, и вино претворяет в Кровь Иисуса в святом таинстве Божественной Евхаристии. Об Иисусе Христе свидетельствует сама Истина, Святой Дух. Поскольку Иисус Христос и Святой Дух суть Второе и Третье Лица Пресвятой Троицы, то Единая, вечная Истина являет себя людям в Двух Божественных Лицах. Эта Истина подтверждает все свидетельства последователей Иисуса, подкрепляемые «в явлении Духа и силы» (1. Кор. 2:4). Поэтому и Апостолы заявляют: «Свидетели Ему в сем мы и Дух Святый, Которого Бог дал повинующимся Ему» (Деян. 5:32), и сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что «мы — дети Божии» (Рим. 8:16). Об этом внутреннем свидетельстве говорил и Господь Иисус Христос (см. Иоан. 7:16; 3:33). Дерзновение верующего 5:14—15 Это внутреннее свидетельство выражается также в молитвенном дерзновении верующего: «когда просим чего по воле Его, Он слушает нас». Поэтому, если мы по любви к согрешающему ближнему нашему молимся за него, «Бог даст ему жизнь». Согрешающий брат 5:16—19 Но при этом Апостол делает важную оговорку: если только ближний наш согрешает «грехом не к смерти». Это различие греха к смерти и греха не к смерти имеет тот же смысл, что и слова Господа Иисуса Христа о том, что всякий грех и хула отпустятся или простятся людям, но хула на Духа Святого не отпустится людям ни в сем веке ни в будущем (Матф.12:31—32). |
|
|
