| И других патриархов Бог называет «Своими пророками» ( Пс.104:14–15 ). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог . Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои ( Иер.15:19–20 ), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом ( 2Цар.23:2 ; Дан.2:27 ). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог ( Иез.13:2, 6 ). 1 Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним. а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» ( Чис.12:8 ). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко ( Втор.34:10 ). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа ( 1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей ( Исх.33:20, 23 ). б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне ( Чис.22:8–9 ). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего ( Деян.22:17 ; Откр.1:10 ). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму, |
| Ин.3:27 . «Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба». Объясн. Здесь разумеется такой человек, как сам Иоанн Предтеча и другие истинные учители и посланники Божии: Мф.28:19–20 , но не такие люди, которые предвосхищают сами себе честь: Евр.5:4 , и не дверью входят: Ин.10:1 ; последних Христос предвидел и назвал лжехристами и лжепророками: Мф.24:24 ; так же их называли и апостолы: 2Пет.2:1–2 . Ин.6:68–69 . «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живого». Объясн. Апостол Пётр и раньше исповедал Христа Сыном Бога Живого: Мф.16:16 , но этим исповеданием не ограничился и как сам учил паству свою: 2Пет.1:5–10 , так и других пастырей умолял пасти стадо Божие: 1Пет.5:1–2 . Тех, кто не слушал учения истинных пастырей, апостол Пётр называет лжеучителями и предсказывает им погибель: 2Пет.2:1–4 , появление таких лжеучителей предсказывал и апостол Павел: 1Тим.4:1 . Ин.8:42–43 . «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего». Объясн. Господь Христос свидетельствует, что Он не Сам от Себя пришёл, т.е. не самозваный посланник, но от Бога исшёл: Ин.13:3:16:27–28 ; о самозваных же «посланниках», лжехристах и не понимающих речи Христовой говорится: 2Пет.2:1–3 ; Мф.7:15 . Ин.10:1–4 . «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их; и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его». Объясн. Дверью входят те пастыри и учители церковные, о которых сказано в Писании: Мф.10:1–6 ; Ин.20:21–22 ; Деян.6:6:14:23 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; а «прелазящие инде», не дверью, т.е. воры и разбойники религиозной жизни, познаются по следующим местам Писания: 1Ин.4:1–3 ; 2Пет.2:1–2 ; их нужно беречься (остерегаться); Мф.7:15:24:4–5 ; Иер.23:16 . |
| Знают ли каноны Вселенской Церкви и церковная история Соборы, состоящие из епископов, клириков и мирян, которым бы принадлежала высшая церковная власть? Известно, что церковные Соборы начали собираться уже в первые века христианства. В их компетенцию входило решение возникавших в церковной среде споров и недоумений, осуждение разного рода лжеучений, выработка правил и решение вопросов, касающихся внутренней церковной жизни, а также церковного управления. Соборы Поместных Церквей еще до 4-го века сделались обычным явлением в Церкви. Каноническими правилами закрепляется значение Собора как органа высшей власти и управления Поместной Церкви. Согласно канонам Церкви Поместный собор состоял из епископов областной (в современном понимании - поместной) Церкви, созывался и проходил под председательством митрополита (Предстоятеля Поместной Церкви) (I Всел. 5, IV Всел. 19, VI Всел. 8, Ант. 16, 19, 20). Каноны ничего не говорят об участии на Соборах клириков и мирян. Более того, везде, где в канонах речь идет о Соборах, указывается на их состав исключительно из одних епископов. Именно Архиерейскому собору церковные правила предоставляют все полномочия высшей церковной власти и управления. Однако церковная история свидетельствует, что клирики и миряне все же принимали участие в Соборах различного уровня - от Поместных и до Вселенских. Это, казалось бы канонически не оправданное участие, в то же время не воспрещается церковными правилами. Вопрос заключается в соборном статусе клириков и мирян, который не мог быть и не был идентичным статусу епископов. Как известно, на Апостольском соборе в Иерусалиме в 51 г. под председательством апостола Иакова присутствовали не одни лишь апостолы, но «и пресвитеры и братия» (Деян. 15, 23). Римский собор 251 г., рассматривавший вопрос о принятии в Церковь отпадших во время гонений, по свидетельству церковного историка Евсевия, состоял «из шестидесяти епископов, а пресвитеров и диаконов находилось на нем еще более» . На Карфагенском соборе (256 г.), созванном в связи с вопросом о перекрещивании еретиков, помимо епископов присутствовали также пресвитеры, диаконы, исповедники и устоявшие в вере миряне. На Антиохийском соборе (268-269 гг.), созванном для рассмотрения ереси Павла Самосатского, также присутствовали диаконы и пресвитеры. Однако несмотря на участие клириков и мирян в соборном процессе, общим правилом было решающее голосование вопросов, подвергавшихся соборному обсуждению, епископами, как преемниками апостолов. В качестве примера приведем Карфагенский собор 256 г. Его акты перечисляют мнения только епископов, хотя участие на Соборе, как мы знаем, принимали помимо епископов клирики и миряне. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в учении о почитании святых мощей Мф.23:29 . «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников». Объяснение. Если взять во внимание ст.30–34 этой же главы, то легко понять истинный смысл этого текста. Здесь Спаситель обличает не за украшение гробниц праведников, «ибо сие надлежало делать» ( Мф.23:23 ), а за то, что это доброе дело не соединялось с внутренним настроением фарисеев: Мф.23:25 . Кости праведников чудодейственны: Сир.49:12 ; 4Цар.13:21 , и почёт им был оказан ещё Моисеем: Исх.13:19 ; 4Цар.23:17–18 . Деян.13:36–37 . «Давид, в своё время послужив изволению Божию, почил, и приложился к отцам своим, и увидел тление; а Тот, Которого Бог воскресил, не увидел тления». Объяснение. Здесь, как видно из предыдущих 30–31 ст., говорится о воскресении Христа, а отнюдь не о почитании свят. мощей. Притом в ветхом завете всякий человек (след. и Давид) и телом и душой был под законом, был лишён благодати, и только в новом завете воплощение Сына Божия освятило наше бренное тело, соделав его храмом Святого Духа: 1Кор.6:14:19 , наконец, и Сам Иисус Христос говорил, что «верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12:21–22 . Иуд.1:9 . «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь». Объясн. Божию произволению угодно было не только сокрыть гроб Моисея, но и взять живым на небо с телом пророков Илию и Эноха: Быт.5:24 ; 4Цар.2:11–12:13:20 ; а потому из этого не следует, что и все тела угодников Божиих должны бы быть взяты на небо, дабы не ввести людей в идолопоклонство. Чествование святых мощей есть не что иное, как чествование силы Христовой, воздвигающей новых светильников в христианском мире, следовательно, никакого идолопоклонства здесь нет, а что останки святых в ветхозаветной Церкви никогда не износились из недр земли для благоговейного почитания, на это были особые причины, ибо до совершённого Христом искупления не было ни одного праведника в состоянии прославления: Евр.11:39–40 ; ныне тот закон прошёл: Евр.10:1 ; наступили новые благодатные времена: Гал.4:4 . В Новом Завете тело облагодетельствованного христианина, вместе с душой, является обителью Святого Духа. Если душа снискала помилование на суде Божием, то и тело прославляется, и обратно: 2Кор.4:10 ; 2Тим.1:10 ; 1Кор.15:48–49 . |
| Я не случайно остановился на этом моменте. После бесчисленных дискуссий на эту тему я пришел к выводу, что отсюда может возникнуть очень много недоразумений. И вот над несколькими из этих недоразумений я хотел бы, чтобы мы с вами задумались сейчас вместе. Одни говорят: «Надо поклоняться Богу без всякой формы…» Другие: «Поклоняться надо в добром сердце». Кто же верно толкует слово Спасителя? Одни говорят: «Надо поклоняться Богу в духе, то есть без всякой формы, без праздников, поста, обрядов, священников, без богослужебных облачений, не крестясь, к примеру, не преклоняя колен, не посещая церковь». Другие говорят: «Поклоняться в духе значит поклоняться в добром сердце, с чистой совестью, в правой вере, прощая тех, кто обидел нас, раскаиваясь всем сердцем, решившись делать добро по мере своих возможностей, любя всех людей, даже врагов, молясь о других». Какая же из этих двух интерпретаций верно толкует слово Спасителя? Кажется, что и та и другая. А на самом деле те, кто выбирает первое толкование, заблуждаются, потому что они выхватывают отдельные тексты Священного Писания в изолированном виде и упускают из виду аспекты, которые объясняются другими местами Священного Писания и учением Спасителя. Например, Спаситель и апостолы ходили в храм (см.: Мк. 11: 15, 17; Ин. 7: 14, 28; Мф. 21: 13; Лк. 19: 45; Мк. 13: 1; Деян. 5: 42; Ин. 2: 16); Спаситель признавал авторитет начальников синагоги, учил в храме и синагогах и советовал тем, кого исцелял, показаться священникам (см.: Мк. 5: 35; Лк. 17: 14; Лк. 4: 15; Мф. 8: 4; Лк. 5: 14; Мк. 1: 44); Он рекомендовал пост (см.: Мк. 9: 29; Лк. 5: 35; Мф. 17: 21), участвовал в праздниках (см.: Ин. 7: 10; Лк. 22: 8); когда взял слово в Назаретской синагоге, то, без сомнения, возложил на Себя тефилин (см.: Лк. 6: 14 и след.); когда исцелял больных, то совершал ритуальные жесты, например возложение рук (см.: Лк. 4: 40); Он молился в храме, синагогах и в специальных местах (см.: Мк. 1: 35; Лк. 4: 42; 5: 16; Мф. 14: 23); использовал вино и хлеб в качестве вещества обряда (см.: Лк. 22: 19–20); Спаситель преклонял колени на молитве (см.: Лк. 22: 41), а Апокалипсис говорит о фимиаме и молитве святых (см.: Откр. 5: 8). |
| 18 . С Евр.: «Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня». 19 . Отверзите мие врата правды: вшед в ня исповемся Господеви. «Под вратами правды разумей, – говорит св. Афан., – преспеяние в добродетели». Так же и бл. Феодорит. 20 . Сия врата Господня: праведнии внидут в ня, т.е. «врата тесныя и узкия, которыми входят скорбящие и наказуемые» (Злат.). «Что может быть сими вратами, кроме чистоты сердца»? – говорит св. Афанасий. «Врата Господня есть сам Господь, по реченному Им: Аз есмь дверь овцам ( Ин. 10:9 )» (Бл. Феод.). 21 . С Евр.: «Славлю Тебя, что Ты услышал меня, и соделался моим спасением». 22 . Камень егоже небрегоша зиждущии, сей бысть во главу угла. Камень есть Христос Спаситель, поскольку Он Сам отнес к себе сии слова псалмопевца после того, как предложил Евреям притчу о виноградарях, убивших наследника хозяина винограда ( Мф. 21:42 ). К Спасителю относили сии слова и св. Апостолы ( Деян. 4:11 ; Еф. 2:20 ; 1Пет. 2:6 ). «Зиждущими, – говорит св. Злат., – Он назвал Иудеев, – законоучителей, книжников и фарисеев, которые отвергли Его... Но этот отвергнутый камень явился столь полезным, что сделался главою угла. Не всякий камень пригоден для угла, но только самый лучший, который может соединить стены с той и другой стороны. И так смысл слов пророка следующий: отвергнутый и униженный Иудеями оказался столь дивным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его. Какие же стены? Уверовавших из Иудеев и язычников ( Еф. 2:14–15, 20 )» (Злат. Так же св. Афан. и бл. Феодорит). 23 . От Господа бысть сей. Т.е. «совершившееся, говорит пророк, не было делом человеческим, никто из людей, ни из Ангелов, ни из Архангелов не мог составить такого угла... Но только один Бог: это собственно Его дело» (Злат.) И есть дивен в очесех наших. «Дивен этот угол, союз двух народов в деле благочестия. Хорошо Он сказал: в очесех наших; потому что это дивное дело очевидно не для всех, гораздо очевиднее и яснее для верующих» (Злат.). 24 . Сей день, егоже сотвори Господь: возрадуемся и возвеселимся в онь. Сей стих, – по замечанию св. Злат., – и в его время пел народ и приходил от него в восторг, особенно во время Пасхи, как и теперь поется он в сей великий праздник. А этим св. Церковь ясно дает разуметь, что под днем она разумеет день воскресения Христова. «Какой же этот день, кроме воскресного дня Господня», говорит св. Афанасий. «Пророк, – поясняет бл. Феод., – называет от Бога сотворенным тот день, в который камень сей, по страдании, воскрес». Св. Злат. под днем здесь разумеет не течение солнца, но важные и дивные дела, совершенные Спасителем в продолжение сего дня, т.е. время искупления и спасения людей». |
| Назад тому две тысячи лет оно преобразовало мир: неужели теперь не поможет оно нам в родной беде? Неужели мы не обретем в нем сил к возрождению своей жизни? Или останется втуне ободрительное слово Того, Который обещал пребывать с нами во вся дни до скончания века? ( Мф.28:20 ). Не Господь ли повелевает морю и ветрам? ( Мк.4:41 ; Мф.8:27 ). Не Он ли и теперь силен погасить пламя нашей взаимной братоубийственной вражды, вывести нас из огненной пытки и даровать полный мир и благоденствие русской православной державе? «Что же молчит наше духовенство?» – спрашивают одни, а другие уже мечут камни в православных пастырей, обвиняя их в преступном усыплении, в полном омирщении и в решительной неспособности продолжать свое спасительное служение. Настала пора для всех, кто только может, по чести и совести сказать другим слово совета и утешения в рассуждении текущей действительности. Исполняя свой нравственный долг перед церковью и русским обществом, мы, со своей стороны, решились выступить с настоящей статьей, может быть, не бесполезной особенно для тех, которые привыкли смотреть на христианство и церковь предубежденными глазами. Итак, прежде всего, обратимся к временам древним и поищем в них полезных уроков для настоящего. История сохранила нам имя одного человека, который, собрав около себя небольшое общество простых людей и соединив их верою в него, как в Бога, обратился к ним с такою речью: вы будете мне свидетелями, даже до последних земли... Шедше, проповедуйте евангелие всей твари... Научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам ( Деян.1:8 ; Мк.16:15 ; Мф.28:19–20 ). Далекий от того, чтобы скрывать от них неимоверные трудности, сопряженные с выполнением святой миссии, Он заранее предуведомил их словами: вот, Я посылаю вас, как овец посреди волков... Вы будете ненавидимы за имя Мое... Грядет час, в который всякий, кто только убьет вас, будет считать себя чрез то приносящим службу Богу ( Мф.10:16, 22 ; Ин.16:2 ). |
| Апостол признает за Моисеевым законом его относительное значение: он полезен для обуздания грешников, которые только и могут сдерживаться внешним предписанием. Для «праведников же» ( 1Тим.1:9 ), т. е. для оправданных и уверовавших во Христа-Искупителя, он бесполезен, так как они руководствуются высшим велением: воспринятой ими благодатью Духа Святого и чистой совестью. Живущий во Христе и без принуждения закона живет по закону. Центром вероучительных наставлений пастыря должно быть раскрытие спасения грешников во Христе ( 1Тим.1:15 ). Суть этого спасения заключается в принятии верой искупительного подвига Христа, в признании Его своим Искупителем и Спасителем. Ап. Павел не стыдится привести в пример свое обращение от неверия к вере во Христа через чудесное призвание, чтобы тем убедительнее показать милосердие и долготерпение Божие ( 1Тим.1:16 ; Деян.9:1–8 ). Обращаясь лично к Тимофею, ап. Павел призывает его мужественно бороться с врагами спасения, «как добрый воин» Христов, воинствовать согласно с бывшими о нем пророчествами ( 1Тим.1:18 ). По изъяснению св. И. Златоуста, под «пророчествами» о Тимофее понимается само его призвание к вере и затем рукоположение ( 1Тим.4:14 ). Все это совершилось «по внушению Св. Духа. Ибо пророчество состоит не в том только, чтобы предсказывать будущее, но и в том, чтобы указывать настоящее» (свт. И. Златоуст, цит. по еп. Феофану, Толк. пастыр. посланий св. ап. Павла, М., 1894, стр. 224). Оружие «воина Христова» есть «вера и добрая совесть», уклонение от которых в сторону рационализма и погрешений против совести ведет к «кораблекрушению в вере» ( 1Тим.1:19 ). Так произошло с Именеем и Филитом, отрицавшим воскресение мертвых ( 2Тим.2:17 ) и Александром, противником Павловым в вероучении ( 2Тим.4:14–15 ), которых Апостол «предал сатане» ( 1Тим.1:20 ), т. е. отлучил от Церкви. «Кораблекрушение в вере» происходит и со всяким христианином, который пытается представить или интерпретировать истины веры в «разумном свете», осовременить их в согласии с «наукой». 2. Наставления Тимофею как предстоятелю Церкви (1Тим.2:1–3, 13) |
| Библейские изречения об отношениях к сектантам Когда возникает отступничество от веры, верные сыны Церкви прежде всего должны позаботиться о своём благочестии: может быть, из-за нас хулится имя Божие и этим внушается нам покаяние: Рим.4:4 . А также должны, не стыдясь, твёрдо держаться своего исповедания веры: Евр.4:14 ; 2Тим.1:8 . Господу угодно дабы мы не были более младенцами колеблющимися: Еф.4:14 . Когда отступник, будучи обличён пастырями пред Церковью, остаётся в своём заблуждении непреклонным после первого и второго увещания, то от него должно отвращаться, как от еретика: Мф.18:17 ; Тит.3:10–11 . Однако не должно считать его врагом: 2Фес.3:14–15 ; должно вразумлять его, ибо обративший грешника от ложного пути покроет множество грехов: Иак.5:19–20 ; Иуд.1:23 . Если непокорные отступники пустословят и учат, чему не должно, то им необходимо заграждать уста: Тит.1:10–11 ; 1Пет.2:15 . Их не подобает принимать в дом и не следует приветствовать: 2Ин.1:10–11 ; вообще же от таких людей и их рассуждений должно удаляться: Рим.16:17 ; 1Тим.6:3–4:6:5 ; 2Тим.3:5 ; 2Фес.3:6 , дабы, сообщаясь с сектантами, своего ума не повредить: 2Кор.11:3–4 . В несчастье еретику или сектанту отказывать в помощи не должно: после своих должно помогать и всем заблуждающимся; Гал.6:10 ; Лк.10:35–36 , и должно молиться за них: 1Ин.5:16 . Краткое объяснение мест Священного Писания, служащих к выяснению вопроса об отношении к сектантам Мф.24:9 . «Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас: и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Моё». Объясн. Это пророчество сбылось над сонмом мучеников, святых угодников Православной Церкви, и стало быть к врагам её относиться не может. За ложное учение хотя и страдали заблуждающиеся люди, но от этого их учение не делалось истинным: Деян.5:36–37 ; 2Тим.2:5 . 1Пет.4:14:16 . «Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас: теми Он хулится, а вами прославляется. А если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь». |
| в неведении моем совершал я против церкви Его и в неверии. 1Тим.1:14 . Но ...преумножилась благодать... Господа нашего... с верою и любови ю, [которая] во Христе Иисусе: то есть преумножилась во мне та вера, которую я гнал, – и преизобильно излилась на меня любовь Иисуса Христа, Коего некогда я хулил. 1Тим.1:15 . Верно это слово... и всякаго принятия достойно, что... Иисус... Христос пришел... грешников спасти, как и Сам Он сказал: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» ( Лк.5:32 ). На мне совершилось на деле слово Его, ибо я глава [первый... из] грешников. 1Тим.1:16 . Но для того... помилован... я, чтобы... во мне, чрез обращение меня, показал... Иисус Христос ... все долготерпение Свое. Ведь если бы умертвил меня по требованию Своего правосудия в то время, когда я продолжал еще хулить Его, то как же бы обрела меня благодать Его? Но вот теперь призвал меня и возвеличил меня в Себе, чтобы сделать меня образцом грешников, кои имеют у веровать Ему, дабы и они, подобно мне, снискали себе жизнь вечную. 1Тим.1:17 . Царю же веков, соделавшему это со мною, живому, нетленному, непорочному и невидимому, давшему чрез Сына Своего откровение всем народам, Ему слава... и... честь... во веки веков. Аминь. 1Тим.1:18–19 . Эту же заповедь, которую я теперь намерен письменно дать тебе, преподаю тебе, сын мой Тимофей, по предшествующим о тебе пророчествам, дабы воинствовал... ты в них добрым воинствованием, для совершения добрых дел. Под пророчеством же надо разуметь: или то, что некий новозаветный пророк предвозвестил о нем, что он есть сосуд избранный ( Деян.9:15 ), – или же ему дано пророчество, – почему и заповедал ему, что вместе с данным ему пророчеством также и дела, соответствующие ему, подобало совершать в нем, то есть в той доброй вере, которую ты принял, – и святом уме, коим обладаешь. Это потому, что некоторые отрицают эти добрые дела, и не имеют чистого ума в отношении к Богу, и лишены самой веры. 1Тим.1:20 . Из таковых один есть Именей и другой Александр. |
|
|
