| иером. Филипп VII. О поклонении Богу 1. Что означают слова Христа Спасителя о поклонении Богу Отцу в духе и истине ( Ин.4:23 )? Это значит, что поклонение Богу должно быть в духе Христовом и истине евангельской. 2. А говорит ли Господь здесь о том, что внешнего, телесного богопоклонения совсем не нужно? Ничего подобного. Христос Спаситель никогда об этом ничего не говорил, а, наоборот, – оставил нам пример внешнего, телесного поклонения Богу. 3. Как именно говорит слово Божие о телесном богопоклонении Христа Спасителя? «И отошед немного, пал на лице Свое, молился»... ( Мф.26:39 ; Мк.14:35 ; Лк.22:41 ). 4. Принимал ли Христос Спаситель внешнее поклонение? Прокаженный, «кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить» ( Мф.8:2 ). «Некоторый начальник, кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает; но приди, возложи на нее руку Твою, и она будет жива» ( Мф.9:18 ). Ученики, после укрощения бури на море, «подошли, поклонились Ему и сказали: истинно Ты Сын Божий» ( Мф.14:33 ). Мария, сестра Лазаря, увидевши Иисуса, «пала к ногам Его и сказала Ему: Господи, если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» ( Ин.11:32 ). «И они (мироносцы), приступивши, ухватились за ноги Его и поклонились Ему» ( Мф.28:9 ). " И пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин... Не десять ли очистилось? (спросил Христос Спаситель) Где же девять? Как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника»? ( Лк.17:16–18 ). 5. Какой образ поклонения Богу на небе показан был апостолу Иоанну Богослову в особом откровении? «Двадцать четыре старца падают пред Седящим на престоле и покланяются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои пред престолом, говоря: достоин Ты, Господи, приять славу... » ( Откр.4:10–11 ). 6. Как говорит слово Божие о внешнем поклонении Богу св. Апостолов? Апостол Петр, прежде чем воскресить Тавифу, «выслал всех вон и, преклонив колена, помолился» ( Деян.9:40 ). «Преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа», – говорит ап. Павел ( Еф.3:14 ). |
| 8. Крещение детей Все люди в греховности: Кто родился чистым от нечистого? ни один ( Иов.14:4 ). «Я в беззакониях зачат и во грехе родила меня мать моя» ( Пс.50:7 ) «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» ( Рим.5:12 ). Для спасения устроена Церковь с Главой Христом и Благодателем Духом Святым. Вход в Церковь чрез крещение – прощение грехов. Без крещения нет спасения: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). Крещение для всех: «да крестится каждый из вас» ( Деян.2:38 ). " Все мы во Христа Иисуса крестившиеся в смерть Его крестились» ( Рим.6:3 ). Крестить должно всех приходящих: " приходящего ко Мне не изгоню вон» ( Ин.6:37 ), и взрослых: «кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк.16:16 ), и детей: Иисус сказал: «пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие» ( Мк.10:14 ). Детей необходимо приводить ко Христу крещением, иначе не войдут в Царствие Божие: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин.3:5 ). Христос звал детей: «Приносили к Нему и младенцев, чтобы Он прикоснулся к ним: ученики же, видя то, возбраняли им. Но Иисус, подозвав их, сказал; пустите детей приходить ко Мне, и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» ( Лк.18:15–16 ). Крещение заменило обрезание: «В нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым», т.е. в крещении ( Кол.2:11–14 ). Обрезывали восьмидневных: «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий младенец мужеского пола» ( Быт.17:12 ). Младенцы способны воспринимать благодать Божию: «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих» ( Мк.10:13 ). Праведная Елизавета говорила Божией Матери: «когда голос приветствия Твоего дошел до слуха моего, взыграл младенец радостно во чреве моем» ( Лк.1:44 ). |
| LI. О Войне (Для защиты веры, царя и отечества) Когда враги угрожают нашему отечеству опустошением, то странно, безумно и беззаконно, оставляя без помощи и защиты своих и односторонне разумея любовь к врагам, становиться на сторону последних, не давая им отпора, при полной возможности дать его, – обрекать в жертву им своих близких, своих жён, детей, друзей, вся надежда которых возлагается на нашу защиту. По заповеди Господа, мы должны любить даже и врагов, но не должны отдавать врагам предпочтения в любви перед не врагами. Наша любовь, естественно изливаясь на близких к нам людей, не должна быть задерживаема только близкими, а должна простираться и на отдалённых от нас людей. Но это не значит, что она должна обращаться прямо на отдалённых, минуя близких. Любить чужих и не любить своих и близких, любить (будто бы) врагов и не любить людей, соединённых с нами родством и другими связями, – не есть ли это злоба и человеконенавистничество к ближним, только прикрываемая ложно истолковываемыми евангельскими изречениями? В Ветхом завете сам Бог велел вести войны против враждебных народов: Чис.31:1–2 ; Нав.8:1 . И в Новом Завете святой Иоанн Креститель не воспрещал продолжать военную службу вопрошавшим его воинам: Лк.3:14 . Господь в своём Евангелии упомянул о войне не в смысле запрещения, но как о нужном деле в общежитии людей: Лк.14:31–32 . Военное звание не воспрепятствовало сотнику получить от Господа похвалу за веру: Мф.8:10 . Воинский начальник Корнилий, несмотря на военное звание, прямо назван благочестивым и сподобился откровения: Деян.10:1–4 . Святые апостолы Пётр и Павел прямо и решительно говорят, что государственная власть и её слуги, т.е. воины, предназначены Самим Богом для того, чтобы силой ограждать спокойствие и безопасность людей от всяких врагов их: 1Пет.2:13–14 ; 1Тим.2:1–2 . Не только на земле возможны и допустимы по необходимости войны, но и на небе, в духовном мире, видим образы войны: Откр.19:11:19 . Итак, что война в силу крайней необходимости необходима, – подтвердим это словами Самого Господа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ). |
| Глава четвертая. О переходе человека в благодатное состояние Несмотря на повреждение и немощь естественного человека, ... и пр. по Ави. стр. 39 (изд. 2–е, 1825, стр. 37). Благодать преизобилующая там, где умножается грех не оставляет ... и пр. по Ави. стр. 40, 41 (изд. 2–е, 1825, стр. 38–40) ..., а иные навсегда остаются в грехах своих. 1. Просвещение ума Первое действие благодатного обращения в человеке начинается озарением ума, истинным самосознанием. Как в темноте нощной предметы бывают или во все невидимы, или представляются между собою смешенными, или едва с трудом могут быть отличаемы: так без озарения духовного человек находится или в совершенном невежестве, и, по выражению писания, ходит во тьме ( Рим. 13:12 ) ( 1Сол. 5:5 ), ненавидит света и убегает от света, дабы изобличались дела его ( Ин. 3:21 ), или находится в омрачении ( Еф. 4:18 ) ( 2Кор. 3:14 ), в котором, не имея ни должного разумения, ни разумения о самых необходимейших предметах спасения, в непрестанном рассеянии мыслей, подобно блуждающему в темноте по неведомым путям, сам незнает куда идет ( 1Ин. 2:11 ), а посему в жизни и делах представляет смешение света со тьмою, истины с заблуждением, добра со злом или показывает в себе по видимому свет правого разумения, коим не только различает добро от зла, но понимает добро и даже делает добро, но делает не по внутренной любви и распожению к добру, а по внешнему направлению обстоятельствами жизни, или по обыкновенному течению дел, – а по сему во всяком случае находится во тьме ( 2Кор. 4:4 ). По сему Дух Божий по образу внешнего творения ( Быт. 1:3 ), и внутреннее обращение, как благодатное творение, начинает воссиянием света из тьмы: Бог из тмы свту возсияти, иже возсия в сердцах наших, к просвещению разума славы Божия о лицы Иисус Христове ( 2Кор. 4:6 ). Сие благодатное сияние ума в человеке именуется в писании особенно а.) освещением, коим освещает Христос востающих от сна и воскресающих от мертвых: востани, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос ( Еф. 5:14 ); б.) воссиянием света благовествования ( 2Кор. 10:4 ) Христова седящим во тьме: людие седящии во тм видеша свт велий, и седящым в стран и сни смертней, свт возсия им ( Мф. 4:16 ); в.) отверстием очес ( Деян. 26:14 ) для обращения от тьмы в свет и от области сатанины к Богу и отъятием покрывала от сердца ( 2Кор. 3:15–16 ) при обращении к Богу: – егда же обратятся ко Господу, взимается покрывало: – |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
| О ВТОРОМ ПРОШЕНИИ МОЛИТВЫ ГОСПОДНЕЙ Да приидет Царствие Твое! 1. Обяснение второго прошения молитвы Господней В этом прошении под словом «Царство» разумеется Царство двоякое: Царство благодати и Царство славы. Того и другого Царства христианин, по наставлению Спасителя своего, непрестанно должен испрашивать себе молитвою у Отца Небесного. I. Необходимость Царства благодатного. Если человек, по падении своем, находится в состоянии такого бессилия по духу, что не может сам собою ни «мыслить» ( 2Кор.3:5 ), ни творить что-либо благое без Бога ( Ин.15:1–5 ), – если душа его, как сухая ветвь, не может приносить сама собою никакого плода, когда не будет на Животворной Лозе – Иисусе Христе; то очевидно, что только одно содействие благодати Божией может и руководствовать человека к добродетельной жизни, и созидать все возможное его благополучие в сем месте странствования, и вести его к приобретению вечного блаженства. Очевидно, сколь необходимо и спасительно для человека благодатное в нем воцарение Божие. II. Возможность приобрести Царство благодати. Но сколько необходимо для нас Царство благодати, столько же возможно и прибрести его, ибо – и Сам Всевышний благоволит жить не столько в «рукотворенных церквах» ( Деян.7:48 ), сколько «внутрь» нас ( Лк.17:21 ), избирая обителью Своею сердца, любящие Его ( Ин.14:23 ); и преграждавшая стена, вражда между Господом и нами, ныне разрушена ( Еф.2:14 ), так как умилостивлен к нам ныне Отец Небесный посредством крестной жертвы Агнца Божия, Единородного Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, – да и Сам Искупитель наш, по воскресении Своем возносясь на небо, дал последователям Своим обетование послать «иного Утешителя, да будет с ними, вовек, Духа истины» ( Ин.14:16–17 ). Это обетование Иисуса Христа, во-первых, исполнилось в день Пятидесятницы над первыми последователями Его; исполнение его продолжалось и потом во все веки, продолжается ныне и будет продолжаться до скончания мира. Никто не должен сомневаться в том, что и в наше время Дух Святой сообщается достойным христианам, т. е. всем православно верующим и проводящим истинно христианскую жизнь, ибо и пророческое слово об этом предмете весьма ясно: «излию от Духа Моего на всяку плоть» ( Иоил.2:28 ); и Сам Богочеловек столь же ясно говорит об этом во Св. Евангелии: «аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим: кольми паче Отец, Иже с небесе, дает Духа Святаго просящим у Него» ( Лк.11:13 ). Средствами же к приобретению даров Духа Святого могут служить: усердная молитва и Таинства. (См. «Простран. христ. катехизис»). |
| Иоаннис Каравидопулос Введение (Рим. 1:1–15). I. Догматическая часть (Рим. 1:16–11,36). 1 . Оправдание «от веры» ( Рим. 1:16–8,39 ): формулировка основной темы послания (1, 16–17); общая греховность всех людей, язычников (1, 18–32) и иудеев (2, 1–3,8), которые все подлежат гневу Божию (3, 9–20); откровение во Христе праведности от Бога (3, 21–31); библейский пример оправдания «от веры» в лице Авраама (4, 1–25); сотериологическое видение библейской истории: Христос и Адам (5, 1–21); освобождение верующих через таинство крещения от смерти и греха (6, 1–23); освобождение от Закона Моисеева (7, 1–25); новая жизнь верующих в Духе Божием, предвкушение будущих благ (8, 1–30); гимн любви Христовой, которым заканчивается изложение темы (8, 31–39). 2 . Спасение Израиля в конце времён: несмотря на то что Христос был отвержен Израилем, само это отвержение, по неизреченному Промыслу Божию, послужило вхождению язычников в Церковь ( Рим. 9–11 ). II. Нравственно-практическая часть (Рим. 12, 1 – 16, 25). 1 . Нравственные требования праведности Христовой ( Рим. 12, 1 – 15, 13 ). Введение: «разумное служение» (12, 1–2); дарования Божии для служения и созидания всего Тела Церкви (12, 3–8); различные увещания (12, 9–21); повиновение христианина государственной власти (13, 1–7); любовь, как «полнота» и исполнение всего Закона Божия (13, 8–13); уважение совести «немощных в вере» со стороны «сильных» (14, 1 – 15, 13). 2 . Миссионерские планы апостола Павла на ближайшее будущее (15, 14–33); приветствия (16, 1–16). Увещание воздерживаться от скандалов, разделений и всего подобного, касающееся, по всей видимости, прежде всего иудействующих (16, 17–20). Последние приветствия (16, 21–23); заключительное славословие (16, 25–27). 20.3. Цель, место и время написания Послания к римлянам Ко времени написания Послания римлянам апостол Павел уже охватил проповедью Евангелия области «от Иерусалима и окрестностей до Иллирика 1 » ( Рим. 15:19 ), предпочитая благовествовать «не там, где [уже] было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» ( Рим. 15:20 ). В скором времени он намеревается идти в Иерусалим, чтобы доставить туда щедрые пожертвования, собранные христианами Македонии и Ахаии для братьев в Иерусалиме. И затем апостол собирается исполнить своё «с давних лет» сильное желание увидеть римских христиан и через них пройти в Испанию ( Рим. 15, 23–26 ; ср. Деян. 23, 11 ). Все эти подробности позволяют нам отнести время написания Послания римлянам к концу третьего миссионерского путешествия апостола Павла и определить местом написания Коринф (57 г.). Послание римлянам, таким образом, было написано после обширной миссионерской деятельности апостола и позже многих других его посланий. Апостол Павел уже проповедовал Евангелие в восточной части империи и после путешествия в Иерусалим намеревался перенести свою миссионерскую деятельность на Запад, с возможным центром проповеди в Риме. |
| Вопр. Одинаким ли церковь во учении поступает образом? или, так сказать, один ли учения образец имеет церковь такой, по которому во обучении или наставлении всякого состояния людей поступать обыкла; или разные образцы? Отвечаю: не одним образом, да разными. Вопросишь: Для чего ж бы разными? Отвечаю: Смотря по разности состояния людей: не всем людям дано, чтоб равную имели к понятию учения способность; ( Мф.13:11 ), да к тому ж и не всем надобно, чтоб были богословами, 1Кор.12 , то есть, такими людьми, которые бы все просто богословские задачи умели разбирать: иным довольно знать некоторые самонужные ко спасению догматы ( 1Кор.2:20 ; Рим.10:9 ). Вопросишь: Какие ж бы те были разные учения образцы? Отвечаю: Первый такой и необходимо всякому нужный, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учения образцы? Отвечаю: Первой такой и необходимо всякому нужной, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учение богословское, или Богословия, чрез Богословие разумея то Христианское учение, коему пространно и подробно учат в школах. Вопросишь: Откуда сие можно доказать? Отвечаю: И резонами и от свидетельств С. Писания: 1) Учения Христианского не могут все догматы за равные почесться, но иные или самые высокие, или самые нужные, как рассуждение о С. Троице, воплощение, оправдание, призывание язык, и надежда о будущих: а иные и низшие, и меньше нужные, как например: где будет ад? с какими обрядами какая тайна совершается? Такое в учительстве различие делает, чтоб и разным учение Христианское преподаваемо было образом: иным бы, говорю, образом высокие и нужные догматы: а иным низшие и меньше нужные: высокие и самонужные составляют Катехизис, а оба вместе Богословию. 2) Христианское учение имеет некоторые, так сказать, возрасты: ( 1Кор.13:11 ), по которым всегда верный человек пока вси, как Павел ( Еф.4:13 ) говорит, достигнем в меру возраста Христова: как например не может человек в веру приходящий статься таким, который уже в христианстве через много лет в высоких богомыслиях себя углублял: но надлежит такому так расти, как растет младенец. 3) Сие разделение признает Священное Писание : ( 1Кор.3:1 ; Гал.6:6 ; Деян.18:25 ), а наипаче из посл. к Евреям гл. 5, 11, 12, 13, 14. где точно описывается Катехизическое учение, и Богословия, из которых сия называется твердая пища, а то млеко, не само по себе, но по рассуждению учащихся. А отсюда доводится Катехизическое учение, что оно есть в Христианском учении первое. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Михаил и Ангели его, песнославящие Господа, суть и хранители человеков. Господь, приснопокланяемый и славимый св. Ангелами, являя премудрость, благодать, могущество и величие Своего Божества в творении, управлении и искуплении мира, назначил св. Ангелов особенными хранителями человеков; – и Ангела хранителя для каждого из нас. Это смотрение Божие о человеке словом Божиим многократно засвидетельствовано. Патриарх Иаков в явлении ему особенного небесного покровительства видел над собою Господа и Ангелов ( Быт.28:12–15 ). Благословляя внуков своих, он произнес: Ангел, иже мя избавляет от всех зол, да благословит детища сия ( Быт.28:16 ). Ангел руководил и охранял полки сынов Израилевых во время их странствования из Египта ( Исх.14:19 ). Царь-пророк глаголет: Ангелом Своим заповесть о Тебе сохранити Тя во всех путех Твоих ( Пс.90:11–12 ). Не вси ли (т. е. Ангелы), говорит Апостол Павел, суть служебнии дуси, в служение посылаеми за хотящих наследовати спасение ( Евр.5:14 ). И Сам Иисус Христос произнес о смиренных верующих: блюдите, да не презрите единого от малых сих: глаголю бо вам, яко Ангели их на небесех выну видят лице Отца Моего Небесного ( Мф.18:10 ). Первые христиане по откровению и опыту знали предстательство о себе честных бесплотных сил, Когда Апостол Петр, чудесно освобожденный Ангелом из темницы, пришел к ученикам своим, они сначала не поверили, что пришедший был сам Петр, но говорили: это Ангел его ( Деян.12:15 ). На основании священного Писания, Церковь со времен Апостольских ежедневно молит Господа дать нам «Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших». В IV веке св. Макарий великий составил молитву Ангелам-хранителям, которую ныне православная Церковь внушает произносить нам, отходящим ко сну. Благочестивые Греческие цари посвящали св. Ангелам-хранителям храмы Божии и с ними города и царства. И наша первопрестольная Москва благочестивыми нашими царями вверена хранению Ангелов, чрез посвящение имени их современного основанию столицы Архангельского кафедрального собора, основанного в 1333 году Калитою, пересозданного в распространенного славным Иоанном III. |
|
|
