| Проповедь язычникам предсказана в Мк 13:10, чему нет параллели у Луки, ср. еще Деян 2:5; 10:35; 15:17; 17:26; Мф 28:19; Рим 1:13; 4:17–18; 15:11. Наиболее важное ветхозаветное пророчество — Ис 49:6 (и цитата в Деян 13:47); и еще Ис 42:6; Иоил 2:1. Обетование Отца Моего — слово обетование ( ™paggel…a) часто связывается с Духом Святым (Деян 1:4; 2:33; Гал 3:14; Еф 1:13, в ВЗ см. Иоил 2:28–29; Ис 32:15; 44:3; Иез 39:29. Вознесение (24:50–53) Этот рассказ образует параллель с заключением Евангелия от Матфея, где, однако, о Вознесении не говорится, и предваряет более подробный рассказ в Деян 1:1–11. И вывел их — выражение напоминает читателю об исходе из Египта, причем у Семидесяти используется тот же глагол ‘выводить’. Вифания расположена на восточном склоне горы Елеонской (Деян 1:12). Подняв руки Свои, благословил их — ср. 1 Тим 2:8; Лев 9:22. Стал отдаляться от них — ср. 1:38; 2:15; 9:33; 24:31; Деян 10:7; 12:10; Быт 17:22; 35:13; Суд 6:21; 13:20; Тов 12:20–21; 2 Мак 3:34. Заметим, что Иоанн, в отличие от Луки, не завершает своих рассказов о явлениях воскресшего Христа, они остаются как бы “открытыми”. Согласно иудейским преданиям и отчасти свидетельству ВЗ, были вознесены на небо Енох, Илия, Ездра, Барух и Моисей; определенно выраженного учения о том, что Мессия будет также взят на небо, по-видимому, не было. Поклонились Ему — до сих пор Лука избегал употреблять это слово, которое предполагает Божественность Покланяемого. Лука заканчивает свое Евангелие тем же местом действия, каким и начал его — иерусалимским храмом. 1 Ср.: “Мария называет Себя смиренною рабою Бога, показывая этим, что она занимала в народе Израильском очень незаметное положение (смирение не добродетель смирения, на которую Мария, конечно, не стала бы указывать как на причину милости к ней Бога, а именно низкое, бедное положение)” (Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета/Издание преемников А. П. Лопухина. Т. IX. Евангелия от Марка, Луки и Иоанна. Петербург, 1912. С. 126 [цит. по репринту 1987 г.], далее — Лопухин). — Реф. |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| 377 См. письмо Фирмилиана между письмами св. Киприана. Творения его. Т. I, 374—388. Киев, 1891. 378 Более других возросло значение Кесарии. Lübeck . Op. cit. S. 189—190. Церковный авторитет и Ираклии, конечно, поднялся, после того, как в ведении ее иерарха очутилась новая христианская столица (Константинополь принадлежал к ее церковному округу). 379 Lübeck , S. 161 (здесь перечислены и те провинции, которые вошли в состав диоцезов). 380 Деяния Всел. соборов. Русск. пер. Т. I, стр. 100. Казань, 1887. 381 Недаром древний лексикограф Сеида выражался: «Византии настолько же меньше Рима, насколько он больше всех остальных городов» (Lübeck , 206). 382 Hefele отвечает на этот вопрос положительно (В. II, S. 18. Freib., 1875); но Lübeck очень обстоятельно и основательно опровергает это мнения Гефеле. (S. 212—217). 383 Пример деятельности собора ενδημοσα представляет известный Константинопольский собор 448 г. (Деян. Вселен, соборов, т. III). Сведения о соборе ενδημοσα можно найти: у Mansi . Concilia. Tom. VII, p. 92 (Дeяhbz..., IV, 42. Казань, 1878); У проф. Т. В. Барсова , Константинопольский патриарх и его власть над русск. церковью, стр. 41. 236—237. СПб., 1878; у проф. Ф. А. Курганова . Отношения между церковной и гражданской властью в визант. империи, стр. 125 — 128. Казань, 1880; у Hergenröther " a. . Photius... , В. I, 38. 384 Церк. история Сократа , VI, 11. Церк. история Созомена , VIII, 6. Palladii . Dialogue historicus: Migne . Gr. ser., torn. 47, col. 47—48, 50—51. 385 IV Вселен. Халкид. собор, деяние 11. 386 Сократ , VII, 48. 387 Там же, VI, 17. 388 См. еще: IV Вселен, собор, деян. 16. и проф. Барсов . Константинопольский патриарх, стр. 43—44. 389 Сократ , VII, 28. Hergenröther . Photius, I, 45.48. 390 Hefele . Conciliengesch. II, 94 (собор 403 г.). 391 Сократ , VII, 28. 392 Деян. Всел. соборов в русск. пер. Т. II, 13—14.25. 393 Mansi . Concilia, VII, p. 89. 92. (Деяния... , в рус. пер. IV, 41—42). 394 Mansi , VII, 292 (Деян. Всел. соб. IV, 118—119). 395 То же утверждает и проф. Барсов . Константинопольский патриарх, 54—55. |
| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| См. письмо Фирмилиана между письмами св. Киприана. Творения его. Т. I, 374—388. Киев, 1891. Более других возросло значение Кесарии. Lübeck. Op. cit. S. 189—190. Церковный авторитет и Ираклии, конечно, поднялся, после того, как в ведении ее иерарха очутилась новая христианская столица (Константинополь принадлежал к ее церковному округу). Lübeck, S. 161 (здесь перечислены и те провинции, которые вошли в состав диоцезов). Деяния Всел. соборов. Русск. пер. Т. I, стр. 100. Казань, 1887. Недаром древний лексикограф Сеида выражался: «Византии настолько же меньше Рима, насколько он больше всех остальных городов» (Lübeck, 206). Hefele отвечает на этот вопрос положительно (В. II, S. 18. Freib., 1875); но Lübeck очень обстоятельно и основательно опровергает это мнения Гефеле. (S. 212—217). Пример деятельности собора ενδημοσα представляет известный Константинопольский собор 448 г. (Деян. Вселен, соборов, т. III). Сведения о соборе ενδημοσα можно найти: у Mansi. Concilia. Tom. VII, p. 92 (Дeяhbz..., IV, 42. Казань, 1878); У проф. Т. В. Барсова, Константинопольский патриарх и его власть над русск. церковью, стр. 41. 236—237. СПб., 1878; у проф. Ф. А. Курганова. Отношения между церковной и гражданской властью в визант. империи, стр. 125 — 128. Казань, 1880; у Hergenröther " a.. Photius... , В. I, 38. Церк. история Сократа, VI, 11. Церк. история Созомена, VIII, 6. Palladii. Dialogue historicus: Migne. Gr. ser., torn. 47, col. 47—48, 50—51. IV Вселен. Халкид. собор, деяние 11. Сократ, VII, 48. Там же, VI, 17. См. еще: IV Вселен, собор, деян. 16. и проф. Барсов. Константинопольский патриарх, стр. 43—44. Сократ, VII, 28. Hergenröther. Photius, I, 45.48. Hefele. Conciliengesch. II, 94 (собор 403 г.). Сократ, VII, 28. Деян. Всел. соборов в русск. пер. Т. II, 13—14.25. Mansi. Concilia, VII, p. 89. 92. (Деяния... , в рус. пер. IV, 41—42). Mansi, VII, 292 (Деян. Всел. соб. IV, 118—119). То же утверждает и проф. Барсов. Константинопольский патриарх, 54—55. |
| Ничего не доказывает ссылка адвентистов на св. жён мироносиц, которые праздновали субботний день: мироносицы были еврейки и соблюдали узаконения своего народа и потому в субботу остались в покое ( Лк.23:56 ), т. е. не приводили в исполнение своего любвеобильного намерения – помазать тело Господа. С другой стороны, они и не могли праздновать дня воскресения, так как Христос ещё не воскрес. – Если, далее, св. ап. Павел ( Деян.13:27 ) или св. евангелист Лука ( Деян.13:44 ) называют субботу её именем, то это ещё не служит доказательством в пользу почитания субботнего дня христианами. Первый ведёт свою речь с мужами израильскими, как это видно из его обращения к слушателям ( Деян.13:16 ), а второй указывает на время проповеди св. апостола в иудейской синагоге (сравни ст. 44 с 42). Первые христиане никогда не спорили с евреями о субботнем дне, потому что христиане праздновали день воскресный, а евреи субботний, те и другие соответственно значению для них дня празднования. Бог не взял своего благословения от субботы, и евреи, отрекающиеся от Христа, будут всегда праздновать субботу. Нам же, христианам, подражать евреям нельзя: у нас есть достаточные основания не в предании только, но и в Слове Божием для того, чтобы праздновать не еврейскую субботу, но воскресение Христово. Внемлите, благочестивые слушатели! У пр. Иеремии говорится, что завет, заключённый Богом со своим народом при выходе из Египта, будет заменён новым заветом, когда Господь простит беззакония евреев и не помянет грехов их ( Иер.31:31–34 ). А в ветхом завете было также постановление о субботе ( Исх.16:23–26 ), следовательно, и это постановление подлежало изменению, обновлению. Так и случилось. Воскресение у христиан, в сущности, есть ветхозаветная суббота, очищенная только от того, что составляло в ней временное – «образ и тень» ( Евр.8:5 ), возвышенная и одухотворённая, – перенесённая с седьмого дня недели на первый, почему празднование воскресения в нашей церкви и опирается на четвёртой заповеди десятословия, основывающейся, в свою очередь, на покое Творца в седьмой день творения. |
| (Диалог 16 ср. 47. 93 и др.). Но окончательный разрыв христианства с иудейством по всей вероятности произошел ранее, в период войны иудейской, когда христиане отказались участвовать в восстании. Уже самая катастрофа, дававшая повод как иудеям, так и в особенности христианам видеть в ней проявление гнева Божия за неверие, должна была увеличить разделявшую их пропасть (Dobschütz, Probleme, 37–38, Knopf, Nachapost Zeitalter S. 15–16). Однако этот окончательный разрыв иудейства с иерусалимским христианством подготовлялся, и в частных случаях проявлялся несомненно гораздо ранее. Уже при жизни Иисуса Христа по свидетельству евангелиста Иоанна иудеи угрожали Его последователям отлучением от синагоги (ποσυναγγους ποιεν – Ин.9:22 ; Ин.12:42 ). К ученикам Господа эта мера очевидно не была применена при Его жизни, так как Господь предсказывал их отлучение от синагоги лишь в будущем ( Ин.16:2 ; Мф.10:17 ; Мк.13:9 ; Лк.12:11 и д; Лк.21:12 ). Не сразу произошло это отлучение и по образовании иерусалимской общины. Все данныеДеяния указывают на то, что христиане стояли в связи с народом ( Деян.2:47 ; Деян.4:21 ; Деян.5:13 ), участвовали в храмовом богослужении, были подчинены юрисдикции иудейской, выступали в синагогах в разных городах. Однако казнь Стефана и преследование христиан – первое, после смерти Стефана, второе в 44 г., когда был казнен Иаков Зеведеев, – показывают, что связь иерусалимского христианства с иудейством в значительной степени была уже подорвана. И если ап. Павел в 52 г. в первом послании к Фессалоникийцам ( 1Сол.2:15 ) говорит: „и нас изгнали (διωξντων – форма аориста указывает на окончательно совершившийся факт); то можно было бы думать, что к этому времени разрыв христиан и иудеев окончательно завершился, если бы мы не имели древнейших преданий об Иакове праведном, в общем согласных с апостольской историей, которые скорее говорят за то, что этот разрыв касался лишь некоторой части христиан (возможно, что в 1Сол.2:15 апостол имел в виду лично себя и Силу), но что в целом иерусалимская Церковь еще продолжала жить в некоторой внешней связи с иудейством. |
| I. О ВСЕОБЩЕМ СУДЕ § 261. Связь с предыдущим, день всеобщего суда, неизвестность этого дня и признаки его приближения, в особенности явление антихриста I. Суд частный, которому подвергается каждый человек по смерти своей, не есть суд полный и окончательный, и потому естественно заставляет ожидать еще другого суда, полного и решительного. На частном суде получает мздовоздаяние только душа человека без всякого участия тела, хотя и тело разделяло с нею дела ее, добрые и злые. После частного суда и для праведников на небеси и для грешников во аде открывается только предначатие того блаженства или мучения, которое они заслужили. Наконец, после частного суда для некоторых грешников остается еще возможность облегчать свою участь и даже освободиться из уз ада, если не чрез собственные заслуги, то по молитвам Церкви. Но приидет некогда день, последний день для всего рода человеческого (Иоан. 6:39. 40), как бывает последний день для каждого человека порознь, день кончины века и мира (Матф. 13:39), как бывает день смерти человека, — приидет день, уставленный Богом, в оньже хощет Он судити вселенней в правде (Деян. 17:31), т. е. произвести суд всеобщий и решительный. Этот день, потому, называется в Писании днем судным (Матф. 11:22. 24; 12, 36; 2 Петр. 2:9), днем суда (2 Петр. 3:7), днем гнева и откровения праведнаго суда Божия (Рим. 2:5). Называется также днем Сына человеческаго (Лук. 17:22. 24. 26), Господним (2 Петр. 3:10; 1 Сол. 5:2), Христовым (2 Сол. 2:2; Фил. 1:10; 2, 16), днем Господа нашего Иисуса Христа (2 Кор. 1:14; 1 Кор. 1:8; 5, 5), потому что Он явится тогда на землю уже во славе своей, чтобы судить живых и мертвых, — днем великим (Деян. 2:10; Иуд. 6) по тем великим событиям, которые тогда совершатся. II. Когда приидет этот великий, предуставленный день, Господу неугодно было открыть нам, для нашей же нравственной пользы. О дни том и часе никтоже весть, ни ангели небеснии, токмо Отец мой един (Матф. 24:36), сказал Христос ученикам своим, вопрошавшим Его о сам: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во своей власти (Деян. 1:7). И присовокупил: бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет (Матф. 24:42). Будите готови: яко, в оньже час не мните, Сын человеческий приидет (- 44). Блюдите, бдите и молитеся: не весте бо, когда время будет (Матф. 13:33); а яже вам глаголю, всем глаголю: бдите (- 37). Впрочем, для ободрения праведников и вразумления грешников, бесконечно Благий и Премудрый, как сам непосредственно, так и чрез Апостолов, благоволил предуказать некоторые знамения своего второго пришествия и кончины века, некоторые признаки приближения великого дня судного. Главнейшими из таких признаков будут: |
| Мф.10:40 ). Если мы в житейских отношениях своих честь отдаем почтенным из земных граждан, то почему же не почитать святых небесных граждан (ср. «сограждане святым» – Еф.2:19 ), – тем более, если они благодетельствуют нам? Разумеется, чествовать святых должно «почитательным поклонением», т. е. должно помнить, что они – не божество, а тварные существа (см. § 14). Лк.1:48 ; Рим.2:10 ; Евр.12:22, 23 ; Нав.5:14, 15 ; Суд.13:20 ; 4Цар.2:15 ; 1Пар.21:16 ; Притч.10:7 ; Сир.44:1, 2 . В Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13 говорится о таком поклонении, которое подобает одному Господу (λατρεσεις; см. § 14). Слова Мф.12:48–50 ; Мк.3:33–35 ; Лк.8:21 совсем не отрицают чествования Божией Матери, а выражают только, что близость к Богу основывается не на плотской связи, а на духовно-нравственной, на исполнении заповедей (ср. Ин.1:13 ). Пресвятая Дева Мария близка ко Господу и плотью и духом, ибо если бы она не была исполнена величайшей праведности и святости, то не удостоилась бы стать Матерью Господа (см. Лк.1:28, 30 ). Ее подобает ублажать и чествовать как Матерь Господа, по примеру ангела («благословенна Ты между женами») и согласно ее собственным пророческим словам (см. Лк.1:28, 48 ). Места Деян.7:42, 43 ; Втор.4:19, 17:3 ; 4Цар.23:5 ; Иер.19:13 . Соф.1:5 с ясностью сами доказывают, что под «воинством небесным» разумеются в них светила небесные и осуждается поклонение светилам (сабеизм). Св. ангелы называются не воинством небесным, а «воинством Господним» ( Нав.5:14 ), и потому к чествованию св. ангелов эти места не имеют никакого отношения; за чествование св. ангелов благочестивые люди получали благословение Божие ( Нав.5:14 ср. 6, 19; Суд.13:20 ср. ст. 23, 24). Рассказанное в Деян.10:25, 26 ; Откр.19:10, 22:8, 9 отклонение поклонов Корнилова и Иоанновых прямо объясняется смирением ап. Петра и св. ангела; это отклонение поклонов соответствует употребительному у нас ответу: «не стоит благодарности! Бога благодарите!» Святой по смирению не принимает чествование, а мы по смирению же должны знать свое дело и должны воздавать «кому страх – страх, кому честь – честь» ( Рим.13:7 ). |
|
|
