| архимандрит Амвросий (Юрасов) О почитании святых мощей Почитая святых угодников Божиих, Православная Церковь благоговейно чтит и мощи их, то есть нетленные тела и части тела – кости, волосы, руки, ноги, через которые Господь проявляет Свою чудодейственную силу. Установлены праздники в дни обретения мощей святых угодников и перенесения их из одного города в другой. Над мощами построены храмы и алтари. Мы поклоняемся святым мощам, лобызаем их, возжигаем перед ними свечи, – то есть воздаем почести, какие и должно воздавать Святым. Православная Церковь следует при этом указаниям Священного Писания, где говорится, что останки Святых почитались еще в ветхозаветные времена Так кости патриарха Иосифа, взятые евреями согласно его завещания при выходе из Египта, впоследствии с большим почетом были погребены в Сихеме ( Нав.24:32 ). Благочестивый иудейский царь Иосия, разрушая идольские капища и сжигая кости умерших служителей Ваала, повелел не трогать костей пророка Божия ( 4Цар.23:17–18 ). Господь не только хранит кости праведников, так что «ни одна из них не сокрушится» ( Пс.33:21 ) не только не дает Святому «увидеть тление» ( Пс.15:10 ; Деян.2:27 ), Он через святые их останки творит чудеса, как и было предсказано: «Да процветут кости их от места своего» ( Сир.46:14 ). Премудрый Сирах сказал об останках пророка Елисея: «...и по успении его пророчествовало тело его» ( Сир.48:14 ). А в Четвертой книге Царств читаем, как один умерший, когда его бросили в гроб Елисеев, только коснулся костей его, тотчас ожил и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). Епифаний Кипрский свидетельствует, что много чудес было и от мощей пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля. В Священном Писании говорится, что даже через одежду праведных людей проявлялась чудодейственная слава Божия: милоть пророка Илии разделила воды Иордана ( 4Цар.2:13–14 ); платки и полотенца апостола Павла, возлагаемые на недужных и одержимых бесами, исцеляли больных и прогоняли нечистых духов ( Деян.19:12 ). Зная о многих и великих чудесах, исходящих от святых мощей, Православная Церковь почитает их как великую святыню, как сосуды особой силы Божией, являющейся в тех, кого Он избирает для Своей славы. |
| Почему Церковь отказалась от попыток создать единый текст? Ведь наличие четырех Евангелий действительно создает немало проблем. Четыре Евангелия заметно различаются между собой, и разночтения нередко становятся причиной недоумений. Говоря о числе четыре, приводят сравнение с четырьмя сторонами света, так как евангельская проповедь обращена ко всему миру. Аллегорический прообраз четырех Евангелий видят в четырех рукавах, на которые разделяется река, выходящая из рая и орошающая землю (см.: Быт. 2, 10). Но, быть может, чтобы ответить на вопрос, почему в Церкви сохраняется четыре Евангелия, нужно спросить: а кто такие евангелисты? Сами себя они так не называли. Даже слово «Евангелие» применительно к письменным повествованиям об Иисусе Христе стало употребляться лишь начиная с середины II века. Ранние христианские авторы именовали эти тексты иначе, например, Папий Иерапольский использовал выражение «Изречения Господни», Иустин Философ — «Воспоминания апостолов» (но он же, кстати, первым применяет к этим текстам слово «Евангелие»). Кто же такие евангелисты, проповедники спасительного учения и деяний Христовых? Из новозаветных книг мы видим, что сами они постоянно называют себя свидетелями (см.: Деян. 5, 32; 10, 39; 13, 31; 1 Пет. 5, 1; Ин. 21, 24 и др.). Они ходили вместе со Спасителем, они видели все, что Он делал, слышали то, что Он говорил, и они записали свои свидетельства. Сам Господь при Вознесении говорит, что апостолы будут Его свидетелями (см.: Деян. 1, 8). Но свидетельство одного не принимается: Недостаточно одного свидетеля… при словах двух свидетелей или при словах трех свидетелей состоится всякое дело (Втор. 19, 15, см. также: Мф. 18, 16; 2 Кор. 13, 1). Только после того, как будут выслушаны два или три свидетеля, может быть принято какое-то решение. А Новый Завет свидетельствует о приходе Мессии, и чтобы это свидетельство было принято, нам, соответственно этому библейскому установлению, нужно как минимум два-три свидетеля, а у нас их четыре — чтобы уже не оставалось никакого сомнения. Могут возразить, что три из этих четырех — синоптики — пользуются текстами друг друга. Но тогда у нас есть по крайней мере два свидетеля: синоптики и Иоанн. |
| Учение о Святом Духе в Церкви Что есть Богочеловек Христос: что в Нем Бог , а что человек? Как распознаётся Бог в Богочеловеке, а как человек? Что нам, людям, даровал Бог в Богочеловеке и с Богочеловеком? Все это сказует нам Дух Святой – Дух Истины; Он возвещает нам всю истину о Нем: о Боге в Нем, и о человеке, и о том, что нам даровано Им. А это? – Это безмерно превосходит всё, что человеческие глаза когда-либо видели и человеческие уши когда-либо слышали и что когда-либо приходило человеку на сердце (см. Ин.15:26, 16:13 ; 1Кор.2:4–16 ; Еф.3:5 ). Своей жизнью во плоти на земле Богочеловек основал Свое Богочеловеческое Тело – Церковь , и тем самым подготовил земной мир к пришествию, и обитанию, и действию Духа Святого в Теле Церкви как души этого Тела. В день Святой Пятидесятницы Дух Святой сошел с неба в Богочеловеческое Тело Церкви и навсегда остался в нем как его всеживотворящая душа ( Деян.2:1–47 ). Это видимое Богочеловеческое Тело Церкви составляют святые Апостолы своей святой верой в Богочеловека Господа Иисуса как Спасителя мира, как совершенного Бога и совершенного человека. И сошествие, и вся деятельность Святого Духа в Богочеловеческом Теле Церкви происходит благодаря Богочеловеку и ради Богочеловека (см. Ин.16:7–13, 15:26, 14:26 ), «Егоже ради и Дух Святый в мир прииде». Всё в Богочеловеческом домостроительстве спасения обусловлено Богочеловеческой Личностью Господа Иисуса Христа, всё бытийствует и всё совершается в категории Богочеловечности. Таково и действие Святого Духа. Всё Его действие в мире не отделимо от Богочеловеческого подвига спасения мира Владыкой Христом. Пятидесятница всеми бессмертными дарами Троичного Божества, и Самого Духа Святого, ограничена Церковью святых Апостолов=святой апостольской верой=святым апостольским Преданием=святой апостольской иерархией=всем Апостольским=всем Богочеловеческим. День Святого Духа, начавшийся в день Святой Пятидесятницы, непрестанно продолжается в Церкви с неизреченной полнотой всех Божественных даров и животворящих сил (см. Деян.10:44–48, 11:15–16, 15:8–9, 19:6 ). Всё в Церкви совершается Духом Святым: и малейшее, и величайшее. Когда священник перед каждением благословляет кадило, то молит Господа Иисуса Христа «ниспослать благодать Пресвятаго Духа». Когда несказанное Божие чудо – Святая Пятидесятница – при хиротонии епископа повторяется и последнему подается вся полнота благодати, это служит самым ясным свидетельством того, что вся жизнь Церкви бытийствует в Духе Святом. Без сомнения, Господь Иисус Христос Духом Святым – в Церкви и Церковь Духом Святым – в Господе Иисусе Христе. Владыка Христос – Глава и Тело Церкви; Дух Святой – душа Церкви (см. 1Кор.12:1–28 ). С самого начала Богочеловеческого домостроительства спасения Дух Святой вложил Себя в основание Церкви=в основание Тела Христова, совершив воплощение: «в Деве Слова создавый воплощение – το Λγου κτσας τν σρκωσιν». |
| Божественный Апостол в одно и то же время писал к ефесянам и колоссянам, вручителем Послания употребив досточудного Тихика. Писал же Послания сии из Рима, избежав уже первой опасности. И сие дает видеть начало сего послания, потому что соучастником в послании соделал Павел и треблаженного Тимофея; а когда при Нероне совершил он первый подвиг, не было с ним никого из близких ему. Сие сам он делает известным в Послании к Тимофею: «В первый ответ никтоже бысть со мною» (2 Тим. 4:16). Да и когда он приближался к концу своей жизни, божественный Тимофей был не в Риме, а, вернее, в Азии; и сие яснее дает знать Второе писанное к нему послание. Ибо Апостол, сказав: «Аз бо уже жрен бываю, и время моего отшествия наста» (2 Тим. 4:6), чрез несколько слов говорит: «Потщися скоро приити ко мне» (2 Тим. 4:9), потом присовокупляет: «Фелон, егоже оставих в Троаде у Карпа, принеси с собою, и книги, паче же кожаныя» (2 Тим. 4:13). Иные говорят, что божественный Апостол, не видав еще колоссян, написал им сие послание, и стараются подтвердить то следующими словами: «Хощу убо вас ведети, колик подвиг имам о вас и о сущих в Лаодикии, и елицы не видеша лица моего во плоти» (Кол. 2:1); но должно вникнуть в смысл сих слов, ибо Апостол хочет сказать: «Имею великую заботу не о вас только, но и о тех, которые не видели еще меня». А если бы прилагал попечение только о не видевших его, то значило бы, что не имеет никакой заботы о насладившихся уже его лицезрением и учением. Ибо в сем смысле должно было бы понимать сказанное Апостолом: «колик подвиг имам о вас и о сущих в Лаодикии, и елицы не видеша лица моего во плоти» . Посему явно, что не о колоссянах сказал это, но с намерением подтвердить сказанное им выразился так: «Не о вас только великое попечение имею, но и о не видевших меня». Да и треблаженный Лука в Деяниях извещает нас, что Апостол в одно и то же время прошел Фригию и страну Галатийскую (Деян. 18:23), а Колоссы во Фригии, главный же во Фригии и соседственный с Колоссами город — Лаодикия. Посему возможно ли было, чтобы, пришедши во Фригию, не принес им Апостол Божественного благовествования? Никто не вправе сказать, будто бы поступил так, будучи удержан Божиею благодатию. Ибо блаженный Лука об Асии и Вифинии сказал, что «возбранени быша от Святаго Духа» (Деян. 16:6), о Фригии же не говорил ничего подобного. Впрочем, пусть разумеют это, как кому угодно, потому что говорить так или иначе не составит различия в догматах. Содержание же послания следующее: некоторые из уверовавших иудеев обольщали и заставляли хранить излишества в законе. Посему написал божественный Апостол, уча их, что подателем спасения для нас соделался Владыка Христос, указывает же тайну Домостроительства, превосходящую всякий человеческий помысл, говорит, что мы будем общниками Царства Христова и что совершенно не нужны законные наблюдения. |
| Скачать epub pdf Глава тринадцатая Деян.13:1 . В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. О Варнаве упоминает прежде, так как Павел еще не прославился и не совершил еще никакого знамения. Но следует заметить, что и Павел и Варнава причтены были к лику апостолов. «Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника». Вот что значит характер каждого, и воспитание не оказывает влияния: посмотри, каким нечестивцем остался Ирод, а его совоспитанник Манаил так изменился, что удостоился даже дара пророчества. Деян.13:2–8 . Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. Сии, быв посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр; и, быв в Саламине, проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения. Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, который находился с проконсулом Сергием Павлом, мужем разумным. Сей, призвав Варнаву и Савла, пожелал услышать слово Божие. А Елима волхв, – ибо то значит имя его, – противился им, стараясь отвратить проконсула от веры. Что значит «когда они служили?» Это значит «проповедовали». А выражение «на дело» употреблено вместо «на апостольство». Кем рукополагается Павел? Луцием и Манаилом, а вернее – Духом Святым. Хиротонисуется же он, чтобы проповедовать со властью. Как же сам Павел говорит: «избранный не человеками и не через человека» ( Гал. 1,1 )? Это в том отношении, что не человек призвал его и обратил. Рукополагали не так, как диаконов, но «возложив на них руки» после предварительного поста и молитвы, так что из этого можно заключить, что Варнава и Павел через такое рукоположение получили высшую иерархическую степень, чем диаконская. «Пришли в Селевкию, а оттуда отплыли». В Селевкии они не останавливаются, зная, что жители ее могли стяжать много пользы от соседнего с нею города, а спешат исполнить неотложное. |
| Глава III Великая тайна Христова (1–6). Ап. Павел как служитель этой тайны (7). В чем состоит служение Апостола и какова цель этого служения (8–12). Увещание к Ефесянам (13) и молитва Апостола о них (14–21) Еф.3:1–6 . Ап. Павел здесь продолжает доказывать величие христианства. Он сам лично глубоко убежден в этом, потому что ему открыта великая тайна Христова – тайна, состоящая в том, что в христианстве найдут себе спасение все язычники, что и язычники призваны к наследованию божественных обетований. Еф.3:1 . Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников. «Для сего-то» – т. е. для того, чтобы пособить язычникам получить те блага, о каких Ап. сказал в Еф.1 и в последних стихах ( Еф.2:19–22 ) второй главы. – «Сделался узником Иисуса Христа», т. е. служу Христу за вас или на вашу пользу как раб, носящий на себе узы или оковы (это уже самое тяжкое положение, в каком только мог очутиться раб). Еф.3:2 . Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, Ап. припоминает читателям, что они уже слышали о том, что в целях домостроительства нашего спасения Бог дал Апостолу Павлу. Ап. здесь очевидно намекает на свое чудесное обращение ко Христу, когда ему было повелено идти проповедовать Евангелие Христово язычникам ( Деян.9:15, 16 ) 8 . Еф.3:3 . потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), Еф.3:4 . то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, «Потому что» – согласнее с контекстом здесь греч. частицу τι перевести союзом «что» и поставить весь 3-й стих в зависимость от глагола 2-го стиха «вы слышали». – «Тайна». Под «тайною» Ап., очевидно, разумеет здесь то, что говорит ниже в Еф.3:6 , именно откровение о том, что и язычники должны войти в Церковь Христову. Эта тайна действительно, была возвещена Апостолу в особом откровении при самом его призвании (ср. Деян.22:21, 26:18 ; Гал.1:15, 16 ). – «О чем» – правильнее: как – ( καθς). – «Кратко» – намек на Еф.2:11–22 , где идет речь преимущественно о призвании язычников. – «То вы читая..». т.е. теперь вы на моем послании, когда оно будет читаться у вас в церкви, сможете проверить, действительно ли я получил от Христа полномочие возвещать Евангелие язычникам или, лучше, вполне сможете узнать, что я понимаю под «тайною Христовой», которой придаю такое большое значение. |
| Крест О почитании животворящего креста Господня 1 . На кресте Иисус Христос претерпел искупительную смерть: Тогда наконец он [Пилат] предал Его на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа. Там распяли Его… Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский ( Ин.19:16–19 . Ср. Мф.27:31–40 ; Мк.15:20–30 ; Лк.23:55–33 ). 2 . Иисус Христос не по принуждению, а Сам добровольно избрал наружный крест в орудие Своих страданий: Сего, по определенному совету и предведению Божию преданнаго, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили ( Деян.2:23 ). Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил ( Деян.3:18 ). Уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп.2:7–8 ). 3 . И самые страдания Спасителя называются крестом: Взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест ( Евр.12:2 ). Примечание. Итак, «по определенному совету Божию» в деле нашего искупления, совершенном Иисусом Христом, одинаково имели силу два креста – наружный и внутренний, под которым разумеются страдания душевные и телесные и смерть; первый – наружный – был орудием для исполнения второго, и потому оба эти креста нельзя разделять один от другого. 4 . Кроме страданий и смерти, для Иисуса Христа наружный крест послужил к прославлению: Иисус возвел очи Свои на небо, и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя. И ныне прославь Меня, Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин.17:1–5 ). Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну человеческому. Отче! Прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю… И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:23,28,32–33 . Ср. Ин.13:30–32 ). |
| Первая Пасха общественного служения Иисуса Христа Спаситель на первой Пасхе иудейской 7 ( Ин.23–22 ) «Воскресное чтение», 1808 «И близ бе Пасха Иудейска», повествует евангелист Иоанн ( Ин.2:13 ), «и взыде в Иерусалим Иисус. Это была первая Пасха, на которой после крещения Своего Спаситель торжественно благоволил явить Себя миру как обетованный Мессия, Искупитель рода человеческого, как Господь праздников и субботы, как Владыка Храма и как Законодатель ветхозаветной Церкви и новозаветной. Город представлял в это время вид всемирной столицы; не тысячами, а можно сказать, миллионами стекались туда евреи со всех краев земли. Это видно из того, что: 1) законом Моисеевым было предписано, дабы каждый еврей мужского пола каждый год непременно шел в Иерусалим на праздник Пасхи, исключая тех евреев, кои жили в самых далеких краях света и кои вместо себя присылали дары ( Исх.23:17, 34:23 ); 2) если о празднике Пятидесятницы, во время которого Дух Святой сошел на апостолов, евангелист Лука замечает, что тогда сошлись в Иерусалим «от всего языка, иже под небесем» ( Деян.2:5 ), – тем более то же надобно сказать о празднике Пасхи, которая как первый праздник всегда праздновалась в Иерусалиме торжественнее, чем другие. Кроме евреев, тут, без сомнения, были и язычники – римляне, греки, арабы, египтяне (ср. Деян.2:4–11 ); 3) повествуя о последнем разрушении Иерусалима от римлян, случившемся также в праздник Пасхи, Иосиф Флавий замечает, что бывали такие времена, когда на Пасху стекалось в Иерусалим, по приблизительному счету, около двух миллионов пятисот шестидесяти пяти тысяч человек 8 только таких, коим закон позволял вкушать пасхального агнца, – исключая тех, коим по закону запрещено было участвовать в священной жертве. Таков был, или по крайней мере таков мог быть Иерусалим в то время, когда Спаситель пришел туда праздновать первую Пасху. Поскольку самое многолюдное стечение народа обыкновенно бывало при храме Иерусалимском и поскольку для Начальника веры всего важнее были дела веры и благочестия, то Господь отправился ко храму. |
| Ф.И. Мищенко II. Речь в день Пятидесятницы (Деян.2:14–36, 38–40) Речь Ап. Петра в день Пятидесятницы – это первое «свидетельство» Апостолов о распятом и воскресшем Христе; это первое благовестие Апостолов, «крещённых Духом Святым и огнём» и «облечённых силою свыше» ( Деян.1:5–8 ; Лк.24:46–49 ). – Возносясь на небо, Христос заповедовал ученикам Своим пребывать в Иерусалиме и только, по ниспослании Обетованного от Отца и исполнении силою свыше, выступить со свидетельством о Нём и с проповедью покаяния и прощения грехов во имя Его «во всех языцех, наченше от Иерусалима» ( Лк.24:47 ). В течении десяти дней после вознесения Апостолы пребывали в Иерусалиме, предаваясь молитве и внутреннему устроению своей общины (1:13–26). Но вот, в день Пятидесятницы исполнилось обетование: Апостолы облеклись силою свыше; и сразу же, можно сказать, в самый момент крещения Духом Святым и огнём, они выступили с словом свидетельства о Христе Иисусе (2:14–36) и проповедью покаяния во имя Его (ст. 38–40). Обстоятельства сложились так, что повод, необходимо вызывавший Апостолов к открытому, всенародному свидетельству о Христе, заключался в самом чуде дня Пятидесятницы и обстановке этого чуда. – Скажем несколько слов о том и другом, насколько это может способствовать освещению как самой речи, так и вопроса об исторической достоверности её. По мнению весьма многих учёных, даже не крайне рационалистов, речь Ап. Петра на Пятидесятницу поставлена в обстановку нереальную и исторически едва ли возможную. Пятидесятница О месте и времени речи мы уже отчасти говорили 145 : к сказанному добавим, что в данном случае Дееписатель с поной точностью указывает день, когда совершилось сошествие Св. Духа на учеников Христовых: то был один из величайших иудейских праздников – праздник «жатвы первых плодов», «седьмица седьмиц» ( Исх.23:16 ; Числ.28:26 ; Тов.2:1 ), или «Пятидесятница» (2Макк.12:32; Тов.2:1 ). Тюбигенские критики 146 утверждают, что Дееписатель умышленно приурочивает сошествие Св. Духа к Пятидесятнице: весь рассказ он будто бы измыслил с целью поставить в параллель учреждение Нового Завета с учреждением Ветхого на Синае, а Пятидесятница будто бы и была праздником в память Синайского законодательства. Но ветхозаветная Пятидесятница не была праздником в память Синайского законодательства, а была праздником жатвы ( Исх.23:16 ; Числ.28:26 ). В Библии ничего не говорится об отношении Пятидесятницы к Синайскому законодательству; не говорят об этом ещё ни Филон, ни И. Флавий; не придаёт такого значения празднику и св. И. Златоуст, рассматривая его только, как праздник жатвы, и в этом смысле прекрасно выясняя символически-образное значение его: «когда надобно было пустить в дело серп слова, когда нужно было собирать жатву, – тогда, как изощрённый серп, прилетает Дух» 147 . И писатель книги Деяний ни единым словом не обнаруживает намерения поставить в связь Пятидесятницу с дарованием закона на Синае 148 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АПОСТОЛЬСКИЕ СПИСКИ [лат. indices apostolorum, нем. Apostelkatalogen, франц. listes d " apôtres), термин для обозначения отдельных текстов или частей др. произведений, в к-рых перечисляются имена апостолов с возможным добавлением сведений о них (происхождение, место проповеди, кончины, нахождения мощей и т. п.). А. с. являются одним из самых распространенных видов древней и средневек. христ. лит-ры, характеризующихся большим числом редакций и рукописей. Как лит. жанр А. с. примыкают к древневост. и античным перечням знаменитых личностей (напр., греч. списки философов) и родственны различным позднеантичным и средневек. каталогам (царей, Патриархов, пророков, великих рек и гор и т. д.), с к-рыми они соседствуют в рукописях (наиболее часто - с учеников списками ). Классическими работами об А. с. остаются книги Т. Шерманна, а также статьи Ф. Дольбо по лат. и М. ван Эсбрука по вост. традициям А. с. Наибольшую сложность в исследовании А. с. представляет определение времени их появления; исследователи склоняются к тому, что А. с. (в большинстве анонимные и недатированные) возникли еще в IV в. и распространились как на Востоке, так и на Западе. Обычно А. с. классифицируют по «генеалогическим» типам без учета их структуры и лит. формы. По структуре, объему и содержанию А. с. можно разделить на краткие и пространные. К кратким относятся А. с., состоящие только из имен апостолов (с возможным добавлением уточняющего эпитета или указания на родственные связи). Они редко представляют собой самостоятельные произведения: это либо списки в составе др. памятников, либо перечисления апостолов в текстах НЗ. Многие из этих списков являются к тому же неполными (содержат меньше 12 имен), поэтому для их классификации наибольшее значение имеет порядок имен. По происхождению краткие А. с. делят на неск. типов (за основу взята классификация Шерманна). 1. Новозаветный тип. Восходит к НЗ, где имеется 4 списка 12 апостолов (в Деян - 11): Мф 10. 2-4, Мк 3. 16-19, Лк 6. 16, Деян 1. 13. Разницу между ними можно свести к следующим пунктам: а) место Андрея: 2-й в списке после Петра (у Матфея и Луки) или 4-й после Петра, Иакова и Иоанна (в др. местах); б) место Иоанна: после Иакова (в Евангелиях) или перед ним (в Деяниях); в) 6-8-е места списка: Варфоломей, Фома, Матфей (у Матфея); Варфоломей, Матфей, Фома (у Марка и Луки); Фома, Варфоломей, Матфей (в Деяниях); г) имя 10-11-го апостола: Фаддей/Леввей (10-й у Матфея и Марка) или Иуда Иаковлев (11-й у Луки и в Деяниях); в последнем случае уже Ориген (In Rom. I 2) предположил, что эти имена относятся к одному и тому же лицу. |
|
|
