| Это первоначальное богоустановление, по которому брак есть неразрушимая и нерасторгаемая связь двух в одну плоть ( Быт.2:24 ; Мф.19:4 и д.; Есф.5:2 ), было возмущено грехом. Уже каинит Ламех взял себе двух жен ( Быт.4:19 ), и у патриархов ( Быт.29:16 и д. 26:34) мы находим обычай рядом с законною женою брать еще наложниц, чтобы с ними, особенно при неплодородии жены преумножать потомство ( Быт.16:3; 22:21; 30:3 и д.; 36:12). Этот основывающийся на древней практике многих древних народов факт 850 не был запрещен даже Моисеевым законом, который не возвышает моногамии до единственно правильной нормы брака, но старается только ограничить двоеженство и многоженство, – косвенным образом уже чрез предписание будущему царю не брать многих жен ( Втор.17:17 ), прямым образом чрез запрещение брать в жены вместе двух сестер ( Лев.18:18 ) и предпочитать в рождении детей одну жену другой ( Втор.21:15 и д.), наконец, чрез определение не поступать с купленною как с рабою, если она была назначена в жену для сына, но поступать с нею как с дочерью, и в случае, если сын имел бы еще другую жену, то первую не лишать содержания, одежды и супружеского сожития, в противном случае она должна быть освобождена без выкупа ( Исх.21:7–10 ). Но еще более должна была проясняться в сознании народа идея и богоопределенное отношение брака строгостью, с которою закон запрещает под опасением наказания нецеломудрие, блуд и кровосмешение, запрещает брак с идолопоклонниками – ханаанитянами и старается различными определениями ограничить развод, который позволяется человеку только по его жестокосердию (Мф.19:8), а также указанием на первоначальное богоопределение ( Быт.1:27; 2:18 и д.), изображением худых последствий, какие уже принесли патриархам двоебрачие и многобрачие и религиозным значением моногамии, как образа соединения Иеговы с Израилем, уже в законе указанного в общих выражениях, и яснее развитого пророками ( Ос.2:18 ; Ис.50:1 ; Иер.2:2 ; Иез.16:8,23 ). 851 Таким образом, помимо законного предписания духовным влиянием откровенной истины брак получал в глазах народа высшее нравственное значение, как священный, заключенный пред Богом союз ( Мал.2:14 ) и израильтяне научались дорожить доброю женою, как сокровищем и как даром Божиим ( Притч.12:4; 18:22; 19:14; 31:10 и д.; Сир.26:1 и д.). Таким образом мы находим, что в большинстве случаев только знатные и богатые люди имели двух или более жен ( Суд.8:30 слич. 10:4; 12:9,14; 1Цар.1:2 ), а большие гаремы содержали только цари ( 2Цар.5:13 ; 3Цар.11:2 ; 2Пар.11:21; 13:21 ); простые же израильтяне большею частью довольствовались одною женою, так что моногамия, вообще говоря, была господствующею во все времена и особенно сделалась такою после плена, Тов.1:11; 2:11; 8:4 ; Дан.13:63 ; Мф.18:25 ; Лк.1:5 ; Деян.5:1 и др. 852 § 107. Запрещенные браки |
| Содержание этой брошюрки таково. Приведя текст Еккл.9:5–6 , составитель ее пишет: «Дорогой читатель! Нас прежде учили, что если тело наше умирает, человек т. е. душа его не умирает, а входит прямо в небо или в ад и там продолжает жить... верно ли это? Здравый разсудок против такого учения. Как может человек размышлять без мозга, или видеть без глаз и слышать без ушей? Если бы по смерти душа, или дух человека шли бы прямо в небо, то для какой цели тогда нужен будущий суд? Неужели бы Бог послал человека в ад, прежде, чем осудить его и вывел бы оттуда, тогда когда он пробыл там уже тысячу лет в мучении, чтобы затем осудить его? Читай 2Пет.2:9 . Неужели ты повесил бы человека прежде, и затем осудил бы его? И разумно ли было бы также поверить, что Бог примет человека прежде на тысячу лет на небо, а затем пошлет опять оттуда вниз, чтобы судить его, чтобы определить, действительно ли его место там? Этому верить нельзя. Откр.11:18 . Если душа может жить вне тела, для какой цели тогда воскресение тела? 1Кор.15:34 (35 etc.). Для чего тогда святым заботиться о втором пришествии Христа? См. Евр.9:28 . Откр.22:20 . Учением о жизни человека по смерти опровергаются истины Библии о суде, воскресении, пришествии Христа. Нечестивые сберегаются на день суда и праведники получат воздаяние после суда. 2Пет.2:9 ; Иов.22:28–32 ; Откр.20:13 ; Мф.16:27 ; Лк.14:14 ; 1Пет.5:4 ; Откр.11:18 . Мертвые умерли, они мертвы: 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:18 ; 1Кор.15:20 ; 1Кор.15:51 ; 1Сол.4:13 ; 1Сол.4:15 ; Ин.6:49 ; Дeяh.2:29; I . Нав. 1, 28 . Ин.8:52 («Авраам умер и пророки»); Ин.11:14 ; Они – в гробах: Быт.3:19 ; Быт.15:15 ; Еккл.9:10 ; Дан.12:2 ; Ин.5:28–29 ; Деян.8:2 . Мертвые ничего не знают – не имеют никакого помышления; Пс.145:3–4 ; Еккл.9:5–6 ; Пс.113:25 ; Пс.6:6 ; Пс.30:18 ; Ис.38:18 . Мертвые почивают: 3Цар.2:10 ; 3Цар.11:43 ; 4Цар.20:21 ; Иов.14:12 ; Дан.12:2 ; Ин.11:11 ; Ин.11:14 ; 1Кор.15:6 ; Дан.12:13 ; Ин.6:40 ; Ин.6:54 . Некоторые считают это учение мрачным. Но мы не должны судить об истине соответственно нашему желанию, но по слову Божию». |
| Но все-таки возможен ли Богочеловек, не исключают ли в самом деле божество и человечество взаимно друг друга, как непримиримые противоположности? Ведь между Богом бесконечным и ограниченною тварию для нашего сознания всё же остается расстояние безмерное. Для нашего ограниченного ума непонятно, каким образом Вечный и Вездесущий, не переставая быть таковым, рождается во времени и пространстве. Поразительнее всего это противоречие между бесконечным и конечным проявилось в смерти Христа, когда сама вечная жизнь подчинилась смерти. Вот почему ученики Иисуса никак не могли понять, почему это их Учитель – Христос должен непременно умереть ( Мф.16:22 ; Ин.12:34 ). Конечно, если бы Бог и человек стояли друг против друга только как бесконечное и конечное, если бы между ними не было никакой связи, никакого соотношения, тогда, разумеется, между бесконечным Богом и конечною тварию оставалось бы безмерное, ничем ненаполнимое, расстояние. Но мы сотворены по образу Божию, мы носим в нашем существе образ и подобие Бога, мы божественного рода ( Деян.17:29 ), Между Богом и нами существует взаимное тяготение, взаимная связь любви. Человеку свойственна, прирождённа жажда Бога ( Пс.41:2, 62:2 ). Ведь и самое назначение человека в том и состоит, чтобы воспринимать в себя Бога и носить Его в себе, быть богоносцем, иметь Его содержанием нашего мышления и желания всей нашей внутренней жизни ( Флп.2:5 ). 25 Эта жажда жизни Божией после грехопадения не только не утратилась, напротив, еще более усилилась ( 1Ин.3 ; Еф.2:13 ). Вот почему человек богоподобный уже не так далек от Бога, как думают ( Деян.17:27 ). Как образ Божий, как сын и наследник в дому небесного Отца, человек является посредником между Творцом и тварию земною ( Быт.1:26 ). Ведь он немного ниже ангельского чина, и то по причине соединения с земным телом ( Пс.8:67 ). Человек по своему духовнонравственному общению с Богом настолько близок к Нему, что он не иначе говорит и может говорить о себе, как «Божий есмь – Божий есмь» ( Ис.44:5 ), или как Ап. Фома: «Господь мой и Бог мой ( Ин.20:28 ). Вот почему человек богоподобный может отражать в себе Бога совершеннее, чем вся природа неразумная, хотя и эта тоже вещает славу Божию ( Пс.18:2 ). А люди богоугодные, особые избранники Божии – те и еще глубже, полнее и разностороннее отражают в себе божеские свойства. Не даром и называют их не иначе, как Богоносцами, как, напр., св. Игнатия. Но все же и они, хотя больше, чем люди обыкновенные, проявляют в себе божеских Совершенств и сил, но и в них проявляется не беспредельная полнота Божества. Расстояние между всесовершенством Божиим и нашею ограниченностию они хотя и восполняют, но не наполняют. 26 |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
| См. также статью «Читая послания». Дополнительная литература См.: Введение к 1 Пет. Содержание 1:1,2 Автор приветствует своих читателей 1:3– 11 Призыв к духовному возрастанию 1:3,4 Помощь Божественного провидения 1:5–9 Цель: стать зрелыми учениками Христа 1:10,11 Конечная цель: полное и окончательное спасение 1:12 – 2:22 Что лежит в основе этих истин? 1:12–15 Личный призыв Петра 1:16–18 Вера зиждется на фактах 1:19–21 Эти события подтверждают слова пророков 2:1–22 Мы должны проявлять бдительность по отношению к лжепророкам 3:1–16 Напоминание о пришествии Господа 3:1,2 Напоминание об обетовании 3:3,4 Предостережение против скептиков («наглых ругателей») 3:5–7 Опасность неведения 3:8,9 Почему Бог медлит 3:10–13 Подтверждение факта Пришествия и его последствий 3:14–16 Призыв к праведной жизни в свете посланий Павла 3:17,18 Призыв к твердой вере и духовному возрастанию; Петр воздает должное славе Бога Комментарий 1:1,2 Автор приветствует своих читателей Как и в своем предыдущем Послании, Петр, по обычаям того времени, начинает с представления самого себя и своего титула. Далее он обозначает тех, кому адресовано его Послание, и передает им свои христианские приветствия. На это раз он добавляет напоминание о том, где можно найти истинную благодать и мир: только в познании Бога и (Христа) Иисуса, Господа нашего. 1 Симон (греч. Symeon) – прямая транслитерация евр. имени, которое встречается в Деян. 15:14 . Использование одновременно двух имен (как, напр., в Мф. 16:16 ) напоминает нам о переменах, которые произвела благодать в жизни апостола. Он называет себя рабом и апостолом (в 1 Пет. только апостолом, а Иуда называет себя только рабом), тем самым подчеркивая свою ответственность за то, что, будучи рабом, он полностью выполняет миссию, возложенную на него его Господином. Принявшим. Слово, означающее «полученное многими» и подразумевающее благодать, а не заслуги в качестве источника этого дара. Слово «вера» здесь относится к данной Богом способности отвечать на Его благодать через личное посвящение и доверие (ср.: Еф. 2:8,9 ). Слово, переведенное здесь как «равно драгоценную» (веру), в оригинале встречается только в этом месте Нового Завета. В современном языке оно использовалось в смысле «быть равным» по статусу правам и привилегиям гражданина. В данном случае это может соотноситься с Деян. 10:34,35 и показывать осознание Петром того факта, что замысел Бога по отношению к евреям и язычникам одинаков. Маловероятно, что послание было адресовано только христианам из язычников (см. Введение к данной статье и к 1 Пет.). В этом может быть проявлено и смирение Петра, которое напоминает нам, что хотя он и апостол, но все еще грешник и нуждается в праведности Иисуса Христа в той же мере, что и новообращенные, к которым он адресует свое письмо. Однако фраза по правде может просто относиться к абсолютной праведности Бога. |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Из убранства синагоги самым важным предметом был ковчежец, в котором хранились еврейские священные свитки Закона и Пророков. Возле ковчега было возвышение, на которое становился чтец или глава собрания. В большинстве раскопанных древних синагог был один или два ряда скамеек, расположенных вдоль двух или трек стен. Люди, которые не пристроились сидеть, очевидно, стояли во время богослужения, или сидели на деревянных стульях или ковриках, разложенных в центре. «Лучшие места в синагогах», излюбленные книжниками и фарисеями ( Мф.23:6 ; Мк.12:39 ; Лк.11:43, 20:46 ), – это места перед возвышением и лицом к собранию. Упомянутое в Евангелии от Матфея (23:2) «Моисеево седалище» было особым сиденьем, которое отводилось, очевидно, для самого видного ученого в общине. За местной синагогой надзирали старейшины. Существовало также понятие о кворуме, минимуме присутствующих на собрании: такой кворум состоял из 10 человек. Никаких специальных священников или раввинов для проведения синагогальных богослужений не было. Вместо этого один из мирян общины назначался на роль «начальника синагоги» ( Лк.8:41 ; Деян.18:8, 17 ). Он не только надзирал за зданием, но и отвечал за соблюдение порядка во время службы. Он также должен был еженедельно отбирать людей, которые будут читать отрывки из Писания или иным образом участвовать в богослужении. Единственной должностью помимо «начальника синагоги» была должность «хазана», то есть «служителя». Он убирался в синагоге, следил за освещением, а во время самой службы приносил священные свитки из ковчега чтецу, стоявшему на возвышении, и уносил их по окончании чтения ( Лк.4:17, 20 ). Был у него и ряд других обязанностей: например, дуть трижды в рог вечером при наступлении субботы, когда всякая работа прекращалась, или бичевать преступников, осужденных советом ( Мф.10:17, 23:34 ; Деян.5:40 ). Само синагогальное богослужение новозаветных времен, очевидно, состояло из следующих четырех частей. 1)Служба открывалась возгласом предстоятеля: «Благословен Ты, Господи, который благословен». Народ отвечал: «Благословен Господь, благословенный вовеки». Затем читался символ веры , называемый, по своему первому слову, «Шема» («Слушай!», «Внемли!»). Он включал три отрывка из Пятикнижия: Втор.6:4–9, 11:13–21 ; Числ. 15:37–41 . Его начальные слова таковы: «Слушай, Израиль! ГОСПОДЬ – Бог наш, один ГОСПОДЬ». |
| И вспомнили они слова Его — Евангелист не прибавляет “и поверили” и прерывает рассказ о явлении ангелов, не завершая его, поскольку главная роль женщин в рассказе — сообщить о пустом гробе ученикам. Только после этого (ст. 9) Лука сообщает имена женщин (ст. 10), ср. сходную композицию в Деян 1:13. Магдалина Мария — не имеющий параллелей порядок слов (прозвание перед именем), возможно, указывает на источник, отличный от Мк. Мария, мать Иакова — букв. ‘Мария Иакова’ — все переводчики, опираясь на Мк 15:40,47, прибавляют слово мать [как и в Синодальном переводе — Реф.], хотя, если бы этой параллели не было, естественным пониманием было бы ‘жена Иакова’. Сказали о сем Апостолам — имперфект подразумевает настойчивость и повторение (‘говорили’) или, может быть, то, что женщины рассказывали о происшедшем по очереди. Лука не упоминает о том, что женщины видели Иисуса прежде встречи с Апостолами (Мф 28:9–10, Мк 16:9–11; Ин 20:11–18). Ст. 12 отсутствует в некоторых рукописях, однако по стилистическим признакам он принадлежит Луке, и многие авторитетные текстологи все же признают его подлинным, хотя нет убедительных объяснений того, почему он был пропущен (может быть, некоторые переписчики усмотрели противоречие между ним и упоминанием о явлении Иисуса Петру в ст. 34). Петр, встав, побежал ко гробу — ср. Ин 20:3, где говорится, что с Петром был любимый ученик. По какой-то причине Лука не упоминает последнего, хотя он знаком с соответствующим преданием, что ясно из множественного числа в ст. 24. Пелены — кусок дорогой материи, которой тело обертывалось перед погребением. Дивясь сам в себе происшедшему — примечательно, что ни слова не сказано о том, что женщины или Петр поверили ангельской вести до встречи с Воскресшим. Явление Воскресшего на пути в Эммаус (24:13–35) Как и многие другие рассказы, образующие особый материал Луки, повествование о явлении Христа на пути в Эммаус несет печать авторского стиля и обладает исключительными литературными достоинствами. Очевидна формальная близость его к рассказу о насыщении пяти тысяч (9:12–17) и в особенности — к эпизоду с обращением эфиопского евнуха в Деян 8:26–40. В обоих совпадают мотивы путешествия, неведения Писания, истолкования Страстей Христовых по Писанию, просьба к истолкователю побыть еще некоторое время, совершения таинств (Евхаристии в первом случае и Крещения во втором) и внезапного чудесного исчезновения истолкователя. Мотивы внезапного появления, трапезы и объяснение Страстей по Писанию присутствуют и в следующем рассказе об иерусалимском явлении. |
| Все в вере и от веры. Если таковой нет, – зерно погибает, при ее слабости и второстепенном значении- злак скоро засыхает и подавляется, но совершенно ее дает сторичный плод (VIII, 5 – 15). Неверующие не спасутся (VIII, 12), зато каждому обладателю ее Христос неизменно и властно говорит (VII, 50. VIII, 48. XVII, 19. XVIII, 42): вера твоя спасе т я, Мы видим теперь, что у Луки в процессе спасения всецело господствует благостная вера, как и термин, πστις встречается у него 11 – 15 раз, чаще других Евангелистов (у Мф. 8 , у Мрк. 5 , у Ин. нет). В согласии с нею даются и практические наставления. При немощности и недостаточности необходимо испрашивать верховную помощь по снисхождению к нуждающейся слабости. Поэтому у третьего синоптика особенно внушается неотложность взывающей и уповающей молитвы как прямыми заповедями (XI, 5 сл., 9 сл. XVIII, 1 – 8, 11 – 13. XXI, 36. XXII, 32, 40), так и примером самого Христа, о молениях которого Лука сообщает семь новых случаев по сравнению с другими uзbecmuямu(III, 21. V, 16. VI, 12. IX, 18, 29. XI, 1. XXIII, (34), 46). Для успешности -эти воззвания непременно должны связываться с покаянной настроенностью, которая потребна в качестве почвы для приложения милости Божией чрез отпущение грехов и для благодатного освящения бренной природы человеческой от Св. Духа. Соответственно преобладанию этих понятий – и в вокабуляре Луки мы находим больше примеров употребления слов такого содержания: 5 ( Лk. III, 3, 8. V, 32. XV, 7. XXIV, 47 ) 6 ( μετνοια (у Mф. 2: III , 8, 11, у Mpk. 1: I, 4 , у Ин. нет); 6 ( Лk. I, 50, 54, 58, 72, 78– X, 37 ) λεος (еще только у Mф. 3: IX, 13. XI I, 15. XXII, 23, а у Мрк., Ин. и в Деян. не имеется); 3 ( Лk. 1, 77. III, 3. XXIV, 47 ) 5 ( Дeяh. II, 38. V, 31. X, 43. XIII, 38. XXVI, 18 ) ψεσις μαρτιν (у Mф. 1: XXI, 28 , у Mpk. 2: I, 4. III, 29 , у Ин. не находится; Πνεμα γιον 12 (13) 41 (у Мф. 5 , у Мрк. и Ин, по 4 ре). При этом немыслимо и рассчитывать на вознаграждения, когда все зависит от верховного сострадания по благодати ( χρις у Лк. 8 17, у Ин. 3 , у Мф. |
| 8 Дубасов Фёдор Васильевич (1845--1912) — государственный деятель, адмирал. В 1905 при подавлении крестьянских волнений в Курской губ. приказал уничтожать все жилища и всё имущество сельских обществ, если хотя бы немногие их члены участвовали в беспорядках. В качестве московского генерал–губернатора руководил подавлением Декабрьского вооружённого восстания, приказывал " арестованных не иметь и действовать беспощадно " , поощрял расстрелы без суда. Все решения согласовывались с Петербургом. Так, 16 декабря 1905 император, через министра внутренних дел П. Н. Дурново, рекомендовал Дубасову " кончать бесповоротно и окончательно в каждом случае на месте " (ГАРФ. Ф. 102. ДN–VII. 1906. Д. 8, ч. 34, лл. 4, 8), а окружной генерал–квартирмейстер С. М. Шейдеман 18 декабря приказывал " истреблять всех, не арестовывая никого " (Голос минувшего. 1918. N 4/6. С. 144). 9 Никто перепечатать статью не дерзнул: страх превозмог совесть. 10 Одна из основных идей Свенцицкого. 11 Подр. об этом: Аггеев К. Доколе…//Век. 1906. N 7. С. 84–85. 12 Ср.: 4 Цар. 1, 10–12; Лк. 9, 54; Деян. 2, 3. 13 Санкт–Петербургская судебная палата 4 ноября 1906 вынесла Свенцицкому оправдательный приговор. Христиане и предстоящие выборы --------------------- Печатается по: Новая Земля. 1912. N 17/18. С. 6–7. --------------------- Несчастная третья Дума доживает последние дни, и все партии мало–помалу начинают готовиться к выборам в новую, четвёртую Думу. Будет ли новый состав " русского парламента " таким же жалким и бездарным, как нынешний, или, напротив, явится подлинным выражением воли народной — предугадать не трудно. Избирательный закон, предоставляющий на выборах все преимущества " цензу " , и администрация, уже начавшая всячески способствовать выбору из господ наиболее чёрных, — всё это свидетельствует с непреложностью, что четвёртая Дума будет такой же серой, никчёмной, как и нынешняя. Невольно является вопрос: как относиться к выборам христианам? Прежде всего: участвовать ли? Безусловно: да. Христианин меньше всего должен думать о последствиях своих действий, он должен руководствоваться сознанием своего религиозного долга, предоставляя высшей Воле направлять всё к благой цели. А религиозный долг каждого христианина — принимать участие в общественной жизни и всеми доступными ему средствами уменьшать существующее общественное зло. |
|
|
