| проф. Я. Амфитеатров Вместо предисловия Не считаю нужным подробно объяснять, почему чтения мои о церковной словесности изложены так, а не иначе. Надеюсь, что читатели мои, – если они будут, – сами увидят, и по Христианскому долгу и снисхождению укажут как совершенства, так и недостатки моего сочинения. А потому вместо предисловия я повторю только древнее, благочестивыми нашими предками оставленное. Слово к читателям «Возлюблении о Христе отцы, братия, и честнии господие, прочитающии сию книгу! аще что обрящете поползновенно или безместно быти, Бога ради молим, покрыйте вашей мудростию, и исправите, якоже вас умудри святый Параклит. О потрудившемся же в деле сем молите всеблагаго Бога, и простите, a не клените; да и сами прощения и благословения сподобитесь от Вседержителя, Его же поспешеством сия книга начася и совершися: Ему же честь, слава и держава в безконечныя веки веков. Аминь». Цветная Триодь. Чернигов, 1685 г. Введение в гомилетику I. Предварительные понятия о церковном собеседовании §§ 1. Основание для Гомилетических занятий. 2. Содержание главы. 3. Понятие о церковном собеседовании. 4. Понятие о храмах в отношении к церковному собеседованию. 5. О проповедниках. 6. Библейский взор на человечество невозрождённое. 7. Отрицательная главная цель собеседования. 8. Библейский взор на возрождённое человечество. 9. Положительная главная цель собеседования церковного. 10–11. Частные цели оного. 12. Средства. § 1. В Христианской Церкви существует древний досточтимый обычай – в храме Божием, при общественных собраниях, предлагать народу слова духовные, или собеседования об истинах веры Христовой. В первые времена Христианства значительнейшая часть общественных молений именно состояла из чтений Писания и поучений 1 ; а потому и обычай предлагать сии поучения народу был постоянным законом, одною из главнейших и существеннейших обязанностей, усвоенных Пастырям словесного стада Христова ( Мф.28:19 . Деян.20:28–32 , 1Тим.4:13–16 ). Св. Апостолы и их великие преемники лучшую славу и достоинство служения своего преимущественно полагали в том, чтобы преподать человечеству новую Божественную Религию Спасителя нашего, сказать человеку всю волю Божию, и образовать из верующих род избранный, язык свят, людей обновления ( 1Пет.2:9 . Деян.20:20, 21, 24, 26 . 1Кор.9:2, 3, 16 . Кол.1:24, 25, 28:29 ). Так было прежде; так должно быть и всегда. И здесь лежат основание и причины, заставляющие заниматься если не теорией, по крайней мере, руководством к церковному собеседованию. |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| Ф.И. Мищенко I. Речь и молитва по поводу избрания Апостола на место Иуды (Деян.1:15–26) В первой же главе 9 книги Деяний Апостольских излагается небольшая речь Апостола Петра, сказанная им пред избранием св. Матфея в лик двенадцати на место Иуды. Историческая обстановка речи выясняется из повествования книги Деяний. Общие характеристики в Деяниях Начав своё «второе слово» к Феофилу с того, чем оканчивалось первое ( Лк.24:50–51 ), именно с повествования о вознесении Господа Иисуса Христа на небо, Дееписатель затем в 13–14 стихах первой главы даёт общую характеристику состояния ближайших последователей Христовых в первое время после вознесения. Приём – изображать жизнь церкви в общих характеристиках, обнимающих собою как бы некоторые периоды апостольской истории, составляет, можно сказать, литературную особенность книги Деяний и главным образом первой её части. Такие характеристики, кроме указанного места, встречаются далее: во 2:42–47, 4:32–35, 5:12–16, 42, (6:7, 8:1–4), 9:31 и д. Изобразив в общих чертах состояние церкви в известный период, Дееписатель затем обыкновенно более подробно повествует о некоторых отдельных выдающихся за период событиях. Что общие характеристики не стоят к описываемым вслед за ними событиями в отношении хронологической преемственности, но обнимают их собою, как бы являясь для них историческим фоном, это видно как из содержания характеристик, так и из тех выражений, какие употребляет иногда Дееписатель, переходя от общих замечаний к отдельным повествованиям. По содержанию своему характеристики заметно приспособлены к следующим за ними рассказами; так, напр., повествованию об избрании двенадцатого Апостола предшествует поимённый перечень одиннадцати; рассказу об исцелении хромого (3 гл.) – упоминание о многих чудесах, сотворённых Апостолами (2:43); повествованию об Анании и Сапфире (5, гл.) – замечания об общении имуществ (4:34–37), и т. д. Переходя же от общих описаний к частным повествованиям, Дееписатель иногда прямо говорить: «и во дни тыя,» «во днех же сих» (1:15, 6:1), т. е. событие совершилось в дни, в период описанного в общих чертах состояния церкви. |
| Крэйг Кинер (протестант) ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ ВВЕДЕНИЕ Авторство. Подавляющее большинство исследователей признают, что автором этого послания был Павел, и многие из них считают, что это было первое из его посланий, дошедших до нас. Дата написания. Первое и Второе послания к Фессалоникийцам, возможно, были первыми из сохранившихся посланий Павла, написанных в течение двадцати лет после воскресения Иисуса, вскоре после проповеди Евангелия в Фессалонике, т. е. около 50 г. н. э. Историческая обстановка. Несмотря на то что Павел проповедовал Иисуса как Мессию (иудейского царя), его обвинили в проповеди иного царя, не кесаря ( Деян. 17:7 ). Совсем молодая « церковь в Фессалонике продолжала испытывать гонения после того, как Павел покинул город, но он ободряет их, вселяя надежду на будущее, даже по отношению к тем, кто уже умер ( 1Фес. 4:13–18 ). Павел часто использовал терминологию Иисуса, а также мотивы еврейских «апокалипсисов, которые стали частью раннехристианского творчества. Жанр. В большинстве посланий Павла содержатся благодарения, но некоторые комментаторы считают, что в данном послании они весьма пространные, и продолжаются от 1до 3:13, вследствие чего они называют его «благодарственным письмом», которое в древности принадлежало к особому эпистолярному жанру. Другие исследователи относят это послание к разряду «утешительных» или «наставительных» писем; в нем также содержатся существенные элементы «писем хвалы» (похвалы в адрес фессалоникийцев), а также «дружеских писем». Как и большинство древних посланий, это послание сочетает в себе элементы разных жанров с характерными для них темами и вне связи с формальной классификацией посланий; однако в нем выявляется более всего параллелей с письмами-наставлениями. Единство послания. Практически все современные богословы признают единство послания (изменение тональности в гл. 4, 5 характерно для посланий Павла и других авторов в этом жанре), за исключением отрывка 2:14–16, который некоторые исследователи считают (на основании содержания) более поздней вставкой. Гл. 1–3, похоже, обнаруживают слегка видоизмененную структуру хиазма (обратного параллелизма). Следовательно, можно предположить, что и они раскрывают уже известные темы: благодарения (1:2–5; 3:9,10), победы в страданиях (1:6–10; 3:6–8), апостольского попечения (2– 13, 17–20) и страдания (2:14–16; 3:1–5). |
| Вопр. Одинаким ли церковь во учении поступает образом? или, так сказать, один ли учения образец имеет церковь такой, по которому во обучении или наставлении всякого состояния людей поступать обыкла; или разные образцы? Отвечаю: не одним образом, да разными. Вопросишь: Для чего ж бы разными? Отвечаю: Смотря по разности состояния людей: не всем людям дано, чтоб равную имели к понятию учения способность; ( Мф.13:11 ), да к тому ж и не всем надобно, чтоб были богословами, 1Кор.12 , то есть, такими людьми, которые бы все просто богословские задачи умели разбирать: иным довольно знать некоторые самонужные ко спасению догматы ( 1Кор.2:20 ; Рим.10:9 ). Вопросишь: Какие ж бы те были разные учения образцы? Отвечаю: Первый такой и необходимо всякому нужный, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учения образцы? Отвечаю: Первой такой и необходимо всякому нужной, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учение богословское, или Богословия, чрез Богословие разумея то Христианское учение, коему пространно и подробно учат в школах. Вопросишь: Откуда сие можно доказать? Отвечаю: И резонами и от свидетельств С. Писания: 1) Учения Христианского не могут все догматы за равные почесться, но иные или самые высокие, или самые нужные, как рассуждение о С. Троице, воплощение, оправдание, призывание язык, и надежда о будущих: а иные и низшие, и меньше нужные, как например: где будет ад? с какими обрядами какая тайна совершается? Такое в учительстве различие делает, чтоб и разным учение Христианское преподаваемо было образом: иным бы, говорю, образом высокие и нужные догматы: а иным низшие и меньше нужные: высокие и самонужные составляют Катехизис, а оба вместе Богословию. 2) Христианское учение имеет некоторые, так сказать, возрасты: ( 1Кор.13:11 ), по которым всегда верный человек пока вси, как Павел ( Еф.4:13 ) говорит, достигнем в меру возраста Христова: как например не может человек в веру приходящий статься таким, который уже в христианстве через много лет в высоких богомыслиях себя углублял: но надлежит такому так расти, как растет младенец. 3) Сие разделение признает Священное Писание : ( 1Кор.3:1 ; Гал.6:6 ; Деян.18:25 ), а наипаче из посл. к Евреям гл. 5, 11, 12, 13, 14. где точно описывается Катехизическое учение, и Богословия, из которых сия называется твердая пища, а то млеко, не само по себе, но по рассуждению учащихся. А отсюда доводится Катехизическое учение, что оно есть в Христианском учении первое. |
| Послание апостола Иуды Сведения о писателе Писатель этого Послания называет себя Иудой, рабом Иисуса Христа, братом Иакова, но трудно решить, кто был этот Иаков. Западные толкователи почти единогласно признают этого Иуду за одно лицо с Иудой Фаддеем, или Леввеем ( Мф.10:3 ), бывшим в числе 12 апостолов и называемым Иудой иаковлевым ( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ). Но как апостол Иуда был скорее сыном Иакова, а не братом, так и писатель Послания в заглавии его скорее означил бы своё апостольское достоинство, нежели родство с Иаковом. Между тем, об этом достоинстве писатель вовсе не упоминает и даже как бы исключает себя из числа апостолов ( Иуд.1:17 ). Посему гораздо справедливее признать, что этот Иуда был брат Господень и стало быть сын Иосифа обручника от первой его жены и брат Иакова – писателя первого Соборного Послания. В числе XII-mu он не находился, как и другие братья Господа, и с Иудой Леввеем не имел ничего общого. По преданию (Constit. apost. 7:46), он был преемником своего брата Иакова в епископстве Церкви иерусалимской и дожил до времени Домициана (Евсевий, Ист. Ц., 3:20). Других сведений о его жизни и смерти предание нам не сохранило. Подлинность Послания и достоинство его. В подлинности Послания Иуды нельзя сомневаться. Каталог Муратория полагает его в числе Соборных. Ориген (Comm. in Matth. 13:55) хвалит его как исполненное небесной благодати; и прежде Оригена , учитель его, Климент (Paedag. 3:8; Strom. 3:2), а на Западе Тертуллиан (De cult. fem. 1:3), говорят о нём, как о несомненно принадлежащем Иуде. Между тем Евсевий (Ист. Ц. 3:25; 6:14), Иероним (De vir. ill. с. 4), Амфилохий (Ер. Nazianz. carm. 125) свидетельствуют, что это Послание не всеми Церквами было признаваемо за каноническое. В Сирском переводе его нет. Причиной сомнения в каноническом достоинстве Послания, как справедливо заметил Иероним (loco cit.), было не историческое происхождение Послания, а его внутреннее содержание. В 14-м стихе Иуда приводит пророчество патриарха Еноха, которое почиталось заимствованием из апокрифической «книги Еноха» и давало повод отвергать само Послание Иуды. Кроме того в 9-м стихе Послания упоминается о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея; но этот спор неизвестен из Священных Книг Ветхого Завета. Он рассказывался преданием и составил содержание известного впоследствии апокрифа «Успение», иначе " Восхождение, или Вознесение Моисея». Но как подобные ссылки священных писателей на малоизвестные нам предания, хотя бы даже заимствованные из апокрифов или из языческих писателей, нисколько не унижают Священных Писаний, и не возвышают книг ложных самих по себе; то и сомнения, возникшие по поводу таких ссылок, скоро были оставлены всеми. Лица Послания. |
| III. Попечение православной церкви о некоторых из правоверующих в особенности сообразно их званию в обществе и церковном и гражданском Церковь Православная, благотворно и спасительно осеняя и охраняя вообще всех нас, вступивших в благодатный союз с нею и неизменно пребывающих в послушании ей, из среды нас особенно руководствует и освящает своим Богослужением, сообразно званиям и нуждам нашим, членов государства, клира, семейства, иночества и других членов общества церковного и гражданского. Богослужение для членов Государства Лица Царского дома Государство, подобно нашему телу, состоит из разных членов, соединенных между собою одною властию, одними законами, наречием, обычаями и взаимными выгодами. В теле нашем нет членов лишних и ненужных: так в великом теле Государства ни один член не может сказать другому; ты мне не надобен. Не может око рещи руце: не требе ми еси: или паки глава ногам: не требе ми есте ( 1Кор.12:21–22 ). В теле нашем есть члены благообразнии и неблагообразнии ( 1Кор.12:24 ), властительствующие и подчиненные: и в теле гражданском бывают и должны быть члены высшие и нисшие, начальствующие и подчиненные. В теле нашем члены, имея свое частное назначение и деятельность, движутся и служат все, под одним общим управлением, для одной общей цели: и в теле государственном многоразличные члены, имея и сохраняя свое особенное звание и назначение, должны жить и служить для блага общего, по указаниям общего закона и одной Высшей власти, и в служении благу общему обретать собственное. Господь, призвав нас для жизни частно-общественной, глубоко напечатлел в нас чувство долга и подчиненности закону и власти, чем единственно охраняется и утверждается благоденствие частное и общественное. Коренной источник власти и силы в Государстве есть Царь царствующих и Господь господствующих. Как власть и господство над тварями даны Творцем человеку ( Быт.1:28 ): так от Господа же происходит и власть семейная и родительская, церковная и гражданская, например: власть Церкви Божией над человеками ( Быт.27:29 , Мф.18:17 ) власть патриархов, Богом избранных ( Быт.12:7. 27:29; 48:19 .); вождей ( Исх.3:10, 7:1 . Нав.1:5 ); судей ( Суд.2:16 . Деян.13:20 ), и царей у народа Божия ( 1Цар.9:16, 17. 16:1 . Прем. 9:7 ), а равно и у других народов; ибо комуждо языку Господь устроил вождя ( Сир. 17:14 ). Несть бо власть, аще не от Бога: сущыяже власти от Бога учинены суть ( Рим.13:1 ). Дана есть от Господа держава Царям и сила от Вышняго (Премуд. 6:3). Князи служителие бо Божии суть ( Рим.13:6 ); слуги царства Божия ( Прем.6:4 ). Судии не человеческий суд творят, но Господень ( 2Пар.19:6 ). |
| Выпуск третий (Издание четвертое) 1. О Лице Святого Духа Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. 1Кор.12:3 . Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Мф.28:19 . Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. 2Кор.13:13 . Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем. Мф.12:31 –32. В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. Быт.1:1 –2. Ибо Дух все проницает, и глубины Божии. 1Кор.2:10 . Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? 1Кор.3:16 . И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Еф.4:30 . Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Ин.3:5 . Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому? Ты солгал не человекам, а Богу. Деян.5:3 –4. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. Ин.15:26 . Доселе мы изложили учение Слова Божия о Спасителе, Господе нашем Иисусе Христе, и о совершенном Им спасении. Возвышенно и утешительно это учение! Из него мы узнали о величайшей любви Божией к нам, грешникам, в силу которой Бог не пощадил Сына Своего Единородного, но за нас всех предал Его, чтобы даровать нам вечную жизнь. Господь Иисус Христос совершил наше спасение, и нет другого имени под небом, которым можно было бы спастись, кроме имени Иисуса Христа. Но при всем том предоставленный самому себе человек еще не может спастись во Христе Иисусе и соделаться причастником совершенного Им спасения. «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня», – так говорит Сам Иисус Христос. Равным образом апостол Павел свидетельствует, что «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Значит, для того чтобы действительно спастись в Иисусе Христе, нужно еще особенное действие Божие в отношении к человеку. Действие это состоит в освящении человека или в усвоении каждому из нас заслуг Христовых, при котором Бог, при известных условиях с нашей стороны, действительно очищает нас от грехов, оправдывает и делает святыми. |
| Разделы портала «Азбука веры» Диакон – одна из трех степеней священства в Православной Церкви. Институт диаконства возник в I в. и имеет основание в Новом Завете. Впервые термин «диакон» в христианском смысле, обозначающем особую степень церковной иерархии, употребляется в Флп. 1:1 и 1Тим. 3:1–13 1 . В ранней Церкви за диаконами были закреплены функции служения при совершении Евхаристии, распределения приношений для бедных, вдов и сирот; диакон являлся ближайшим помощником епископа 2 , участвовал в церковном учительстве и совершении Таинств, причащал верных, охранял двери от входа недостойных, в крайних случаях диаконы могли крестить и принимать исповедь. Помимо литургических функций в Византии диаконы исполняли различные многочисленные социальные и административные служения 3 . Такое количество обязанностей требовало, чтобы самих диаконов при Церквах было достаточное количество. Но в некоторых Церквах, основываясь на Деян. 6:1–7 , поставляли не больше семи диаконов, и даже поместный Неокесарийский собор (между 314 и 325 гг.) узаконил такой порядок 15м правилом. Когда же Трулльский собор разъяснил, как надо понимать 6 главу книги Деяний и отменил 15е правило Неокесарийского собора, тогда во всех Церквах стали рукополагать столько диаконов, сколько требовалось. Требования для ставленника в диаконы согласно канонам Православной Церкви таковы: вера, нравственная чистота и воздержание, безбрачие или единобрачие ( 1Тим. 3:8–13 ); рукополагаемый не должен быть неофитом ( 1Тим. 3:6 ; Апост. 80; I Всел. 2); минимальный возраст для ставленника – 25 лет (Трул. 14; Карф. 16(22)) 4 . Совершение молитвы и возложение рук 5 на ставленника составляют основу поставления во все иерархические чины, как высшие, так и низшие. Но если при поставлении в низшие чины руковозложение – это лишь знак благословения, то при поставлении в высшие чины с руковозложением совершается передача благодатных даров поставляемому. Чтение молитвы является второй необходимой составляющей посвящения. Поскольку в книге Деяний не говорится, какую именно молитву читали Апостолы, в церковной практике первых веков не было строгих молитвенных формул, которыми сопровождалась хиротония, епископам была предоставлены полная свобода, попытка ограничения которой встречается в памятниках III–IV вв. Так, в Апостольских Постановлениях, содержащих древнейший текст молитвы поставления в диакона, предписывается при возложении рук читать уже определенную молитву 6 «в предстоянии всего пресвитерства и диаконства». В дополненном и отредактированном виде эта молитва встречается в «Завещании Господа нашего Иисуса Христа» 7 . |
| Комментарии Женевской Библии на евангелие от Марка Введение Автор Авторство Марка обосновывается некоторыми соображениями, лежащими за пределами евангельского текста. Во-первых, название «Евангелие от Марка», хотя и не является оригинальным, встречается во всех древних канонических списках и во многих древних рукописях, и потому полагают, что оно принадлежит к очень раннему преданию. Во-вторых, ранние церковные авторитеты, такие, как Папий, который писал, что Марк был переводчиком апостола Петра, Иустин Мученик (150 г.), Ириней (185 г.) и Климент Александрийский (195 г.), единодушно утверждают, что автором второго Евангелия является Марк. Наконец, достоверность этих утверждений подкрепляется тем фактом, что на протяжении II и III вв. по Р.Х. неканонические книги всегда приписывали хорошо известным апостолам, а не таким малоизвестным лицам, как Иоанн Марк. Также и само Евангелие содержит признаки, свидетельствующие в пользу авторства Марка: это и таинственное упоминание о юноше, который бежал от воинов, пришедших арестовать Иисуса (см. ком. к 14,51), и упрощенная хронология событий, как бы иллюстрирующая проповедь Петра, изложенную в книге Деяния святых апостолов ( Деян. 3,13.14; 10,36–43 ). Время и обстоятельства написания Если считать, что Марк написал свое Евангелие при жизни Петра (со слов которого он описывал события, не будучи их свидетелем), то сделать это он мог не позднее 64–68 гг. Если же согласиться с тем, что Матфей и Лука пользовались Евангелием от Марка, то это Евангелие окажется самым ранним из синоптических Евангелий, поскольку Евангелие от Луки предшествует книге Деяния, которая является вторым томом сочинений Луки, а Деяния были закончены около 62 г. (когда обрывается их рассказ). Принято считать, что Марк писал свое Евангелие для Римской церкви или для христиан всей Италии. Это подтверждается тесным сотрудничеством Марка с Петром, который в 1Пет. 5,13 обращается к христианам в «Вавилоне» (вероятно, подразумевая под «Вавилоном» Рим), многими «латинизмами» в греческом тексте Евангелия и упоминаниями возможных членов Римской церкви (15,21; ср. Рим. 16,13 ). Кроме того, перевод семитских выражений (3,17; 5,41; 15,22) и объяснение иудейских обычаев (7,2–4; 15,42) свидетельствуют о том, что автор предполагал, что его читателями будут неевреи. |
|
|
