| Единственный источник, как вообще умозрительное, так в частности и Деятельное Богословие должно почерпать основания для возведения возрождаемых к Богоподобию и законы для Богоподной деятельности, есть вообще слово Божие или Св. писание ( 1Тим. 3:16 ). Как глаголы живота вечного ( Ин. 6:68 ) и изображение святой и совершенной воли Божией ( Деян.20:27 ), ( Рим.12:2 ). Оно в различных местах различно, а все в совокупности вполне и совершенно преднаписует образ духовной жизни. И потому как плод внутренний Духа Божия и многоразличной опытности духовной, оно полезно для научения, для обличения, для наставления в праведности, и достаточно к тому, что бы совершен был Божий человек на всякое благое дело уготован ( 2Тим.3:16–17 ). Примечание. Впрочем как Деятельное Богословие, почерпая из Св. писания законы для духовной деятельности, приспособляет оные к состоянию человека в различных отношениях жизни его: то из оснований Деятельного Богословия неизключаются пополнительные источники: во 1–х, общие начала нравственности, почерпаемые из естественных оснований чистого ума; во 2–х, Церковные постановления, утверждающиеся на определениях соборов. Потребность первого открывается из того, что откровенный закон, возводящий человека в первобытное нравственное совершенство ( Еф.4:22–23 ), остатки которого и в настоящем состоянии растления остаются в чистой природе неизгладимо ( Рим.1:19; 2:14–16 ) в основании своем имеет закон естественный ( Втор.30:11, 16 ). Последнее несомненно из того, что Сам Спаситель, давши церкви своей право власти и суда: Аще же и церковь преслушает, буди теб, якоже язычник и мытарь ( Мф.18:17 ), дал ей право, на основании откровенного слова Божия давать законы для благоустроения деятельности христиан в различных случаях ( 1Кор.14:40 ), а посему законами церкви (кои вообще в своих основаниях согласны со словом Бога) в различных отношениях управляется деятельность христианина. – Польза и нужда изложения деятельного учения в правильном порядке Нет сомнения, что и простое познание христианских обязанностей, которые во всей полноте и пространстве содержатся в Св. писании, ( 2Тим.3:15–17 ), само по себе достаточно руководствовать к совершенству в духовной жизни, а посему нет, по видимому необходимости кроме простого руководства писания, искать еще искусственного руководства ко спасению. Впрочем не говоря уже о множестве толкований, несогласных с духом Божиего закона, когда возьмем во внимание, что в Св. писании и между нравственными правилами встречаются, по видимому, разногласия, то многие обязанности или в своем приложении или во внутренней силе, или в побуждениях и средствах недовольно раскрыты, вообще строгого взаимного отношения и порядка немеют; сверх того весьма много встречается важных совестных случаев простым разумением закона неудоборазрешимых; отселе не только полезно, но и необходимо, что бы путь благодатной деятельности во всем пространстве был изображен и христианские обязанности во взаимной связи были изложены. – |
| Н. поминается в Синаксаре К-польской Церкви (архетип кон. X в.) как апостол от 70 и один из 7 диаконов под 30 июня, в Соборе св. апостолов, где сказано, что он упокоился в мире (SynCP. Col. 785). Н. поминается вместе с др. первыми диаконами Прохором и Парменом под 28 июля, где в кратком сказании о Н. воспроизведены сведения из каталога апостолов от 70 свт. Епифания Кипрского (Ibid. Col. 851). В некоторых византийских стишных синаксарях XIV-XV вв. память Н. без сказания обозначена под. 28 дек. (Codex Basileens. A. III. 16 - SynCP. Col. 353); под этой же датой встречается в греч. печатной Минее (Венеция, 1592). Вероятно, эта дата была выбрана как следующая после дня памяти первомч. Стефана (27 дек.). В совр. греч. синаксарной традиции, отраженной в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца (нач. XIX в.), под 28 июля памяти Н., апостолов от 70 и диаконов Прохора, Тимона и Пармена посвящено двустишие: «Будучи уловлен, Словом Божиим, Никифор, многих уловив, достиг конца жизни» и также сказано, что Н. и Стефану, «обладающим схожим помышлением, подобало принять кончину в один и тот же день» ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 122-125). В стишные слав. Прологи (XIV-XV вв.) память Н. включена вместе с диаконами Прохором и Парменом под 28 июля, где говорится о смерти его в один день с первомч. Стефаном, с к-рым они «имели братское мудрование», и отдельно - под 28 дек. ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. 2013. Т. 11. С. 62-63; Т. 4. С. 108). Под этими датами и установилась память Н. в слав. традиции ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 226, 395; Т. 3. С. 611; ср.: Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 272, 333). В «Книге житий святых» свт. Димитрия Ростовского память Н. вместе с апостолами от 70 Прохором, Тимоном, Парменом отмечена только под 28 июля, где после краткого рассказа об избрании диаконов представлены сведения из 2 версий визант. каталогов апостолов от 70. О Н. говорится как о принявшем вместе со Стефаном мученическую кончину, а также добавлено, что в день его гибели «произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме» (Деян 8. 1) и «образ его убиения вспоминается в каноне, ибо, как агнец от иудеев, был заклан в жертву ради Христа» ( Димитрий Ростовский, свт. Книга житий святых. К., 1764. Кн. 4. Л. 426). 4 янв., в праздник Собора апостолов от 70, эти сведения о Н. представлены в кратком пересказе (Там же. Кн. 2. Л. 264). Эта же информация повторена в «Житиях святых, на русском языке изложенных по руководству Четьих-Миней свт. Димитрия Ростовского» под теми же датами (ЖСв. Янв. Кн. 1. С. 54-55; Июль. С. 642). |
| Сектант: 1) Не нужно в Церкви никакого священства, «ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:14 ) и ( Евр. 7:26–28 ). Объяснения православного: 1) То верно, что един ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром есть Христос, Сын Божий, «предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим. 2:6 ), «ибо нет другаго имени под небом, даннаго человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), почему Он ходатайствует за нас одесную Бога на небе ( Рим. 8:34 ); на небе же и Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными» ( Рим. 8:26–27 ), а на земле ходатайствуют пред Богом друг за друга люди, ибо всякая молитва к Богу одного христианина за другого и есть ходатайство, а апостол Иаков говорит: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведнаго» ( Иак. 5, 16 ). Не нужно нам никаких пастырей-ходатаев за нас пред Богом, ибо «мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника» ( 1Ин 2:1 ), еще: ( 1Тим. 2:5 ), ( Евр. 7:24–25 ), ( Евр. 9:15 ), ( Евр. 12:24 ) и ( Рим. 8:34 ). Апостол Павел просил христиан молиться за него Богу, «чтобы избавиться ему от неверующих в Иудее» ( Рим. 15:30–31 ); и получив избавление от «близкой смерти», приписывает это молитвенному ходатайству за него пред Богом христиан, когда пишет, что он надеется, что Господь и еще его избавит, «при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас» ( 2Кор. 1:8–11 ), ( 1Фес. 5:25 ), ( 2Фес. 3:1–3 ), ( Евр. 13:18 ). Итак, Христос – единый ходатай за весь мир, а все люди пред Ним – ходатаи друг за друга. Тем более пастыри Церкви могут и должны быть ходатаями пред Христом за вверенных их пастырству людей. Сектант: 2) На земле все христиане равны, все и священники: «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет. 2:9 ) и ( Откр. 1:6 ), ( Откр. 5:10 ). |
| 2 . Двухлетнее пребывание в Кесарии ( Деян. 24:27 ) – вполне достаточный срок для обмена корреспонденцией между Павлом и Филиппами (см. ниже). 3 . В Флп. 1:7 Павел пишет о защите благовествования, все еще находясь в заточении. Скорее всего, речь идет о Кесарии, когда он защищал себя перед Феликсом, а затем продолжал заниматься своей деятельностью в течение этих двух лет. 4 . В своем послании Павел не упоминает о сборе пожертвований для нуждающихся евреев в Иудее, что было важным делом на ранних этапах его служения. Когда он жил в Кесарии, эти пожертвования уже были доставлены в Иерусалим, а потому в Флп. он мог писать о «дарах», не имея в виду эти конкретные пожертвования. Хотя перечисленные аргументы кажутся достаточно убедительными, против них можно возразить следующее: в Кесарии Павел не ожидал незамедлительного вынесения приговора, но перевода в Рим, где он должен был предстать на суд императора, ибо требовал «суда кесарева» ( Деян. 25:11 ). Вынесение смертного приговора или освобождение, о чем Павел пишет в 1:20–24 (а в случае освобождения – посещение Филипп [см.: 2:24]), не были реальными альтернативами во время его пребывания в Кесарии. Если мы примем возможность тюремного заключения Павла в Эфесе, то должны будем основываться на следующих доводах, которые позволят полагать, что Флп. было написано именно там. 1 . В послании указывается по крайней мере четыре путешествия между Филиппами и местом заключения Павла: в первом случае весть о его положении доставил Епафродит, когда прибыл к Павлу из Филипп; затем обратно в Филиппы пришла весть о болезни Епафродита; и снова из Филипп были получены вести о том, что филиппийцы позаботились о Епафродите (2:25–30). Путь от Филипп до Эфеса мог занимать семь–десять дней, а потому все эти путешествия вполне реальны. 2 . В Деян. 19:22 говорится о том, что Тимофей был послан из Эфеса в Македонию, и это согласуется с Флп. 2:19–22 . 3 . Из указанных выше текстов следует, что Павел действительно мог встретиться там с угрозой смерти (ср.: Флп. 1:20–23 ). И это выступает в поддержку мнения о том, что послание написано из темницы в Эфесе. Однако возникает вопрос, как долго пребывал Павел в Эфесе и было ли достаточно времени, чтобы создалась ситуация, описанная в 1:12–18. |
| Так, например, в одном из посланий упоминается посещение Павлом Дамаска в то время, когда им правил Набатейский царь Арета IV (2Kop. 11:32). Этот царь умер не позднее 40 года. Следовательно, и пребывание Павла в Дамаске не могло иметь место позднее. 30 Далее, в Деяниях рассказывается о допросе Павла проконсулом Галлионом в Коринфе ( Деян. 18:12–17 ). Галлион был проконсулом в течение одного года – с середины 51-го по середину 52-го: это время устанавливается большинством ученых на основании надписи, найденной при раскопках Дельф. 31 Период его проконсульства должен частично совпасть со временем пребывания Павла в Коринфе. 32 Опираясь на эту дату, можно с большей или меньшей степенью точности восстановить хронологию предшествующих и последующих событий. В Деяниях упоминаются прокураторы Иудеи Феликс и Фест. Первый из них допрашивал Павла и затем продержал его два года в заключении в Кесарии ( Деян. 24:2–27 ). Второй также допрашивал его, после чего отправил в Рим ( Деян. 25:6–22; 26:32 ). Вопрос о дате вступления Феста в должность прокуратора является предметом споров между учеными, о чем будет сказано в свое время. Тем не менее разница в дате колеблется в пределах всего лишь нескольких лет. Опорные пункты для восстановления хронологии жизни Павла имеются и в его посланиях. Так, например, в Послании к Галатам, рассказав о своем обращении на пути в Дамаск, Павел пишет: «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать... После сего отошел я в страны Сирии и Киликии... Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита» ( Гал. 1:18, 21; 2:1 ). Таким образом, выстраивается цепочка событий, разделенных конкретными временными промежутками. В нижеследующей таблице хронология событий из жизни Павла приведена по пяти источникам: исследованию Дж.Робинсона, посвященному датировке событий, описанных в Новом Завете, 33 книге Р.Джуитта «Хронология жизни Павла», 34 изданной Наваррскмм университетом книге «Послания святого Павла», 35 монографии Дж.Макрея «Жизнь и учение апостола Павла» 36 и комментарию К.С.Кинера на книгу Деяний. 37 |
| 3 . Ты веруй во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия Единородного; во единого говорим, да Единородное будет Сыновство; во единого, чтобы ты не подумал, что есть другой; во единого, чтобы различно изображаемых действий Его нечестиво ты не распространил на многих сынов. Он называется Дверью, однако не относи этого наименования к двери деревянной, но к Двери разумной, живой, распознающей входящих. Называется Путем, не ногами попираемым, но ведущим к Отцу Небесному. Называется Агнцем ( Деян.8:32 ), не бессловесным, но очищающим мир от грехов честною Своею Кровию; Агнцем, ведомым перед стригущим и знающим, когда должно молчать (см. Ис.53:7 ). Сей Агнец также называется и Пастырем, Который говорит о Себе: Я есмь пастырь добрый ( Ин.10:11 ); Агнец по естеству человеческому, Пастырь по Божественному человеколюбию. И хочешь ли знать, что есть овцы словесные? Об этом говорит Спаситель апостолам: Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков ( Мф.10:16 ). Также называется Он Львом, не человеков поглощающим, но через это имя как бы показывающим царское и крепкое и неизменяемое существо Свое. Называется же Львом вопреки тому льву, врагу нашему, который рыкает и поглощает обольщенных. Ибо пришедший Спаситель, не изменяя кроткого естества Своего, как сильный Лев от колена Иудова, верующих спасает, а врагов попирает. Называется Камнем, не бездушным, который иссекает руки человеческие, но Камнем краеугольным, в Который верующий не постыдится ( Ис.28:16 ). 4 . Называется Он Христом, не руками человеческими помазанным, но Которого Отец предвечно помазал (см. Деян.4:27 ) на первосвященство, высшее человеческого (см. Евр.7:3 ). Называется Мертвым, Который не остался во аде, как все прочие мертвецы, но Который один вместе с мертвыми брошенный ( Пс.87:6 ). Называется Сыном Человеческим, Который не от земли получил бытие, как каждый из нас, но Который грядет на облаках ( Мф.24:30 ) судить живых и мертвых. Называется Господом (см. Лк.2:11 ), не в обыкновенном смысле, в каком называются люди, но как имеющий естественное и вечное владычество. Он называется соответственно самой вещи Иисусом, получив наименование от спасительного врачевания. Называется Сыном, не по усыновлению, но по естественному рождению. Многие наименования имеет Спаситель наш. Итак, чтобы множество имен не подало тебе случая думать, что многие суть сыны, так как заблуждающиеся еретики говорят, что иной есть Христос, иной Иисус и иной есть Дверь и так далее, то вера предостерегает тебя, правильно говоря: во единаго Господа Иисуса Христа, ибо хотя и многие суть имена, но Лицо одно. |
| Трансформация Крещения Святым Духом в таинство Миропомазания также имеет недвусмысленные параллели в ветхозаветной обрядности, где через помазание Дух Господень поставлял пророков ( 3Цар.19:16 ), царей ( 1Цар.9:16;16:12 ; 3Цар.1:34 ; 1Пар.16:3 ; 2Цар.2:4 ) и священников ( Исх.30:30 ; Лев.6:20 ). Завершая анализ взаимосвязи христианского Крещения с иудейским омовением прозелитов, следует обратить внимание на крещальную формулу «во имя... (ες τ νομα)» ( Мф.10:41–42; 18:20 ; Деян.8:16; 19:5 ; 1Кор.1:13, 15 ; Гал.3:27 ; Рим.6:3 ). Подобное словосочетание не употреблялось ни в классическом греческом, ни в койнэ, ни в языке LXX. Зато его еврейский эквивалент, «ле-шем», широко представлен в текстах мишнаитского периода: «во имя Небес» (Авот 4. 11); «во имя Имени» (Зевахим 4. 6); «во имя гор» (Хуллин 2. 8); «во имя горы Гаризим» (Авода Зара 3. 13); «во Имя Которого» (Нидда 5. 6). Таким образом, естественно будет предположить, что выражение ες τ νομα является греческой калькой с выражения «ле-шем», употреблявшегося в первоначальной Иерусалимской Церкви. Рукоположение Ветхозаветное священство было наследственным и определялось причастностью к колену Левиину. Преемство же фарисейских законоучителей осуществлялось через рукоположение. В фарисейской традиции оно называлось «смиха» (букв. «опереться»), так как посвящающий раввин клал руки на голову посвящаемого, буквально опираясь на него. Традиционно первое рукоположение видели в посвящении Иисуса Навина, когда «Моисей… взял Иисуса, и поставил его перед Елиазаром священником и перед всем обществом, и возложил на него руки свои и дал ему наставление, как говорил Господь через Моисея» ( Чис.27:22–23 ). Обряд возложения рук воспринимался как акт посвящения Богу и в отношении человеков, посвящаемых на служение Богу, и в отношении жертвенных животных, приносимых Ему в жертву ( Исх.29:10,15,19 ; Лев.4:15;8:14,18,22 ; Чис.8:12 ; 2Пар.29:23 ). Согласно традиции фарисеев, от Иисуса Навина линия преемства тянулась через всю историю Ветхозаветной общины спасения. В мишнаитскую эпоху, когда раввинское рукоположение стало нормой, законоучители тщательно сохраняли сведения об этой преемственности – «кто кого посвятил»: «р. Йоханан Бен Заккай поставил р. Элиезера и р. Йошуа; р. Йошуа поставил р. Акиву; р. Акива поставил р. Меира и р. Симеона» (Санхедрин 1. 19а). |
| Изобразивши кратко в резких чертах свое печальное положение, Давид затем просит мщения своим врагам, представителем которых является самый злобный (Доик) (поэтому ст.6–20 в един. числе), поэтому он первее всего и проклинается. Пусть Бог поставит сатану обвинителем против него (6) 809 ; пусть он из божественного суда выйдет осужденным (7) 810 ; да будет наказан раннею смертию (8) 811 ; его дети и вдова да подвергнутся бедствиям (9–10) 812 . – Имущество ожесточенного врага должно (по его смерти) достаться в руки ростовщиков (ст.11) 813 ; дети его (он в них) должны остаться беспомощными, скоро погибнуть и так. обр. должно исчезнуть потомство врага (12–13); чтобы такие наказания действительно постигли его, да придут пред святыя очи Божий грехи его родителей, и следствием этого будет то, что память о враге совершенно истребится с земли (14–15) 814 . Это все да постигнет его в возмездие за его жестокость против беспомощного псалмопевца, которого он проклинал и за это теперь в изобилии проклятие достанется ему (16–19) 815 ; ибо этого требует правда Божия (20). Но правда же требует, чтобы Бог помог невинно преследуемому; об этой помощи и молит псалмопевец с ст.21 816 ; Он в высшей степени нуждается в ней, ибо печально положение его (ст.22–25) 817 . Да поможет ему Бог, чтобы познали враги его, что Он принял его в Свою руку (27). Несомненно, Он и сделает это. Изменение проклятия врагов во благословение, обрадует его, постыдивши врагов (27–29) 818 ; и за то, что Он стал на моей стороне защитником (31), я буду Его публично прославлять (ст.30). – На основании Деян.1этот псалом признается мессианским. Под преследуемым и молящимся о помощи разумеется Спаситель и под проклинаемым врагом предатель Иуда, представитель враждебного иудейства. Очевидно, что Давид здесь был прообразом Христа, а Доик – Иуды. Псалом 109. Мессия, как Первосвященник и Царь во веки Что этот псалом написан Давидом, подтверждает надпись его, свидетельствует сам Спаситель, ясно приписывающий его Давиду ( Мф.22:43 . |
| В дальнейших словах Господа перед нами открывается уже чисто эсхатологическая перспектива: «Тогда, если кто скажет вам: «вот, здесь Христос», или «там», — не верьте... Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:23, 27). Вот предельно ясный образ последних дней, сполна оправдывающий нашу веру во Второе Пришествие! Ибо оно — единственное, чему не сможет подражать и что бессилен будет извратить лжемессия, «лютый волк» (ср. Деян. 20:29) в овечьей одежде, несмотря на всю власть, полученную им от лукавого миродержца. Придя однажды в уничиженном образе и совершив дело спасения мира, Господь наш явится вновь в силе и славе, подобающих одному Богу, и «никтоже постоит пред великолепием славы» Его. Это знамение Второго Пришествия надлежит неусыпно содержать в памяти всем христианам тех лукавых дней. Ибо приближаются знамения ложного пришествия, и да не прельстится никто обманными чудесами, маскирующими его сатанинскую суть! «Восстанут, — говорит Господь, — лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вот, Я наперед сказал вам» (Мф. 24:24—25). Воистину ничем не пренебрег Владыка и Пастырь, душу Свою полагающий за овец, но все исполнил словом и делом, чтобы обезопасить нас от общего врага и его козней! В чем смысл слов: «чтобы прельстить, если возможно, и избранных»? Ложь будет до того тонкой и искусно замаскированной, что прельстит всех, слывущих мудрыми и разумными, но не избранный «остаток» (Рим. 11:5) — тех, кто был призван благодатью Божией, возложил на себя крест Господень и проводил святую жизнь. Господь назвал и другое знамение Второго и славного Его Пришествия: «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Мф. 24:29). Согласно отцам, деятельность антихриста также ознаменуется сверхъестественными по видимости, но мнимыми по существу явлениями, которые будут совершаться «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фес. 2:9). И послужат они не столько символами его пришествия, сколько средством устрашить колеблющихся в вере, дабы и те поклонились ему как Богу. Пришествие же Господа будет предварено распадом стихий и превращением небесных светил, ясным свидетельством того, что Грядущий — Сам Бог. И тогда, как последнее доказательство, «явится знамение Сына Человеческого на небе» (Мф. 24:30) — Честной Крест, орудие мироспасительного замысла Божия, конечной победы над силами тьмы, упразднения смерти и обновления твари. «И... восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого», то есть Бога Слова во плоти и одновременно во всей полноте боголепного Его величия, «грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30). Но, Владыко Человеколюбче, даруй нам дерзновение встретить Тебя, грядущего с небес! |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
|
|
