| В лит-ре эллинистическо-рим. эпохи (напр., в «Письме Аристея» - Epistula pseudo-Aristeae. 46-50//OTP. 1985. Vol. 2. P. 16), в позднейшей евр. традиции, в НЗ (Мф 19. 28; Лк 22. 30; Деян 26. 7; Иак 1. 1; Откр 21. 12) народ Израиля мыслится как единение 12 К. И., несмотря на то что в реальности большая часть К. И. к этому времени уже прекратила свое существование. Следует отметить, что мотив разделения народа (или страны) на 12 племен (или областей) встречается в Библии не только по отношению к народу Израиля: 12 сыновей Измаила становятся родоначальниками 12 племен измаильтян (Быт 17. 20, 25. 13-16); 12 сыновей Нахора становятся прародителями арамеев (Быт 22. 20-24). Соломон делит Израиль на 12 округов и ставит над ними 12 «приставников» (3 Цар 4. 7-19). В Нав 15 города Иудеи распределены по 12 спискам (в МТ - 11, т. к. один из списков случайно пропущен); каждому списку соответствует один из 12 районов Иудеи. Уже со времен Филона Александрийского ( Philo. De spec. leg. 1. 87) и Иосифа Флавия ( Ios. Flav. Antiq. III 186) 12 камней на нагруднике первосвященника (а тем самым и 12 К. И.) сопоставлялись с 12 месяцами и 12 знаками зодиака. Это соотнесение получает широкое распространение в позднейшей еврейской мистике. В библеистике XIX-XX вв. высказывалось мнение, что соотнесение К. И. со знаками зодиака не является домыслом позднейших интерпретаторов, оно реально существовало уже в глубокой древности и, в частности, повлияло на образность Быт 49 ( Zimmern. 1892; Jeremias. 1906. S. 395-400). Эта гипотеза не получила поддержки в совр. библейской науке. Ф. Кросс и Д. Фридман ( Cross, Freedman. 1975. P. 81-82, not. 26) указывают, в частности, на анахронистичность такого предположения, поскольку развитая концепция зодиака с его 12 знаками появляется на Ближ. Востоке не ранее персид. периода. Списки К. И. в Библии Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) Праотец Иосиф. Икона. XXI в. Худож. М. Коваль (частное собрание) В ветхозаветных исторических повествованиях часто фигурируют 13 К. |
| 4. Небесное отечество христиан (1:27 – πολιτεεοθε – «будьте достойными гражданами отечества Христа»; ср. в 3:20 – наше жительство (πολτευμα) на небесах) 5. 1:29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαροθη) (ср. Рим. 8:17 ) III. Поучение филиппийцам (2:1 – 3:1). Христологический гимн 1. Христологический гимн 2. Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1–й главы отношения к страданию (2:5) 3. Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2:6 – 8 – 2:9 – 11) (ср. Ин. 16:28 ) б) трехчастная (2:6 – 2:7 – 8 – 2:9 – 11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный 4. Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение 5. Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VII. С. 266 – 283) а) 2.7 – εχενωοεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4–м) в) толкование параллельных μορφ г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин. 17:5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141 – 148; Лэдд С. 486 – 489; Библейские комментарии. НЗ С. 282 – 283) 6. Литургическое употребление гимна IV. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 1. 3:2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор., но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 2. 3:3 – ср. Рим. 2:25 – 29 – вступление к отрывку (3:3 – 21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3:4 – 6 б) праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) |
| В библейской традиции дело обстоит гораздо сложнее. В Ветхом Завете, действительно, иногда говорится о том, что болезнью поражает человека сатана ( Иов.2:7 ). Однако именно Бог всецело властен над болезнью и может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.) ( Исх.4:11, 15:26 ; Втор.28:21–22, 35:58–61 ; Ис.19:22, 45:7 ; Ам.3:6 ). Первый аспект получил развитие в межзаветной литературе. Например, в «Апокрифе книги Бытия», найденном в Кумране, рассказывается, как Бог по молитве Авраама послал злого духа на фараона, чтобы этот дух поразил его и весь его дом болезнью (1QapGen 20. 12–29). В «Завете Соломона» (III в., но памятник содержит более древние слои) подробно перечисляются демоны, которые причиняют те или иные болезни (Завет Соломона 18–36). Связь между нападением демонов и появлением болезней отмечается в Книге Юбилеев (10. 7–13) и у Иосифа Флавия (Древности 8. 2. 5. 44–46). Эти представления нашли отражения в Новом Завете (например, в Лк.13:16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет, и проч.). В еврейской среде существование демонов, возможно, не признавали саддукеи (Деян.23:8: «саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа»). В любом случае, для традиционных культур насущным был вопрос не о том, какой вирус вызвал данное заболевание, а, кто виноват в том, что человек болен – он сам, его родители, Бог или демоны (ср. Ин.9:1–3: «И, проходя, (Иисус) увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но (это для) (того), чтобы на нем явились дела Божии»). Связь концепта «здоровья» с «чистотой» и «святостью» Кроме того, для этих культур характерно признание прямой зависимости между болезнью и грехом (нечистотой) и возможности распространения греха (нечистоты) на всю общину или народ . Например, в книге Левит устанавливается прямая связь между болезнью и ритуальной нечистотой ( Лев.13–14 ). Для сохранения святости народа Божия требуется исключение из него всех тяжело больных, как несущих в себе грех (Лев.13:45–46: «У прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его должна быть не покрыта, и до уст он должен быть закрыт и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его»). Изолируя таким образом прокаженных, люди боялись не распространения инфекции, а нарушения Божиего веления «быть святыми» (Лев.11:45: «будьте святы, потому что Я свят»). |
| Мк.12:9 . Что же сделает хозяин виноградника? Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим. Тут Господь заставил Иудеев – их первосвященников и старейшин, чтобы они произнесли приговор сами себе и осудили себя на заслуженное наказание. Под пришествием хозяина здесь разумеется не второе пришествие Христово для суда и воздания; так как при повествовании о сем у еванг. Матфея говорится ( Мф.21:41 ), что виноградник, т.е. Церковь Божия, будет отдана другим делателям, и они будут отдавать хозяину плоды во времена свои, чем указывается на продолжение настоящей земной жизни: а это – время разрушения Иерусалима, когда совершился суд Божий над приставниками в ветхозаветной церкви (Феоф.). Отдаст виноградник другим (инем), т.е. истинная Церковь будет уже, вместо бывшей до пришествия и смерти Иисуса Христа, Иудейской, христианская. Таким образом, Иудеи, не понимая цели притчи, этими словами сами осудили себя, как небрежных и недостойных делателей в церкви Божией; потому что слова: придет и предаст смерти виноградарей, по Евангелию Матфея, высказали сами Иудеи, Господь же, по всей вероятности, повторил их. Так Господь заставил Иудеев произнести приговор самим себе и осудить самих себя на заслуженное наказание. Мк.12:10 . Неужели вы не читали сего в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: Мк.12:11 . это от Господа, и есть дивно в очах наших ( Пс.117:22–23 )? Здесь Господь приводит слова из псалма о Своем отвержении со стороны еврейского народа ( Пс.117:22–23 ) и подтверждает произнесенный Иудеями суд над самими собой. Камень, который отвергли строители (егоже не в ряду сотвориша зиждущие). Образ заимствован от постройки дома. При постройке дома обыкновенно большие и твердые камни кладутся под углы его. Камни эти называются краеугольными. Здесь таким камнем Иисус Христос называет Самого Себя, потому что Он составляет основание Церкви. В Свящ. Писании Иисус Христос нередко называется краеугольным камнем Церкви ( Деян.4:11 ; Еф.2:20 ). |
| Но пусть апостол Павел сам расскажет о том, что пережил во время проповеди: Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного; три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской; много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями, в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся? (2 Кор. 11, 23–29). Все это претерпел апостол ради Господа Иисуса Христа. Ведь, как сам он писал, в христианине должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе (Фил. 2, 5). И если Господь Иисус Христос отдал Свою жизнь за жизнь всего мира, то апостол Павел — верный ученик Христов — отдал Ему всего себя. В словах апостола нет ноток горделивого превозношения. Он не хвалится перенесенными страданиями и лишениями. Все это он принял как должное. Единственное, чем он может похвалиться,— это немощь: Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу (2 Кор. 11, 30–31). Сила благодати Благодатная сила Божия, коснувшаяся Павла на дамасской дороге,— вот то, что укрепляло его. Апостол писал в послании к христианам древнего Коринфа: Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова (2 Кор. 12, 9). Бог вел апостола Павла на проповедь, поэтому и успех павловой миссии — дело благодати Божией. Когда среди коринфских христиан возникло разделение (одни превозносились тем, что были обращены проповедью Павла, другие — Аполлоса (о нем см.: Деян. 18, 24–28), третьи — апостола Петра), святой апостол так увещевал враждующих: Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий (1 Кор. 3, 5–7). Поэтому апостол призывал всегда благодарить за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием (Еф. 5, 20–21) и делать все во имя Господа Иисуса Христа (Кол. 3, 17). |
| 181-182 182-213 ЕПАРХИАЛЬНЫЕ ВЕДОМОСТИ» выходили с 1 июля 1867 по 1917 г.; с июля 1917 г. издавались под названием «Голос православной Бессарабской Церкви» 213-215 215-216 КИШКА Лев (мирское имя Лука; ок. 1668 - 1728), греко-католич. митр. Киевский, Галицкий и всея Руси 216-219 КЛАВДИАН мч. Никомидийский (пам. зап. 6 марта) - см. в ст. Виктор, Викторин, Клавдиан и Васса, мученики Никомидийские КЛАВДИАН мч. Памфилийский (пам. 3 февр.; пам. визант. и зап. 5 апр.) - см. Папий, Диодор, Конон и Клавдиан, мученики Памфилийские 219-220 220-221 222-223 223-224 224-229 КЛАВДИЙ (I) (Тиберий Клавдий Цезарь Август Германик) (10 г. до Р. Х. - 54 г. по Р. Х.), рим. император (с 26 янв. 41), ученый 229-234 234-235 КЛАВДИЙ, АСТЕРИЙ, НЕОН И ФЕОНИЛЛА († 285), мученики Эгийские (Эгейские) или Киликийские (пам. 29 окт.; пам. визант. 30 окт., 27 янв.; пам. греч. 30 окт.; пам. зап. 23 авг.) 235-236 КЛАВДИЙ ЛИСИЙ упомянутый в кн. Деяния св. апостолов рим. военачальник, к-рый спас ап. Павла от гнева рассерженной толпы иудеев во время проповеди в Иерусалиме (Деян 21-23) 236-237 237-244 244-247 247-248 КЛАВДИЯ мц. Амисийская (пам. 20 марта) - см. в ст. Александра, Клавдия, Евфрасия, Матрона, Иулиания, Евфимия и Феодосия, мученицы Амисийские КЛАМАНЖ [Клеманж; наст. имя - Пуайевилен] Никола де (1363 или 1364 - 1437), франц. церковный деятель эпохи схизмы в католической Церкви, католич. теолог 248-250 КЛАПАРЕД Давид (1727-1801), швейцар. религ. писатель, богослов, полемист; представитель реформатства, кальвинист. пастор 250-252 252-256 256-258 КЛАР († 396/7), мон., ученик св. Мартина, еп. г. Туроны (ныне Тур, Франция), св. (пам. зап. 8 нояб.) 258-260 КЛАРА АССИЗСКАЯ (1193 или 1194 - 1253, мон-рь Сан-Дамиано, близ Ассизи), св. католической Церкви (пам. 11 авг.), сподвижница католического св. Франциска Ассизского, основательница женского ордена кларисс 260-265 КЛАРДЖЕТСКАЯ ПУСТЫНЬ (Двенадцать пустыней Кларджети) комплекс древних мон-рей, большинство из которых были основаны прп. Григорием Хандзтийским (Ханцтели) и его учениками |
| 3) О возникновении последующих ересей и заблуждений апостолы многократно и ясно предсказывали ( 2Пет.2:1–2 ; 1Кор.11:19 ; 1Тим.4:1 ; 1Ин.2:18–19 ; Деян.20:30 ; 2Тим.4:3 ). Первыми, на ком исполнилось печальное предсказание апостолов, являются еретики первых веков христианства, таковы: Ариане – нечестиво мыслившие о Сыне Божием, Македоняне – нечестиво учившие о Св. Дух, Несториане, Евтихиане, Менофелиты и многие другие. 4) Возникновение ересей у нас на Руси относится к разным периодам времени: первою по времени ересью-сектою возникло: хлыстовство, в половине 17 века. Из хлыстовства, как протест против безнравственной разнузданности этой секты, возникло скопчество и друг. мистического настроения секты, затем, около половины 18 века, появляется рационалистическая секта духоборцев. В 80-х годах – молоканство и штундобаптизм со всеми его разветвлениями, далее идут пашковцы, толстовцы, адвентисты и прочие крупные и мелкие секты, да и из прежних, старинных сект вырождаются новые, как, напр. из хлыстовства развивается секта «Новый Израиль» с явным и неприкровенным (не как у хлыстов) отвержением православного христианства. 5) Сущность заблуждения сектантского и совращение в сектантство можно выразить следующими словами ап. Петра: «Обещают им (совращаемым) свободу, будучи сами рабы тления; ибо кто кем побежден, тот тому и раб. Ибо, если, избегши скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели познав возвратиться назад от преданной им святой заповеди» ( 1Пет.2:19–21 ). Подтверждение только что сказанному апостолом мы видим в жизни и учении сектантов: а) Они отвергают видимое и законное пастырство в Церкви Христовой, ссылаясь на слова Евангелия: «Един Пастырь Христос», и в то ж время вместо законных пастырей, сами себе избирают по своим прихотям «пресвитеров», которые льстили бы слуху их. Вот здесь и сбываются слова апост. Павла: 2Тим.4:3 . |
| Апостолы – и последующие христианские миссионеры – обращались к людям, у которых уже были какие-то мировоззренческие убеждения и, почти всегда, религиозные верования и практики. «Слепая вера» не могла бы ответить на вопрос «почему мне следует верить в это, а не в то». Язычник уже верил в «отечественных богов», и чтобы побудить его обратиться «к Богу живому от идолов» было бессмысленно обращаться к «слепой вере». Традиция критики ошибочных религиозных представлений восходит еще к Ветхому Завету. Как говорит Пророк об идолопоклоннике, «Он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: «не обман ли в правой руке моей? " » ( Ис.44:20 ). Писание хвалит людей не за слепоту, а за добросовестное намерение разобраться: «Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» ( Деян.17:11 ). Христиане обращались к разуму, нравственному и эстетическому чувству, историческим свидетельствам – уже в Новом Завете (тем более в трудах последующих христианских авторов) мы находим именно аргументацию, а не призывы «слепо верить». Христос настоятельно предостерегает против «лжехристов и лжепророков», а Апостол пишет: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» ( 1Иоан.4:1 ). Чтобы не попасться в сети тех или иных обманщиков, нужно качество, противоположное «слепой вере», – рассудительность. «Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия» ( Еф.5:17 ). Тот же Апостол требует: «Негодных же и бабьих басен отвращайся» ( 1Тим.4:7 ). Поэтому было бы ошибкой противопоставлять христианство и требование обоснований. «Приведите ваши доказательства» ( Ис.41:21 ), – читаем уже у ветхозаветного Пророка, а святой Апостол Петр говорит: «[будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» ( 1Пет.3:15 ). Христиане должны быть готовы объяснить, почему они верят. |
| Благоволением святителя Даниила, благословением святейшего архипастыря и отца Господь ведет меня ныне к другим берегам — Русского Севера, омываемым холодными водами Ледовитого океана, который первопроходцы некогда наименовали Святым морем. Законоустановление глубокой древности предписывало жертвеннику скинии быть на северной стороне (Исх. 26:20). Сим Писание знаменовало священное бесстрастие Божества. В пределах самой северной епархии Русской Церкви, где предназначено мне нести крест архипастырства, есть архипелаг, который на всех древних картах мореплавателей именуется Новой Землей. Русские первопроходцы так назвали эти острова по слову апостола и тайнозрителя Иоанна Богослова — «Новая Земля» (Откр. 21:1): свободная от страстей падшего человеческого естества, досягающая белоснежными горными вершинами небес, сиянием своим рассеивающих мрак арктических ночей. Вижу в сем действие промысла и указание моего пути — трудного, возводящего горе, к Новой Земле под Новыми Небесами, где «всяческая и во всем — Христос» (Кол. 3:11). Некогда преподобный Сергий посылал своих учеников устроять святые обители. Их молитвами и трудами созидалась Северная Фиваида — множество монастырей и скитов, ставших подлинными училищами благочестия, книжной мудрости и просвещения. Делание по заветам Игумена земли Русской совершается и поныне, это служение Богу и Отечеству становится днесь и моим жребием. От сердца Святой Руси, от священной раки, где покоятся мощи аввы Сергия и где горит неугасимым светом лампада веры и молитв православного народа великой России, предстоит мне отправиться на Север, «даже до последних земли» (Мих. 5:4; Деян. 1:8) — туда, где стоит на Земле Франца-Иосифа самый северный в мире храм, посвященный покровителю русских первопроходцев — и покровителю моему, ибо в день памяти святителя Николая произнес я иноческие обеты. Нынешнее время не менее трудно, чем времена первого благовестия на Русском Севере, просторах Сибири, островах Дальнего Востока. Буря богоборчества на долгую тягостную седмину десятилетий погрузила Россию во тьму, с которой не сравнится никакой мрак полярной ночи. Но «Бог поругаем не бывает» (Гал. 6:7). Настали дни исполнения пророчеств: Господь воззывает прошедшее (Екк. 3:15). Нужны только апостольская, пламенная, серафимова ревность о деле Божием и великая любовь к пастве, ждущей делателей нивы Христовой, — подобно тому, как жаждет земля, томимая долгим бездождием, небесной влаги. Нужно только быть верным призванию и дару Христа. |
| в) Сам Иисус Христос , поручив своим апостолам управление Церкви, дал им всем общие и равные права власти ( Мф. 18:17–20. 28:19. 20 . Ин. 20:21–22 ), а этим показал, что Церковь должна управляться их общим, совокупным и согласным начальствованием. Спаситель только заповедал апостолам соблюдать в целом мире единое Бож. учение Его и спасение людей Его благодатию, а между собою блюсти совершенное единство духа, но не определил никакой особенной формы церковного управления ( Ин. 13:34. 38. 17:11 ). По этим причинам апостолы с самого начала приняли форму соборного управления – дела, касавшиеся всей Церкви, решали не иначе, как общим голосом ( Деян. 1, 6, 15 ). г) Преемники апостольские, пастыри Церкви всё равно уполномочиваются на управление Церкви, но под условием единства, т. е. не только совершенного единомыслия в вере и учении, но и общего во едином духе союза их власти и согласного по всей Церкви действования. Таковы всегда были мысли отцов об этом предмете, таков всегда образ действий Церкви. Мысли отцов об этом предмете можно видеть из следующих свидетельств: св. Ириней говорит: «предстоятели Церкви, наблюдая всю вселенную, твердо блюдут предание апостольское и показывают вам, что все имеют одну и ту же веру, все исповедуют одного и того же Отца, и признают одну и ту же цель воплощения Сына Божия, одни и те же дарования духовные, руководствуются одними и теми же правилами, и одним и тем же законом в управлении и чиноположениях церковных» 3 . Св. Киприан: «апостолы все были одарены равною мерою чести и власти, все были пастырями, пасущими одно стадо Христово. Это единство и мы должны твердо охранять и защищать, особенно епископы, начальствующие в Церкви ибо и епископство одно, в котором каждый из нас имеет свою часть» 4 . Или: «Христос основал одну Церковь , хотя и разделенную в своих частях по всему пространству мира, отсюда и одно епископство, составляемое единомысленным множеством епископов». Или также: «кафолическая Церковь едина, неразрывна и нераздельна, а потому и должна быть соединена в одно целое взаимным союзом иерархов». Весьма замечательно также св. Игнатий Богоносец выражает единство Церкви в единстве её вселенского управления, несмотря на разделение мест и властей церковных: «едино тело Господа нашего Иисуса Христа: потому един в мире олтарь (Церковь) и един повсюду епископ». Александр, еп. александрийский, в окружном послании ко всем православным епископам писал: «всем и каждому из нас одно тело Церкви вселенской поручено и заповедано, чтобы все мы соединялись между собою узами мира и любви» 5 . |
|
|
