| Само Божественное откровение предполагает инстинктивное стремление наше к такой истине, и дано оно вовсе не для того, чтобы мы делали из него мягкое возглавие своей лености и своему невежеству. В Ветхом Завете Сам Бог внушает людям приобретение мудрости и всяких полезных знаний ( Пс. 91:6–7; 38:6 ; Прем. 6:9, 26 ). И мы видим, что слово Божие не осуждает ни обширных познаний Моисея, «наученного всей мудрости Египетской» ( Деян. 7:22 ), ни мудрости Соломона, глубоко постигшего различные царства природы ( 3Цар. 4:29–34 ), ни разума и мудрости Даниила и трех его товарищей, получивших образование при дворе царском в Вавилоне ( Дан. 1 ). Да и какая польза была бы осуждать научное образование, цель которого – искание истины? Рано или поздно, но истина обнаружится. «Истина возникает из земли» ( Пс. 84:12 ). «Истина пребывает и остается сильною век, и живет и владычествует в век века» ( 2Ездр. 4:38 ). И религия Того, Кто сказал о Себе, что Он есть истина ( Ин. 14:6 ), очевидно, не может осуждать умственного образования. Сам Господь, пришедший просветить род человеческий, сравнивая ум наш с телесным зрением, а неведение – с мраком и слепотою, ясно дает видеть важность умственного развития ( Лк. 11:33–36 ; Ин. 12:35, 46 ; Мф. 6:22; 15:14 ). Он обличал только ложную мудрость и заблуждения человеческие, а не истинное знание ( Лк. 11:52 ; Мф. 22:29 ). Потому-то еще в отрочестве Он, «исполняясь премудрости, преуспевал» в ней ( Лк. 2:52 . Ср. Лк. 2:40 ) и любил слушать учителей и спрашивать их ( Лк. 2:46 ). Апостолы внушали верующим, чтобы они не были «детьми по уму», но были «совершеннолетними» ( 1Кор. 14:20 ), и молились о них, чтобы они возрастали «в познании и всяком чувстве», чтобы «познавать лучшее» ( Флп. 1:9–10 ); они желали, чтобы христиане «были мудры на добро» ( Рим. 16:19 ), удаляясь только от мудрости и философии ложной ( 1Кор. 8:1 ; Кол. 2:8 . Ср. 1Кор. 1;2;3 ). Св. отцы и учители Церкви признавали важное значение для христианина даже языческой философии. «Некоторые, считая себя даровитыми, – пишет Климент Александрийский , – не хотят коснуться философии, ни изучать диалектики или вообще естественного созерцания и науки, а ищут одной простой веры; но ведь это тоже самое, что, не прилагая ни малейшего старания к виноградной лозе, хотят тотчас получить и грозды» 429 . |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
| Лк.16:24–25 ; Мк.9:43–44 ; Ис.66:24 ). Лишенные плоти и телесных (вещественных) предметов своих вожделений, грешные души в загробной жизни остаются совсем одинокими со своими пороками, обнаженными в своем пламенеющем зле, в своих неугасимых страстях и похотях; пылают они и порываются к вещественным, земным предметам, но, будучи отделенными от них непреодолимой пропастью, вечно умирают в своем отчаянии и никогда не умрут, ибо не имеют чем утолить своих разожженных страстей, ни чем удовлетворить своих по-адски ненасытных похотей. Их мучение усугубляется и тем, что они не только знают о райском блаженстве, но и видят его, однако не чувствуют его как часть самих себя, а лишь взирают на него как на некую далекую, не, досягаемую для них действительность; поэтому их неусыпное созерцание сего служит их неутомимым и неумолимым мучителем. Такая их скорбь усугубляется еще и от сознания того, что и ада, и всех его мук они могли бы избежать, если бы добродетельно жили на земле (см. Лк.16:27–28 ). Леденящая пропасть, зияющая между ними и райским блаженством как бесконечно удаленной и недостижимой, но ясно зримой истиной делает их мучение невыносимым (см. Лк.16:26 ). Пребывая в окружении злосмрадных духов зла, грешные души терпят разного рода невыразимые истязания, в изыскании которых бесы весьма искусны (см. Лк.16:23–24 ; Мф.22:13, 5:22–23 ; Лк.12:48 ). Как в этой жизни существуют различия в греховности людей, так справедливо существуют различия и в мучениях грешных душ за гробом. Разные по порочности и степени растления грешные души в загробной жизни терпят не одинаковые мучения, но каждая соразмерно своей греховности. Разным ступеням нравственной испорченности соответствуют разные степени мучений (см. Мф.5:21–22, 11:21–24 ; Лк.19:22, 27 ; 2Кор.9:6 ). Место, в которое уходят грешные души после частного суда, в Священном Писании называется,: адом (δης, от εδος и =место, лишенное света, мрачное, в котором ничего не видно) – Лк.16:23 ; Деян.2:27 ; Мф.11:23 ; Лк.10:15 ), тьмой кромешной (внешней, конечной) – Мф.22:13, 25:30 ), темницей духов ( 1Пет.3:19 ), бездной ( Лк.8:31 ), преисподней ( Флп.2:10 ), геенной (γεεννα=место мучения в аду) – Мф.5:22, 29, 30, 10:28, 18:9, 23:15, 33 ; Мк.9:43, 45, 47 ; Лк.12:5 ; Иак.3:6 ), вечной мукой ( Мф.25:46 ). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| 58. В 8—10 ст. толковники видят пророчество о Египте. 59. С 11 ст. опять о Ниневии пророчество идет. 60. Зрелые плоды их. 61. Так и Ниневийския укрепления достанутся врагам. Феод. 62. Кирпичи вь древности делались из глины с соломой (Исх. 2:7); кирпич нужен, по пророку, для укрепления стен Ниневии. 63. Поедает растения. 64. Не могущая летать, а только сидеть. 65. Иноземцы-союзники, торговцы, порабощенные народы и т. п. 66. Так быстро разбегутся жители природные и иноплеменные («примешенцы» сравн. σμλακα — Иер. 46:14 прим. 11) из Ассирии. 67. От сожаления, а может быть и зарукоплещут от злорадства. 2. Греч. λμμα — взятое, полученное, дар, т. е. Божие откровение; слав. видение. 3. Так дополняет Иероним. 4. Греч. διεσκδασται — слав. раззорися, в синод. пер. потерял силу. 5. Букв. не доводится до конца суд. 6. Деян. 13:41. 7. Греч. алекс. φ’ μς — на вас, в слав. нет. 8. В алекс. доб. μαχητας — воинственных, в др. греч. и слав. нет. 9. Греч. πικρν — слав. горький, т. е. причиняющий горечь. 10. Греч. λμμα — слав. взятие, по Иов. 31и по мнению филологов, значит: сила, могущество. Schleusner. I. c. 3, 451. 11. Кроме своей воли и силы, ничего не будет признавать, ср. Дан. 11:36-37. 12. Иудеев и язычников. 13. Т. е. Халдеям. 14. Т. е. настроение халд. народа изменится: «пременив гнев на сострадательность и милость». Феодорит. 15. Греч. ξιλασεται — слав. помолится, букв. примирится с Богом, принесет искупительную за себя жертву. 16. «Эта перемена будет зависеть от Господа». Феодорит. 17. Твое. Греч. παιδεαν — воспит. мера, т. е. теократический смысл нашествия Халдеев, см. примеч. к Ам. 3:7. 18. По греч. Σου доб. в син., у Ф., у Феод., и в евр., т. е. Господне, в алекс. μου — пророка Аввакума. 19. Халдейский народ. 20. Т. е. Еврейский народ. 21. Для силы и выразительности русской речи переводим будущее время глоголов настоящим. 22. Т. е. проявится самообоготворение, подобное у Дан. 11:36-39. 23. Т. е. в духе моем. 24. «Надобно мне знать, какой ответ дать желающим дознать от меня это» (Феод.), т. е. смысл пророчества о Халдеях, возвещенного в 1-й главе. |
| Такъ какъ ты препобедилъ (смерть) силою высшаго (естества), то душа твоя, отделившись отъ тела, расторгла обои узы — смерти и ада — могуществомъ твоимъ, Слово (Псал. 15, 10; Деян. 2, 27). Адъ, сретивъ тебя, Слово, огорчился, видя смертнаго обоженнымъ и изъязвленнаго ранами всесильнымъ, и онемелъ отъ сего страшнаго (Ис. 14, 9). Песнь 5–я. Ирмосъ. Увидевъ светь твоего, Христе, милостиво совершившагося между нами, отъ нощи бодрствуя восклицалъ: воскреснутъ мертвые, и востанутъ во гробахъ и все на земле возрадуются (Ис. 26, 19). Ты обновляешь земнородныхъ, Создатель, самъ соделавшись перстнымъ, и плащаница и гробъ являютъ, Слово, присущее тебе таинство; ибо благоименитый Советникъ выражаетъ волю Родителя твоего, въ тебе меня велелепно обновляющаго (Марк. 15, 43–46). ты изменяешь смертное и тленное, делая божественно нетленнымъ и безсмертнымъ принятое на себя (естество): ибо плоть твоя, Владыка, не видела и душа твоя дивнымъ образомъ не оставлена во аде (1 Кор. 15, 42–44; Псал. 15, 10). Произшедши отъ безбрачной и бывъ прободенъ въ ребра, ты чрезъ совершилъ Евы, Создатель мой, Адамомъ, сверхестественно животворнымъ сномъ и жизнь изъ сна и какъ всесильный (Быт. 2, 7–21; 3, 20; 1 Кор. 15, 45). Песнь 6–я. Ирмосъ. Былъ объятъ, но не удержанъ китовыми недрами ибо прообразуя тебя, (Христе), пострадавшаго и предавшагося онъ исшелъ изъ зверя, какъ изъ чертога, а къ страже (гроба твоего) взывалъ: тщетно и напрасно, (Христа) — истинную Милость вы оставили (Матф. 28, 4–11; 2, 9). Умерщвленъ былъ ты, Слово, но не отделился отъ плоти, которую принялъ; ибо хотя и разрушился храмъ твой во время но и тогда было одно лице Божества и плоти твоей, такъ какъ въ обоихъ единъ ты пребываешь Сынъ, Слово Богъ и человекъ 2, 19; 1 Тим.2, 5). Смертоносно для людей, но не для Бога было Адамово: ибо хотя и пострадало перстное существо плоти твоей, но Божество осталось безстрастнымъ; и даже тленное (естество) въ себе ты преобразилъ въ нетленное и открылъ источникъ нетленной жизни въ (Быт. 2, 7; Рим. 5, 12; Кол. 1, 18). |
| п. II,52]. Ambigua, PG.91, 1304D, f.221a. 839 Ambigua, PG.91, 1233C, f.192b. Disputatio, PG.91, 320C, p.177. Ep.15, PG.91, 549A, p.316. Quaest. ad Tahl. IX, PG.90, 285C, p.25 [р. п. II,47]. 840 Disputatio, PG.91, 300D, p.167. 841 Ambigua, PG.91, 1108A, f.136a. 842 Ibid. 1149D-1152A,1113D-1117A, f.156a-b,139b-140b; 1133A,1137B-D, f.148a,150a-b; 1157B,1169B,1176B,1204D, f.159a,164b,167a-b,179b. 843 См. выше, гл.«Закон и благодать». 844 Cap. theol. II,28 [р. п. I,239]. 845 Св. Иустин Философ, Apologia II,13,10, PG.6. 465B-C,460C; р. п.(1892), с.119,115. Климент Александрийский, Protrepticus 7, 74, GCS; Clemens Alex. B. I, S.57; р. п., с.134; Stromata I, VII,37, B. II, S.24; р. п., с.46. 846 Quaest. ad Tahl. XV, PG.90, 297B, p.32 [р. п. II,58]. 847 Ibid. XXXII,372B, p.75 [р. п. II,107]; XIII,296C, p.31 [р. п. II,55–56]. 848 Ep.26, PG.91, 616A-617A, p.358–359. 849 Cap. de charitate IV,2 [р. п. I,134]. 850 Ibid. IV,2,6; III,28 [р. п. I,134,135,124–125]. См. выше, гл.«Тайна творения, промысла и суда», прим.26–28. 851 Mystagogia 23, PG.91, 697C, p.515 [р. п. I,175]. 852 Это — то, что в наших догматиках известно под именем»соображений богословствующего разума» 853 Ambigua, PG.91, 1072С. f.120a. 854 Указатель этих мест дан в Приложении к нашему сочинению. 855 Ambigua, PG.91, 1085В–С, f.126a-b (Исх.33:17, 2Тим.2:19, Мф.7:23); 1328C-D, f.231a (Евр.7:10); Ер.6, PG.91, 429С, р.242 (Дан.13:42); Ambigua, PG.91, 1080А, f.123a (Кол.1:6); 1084В, f.125a (Деян.17:28); 1096B-1097A, f.131a–b (Еф.1:17–23, 4:11–16). 856 Представителями его считаются, между прочим, все ветхозаветные святые: Ambigua, PG.91, 1116D, f.140b squ. 857 См. выше, гл.«Таинственное богословие», прим.3–8. 858 Orat. Dom. expositio, PG.90, 905D, p.364 [р. п. I,201]; Ep.12, PG.91, 68C, p.265; Ep.24, 609C [cap. quing. I,42] (2Петр.1:4); Cap. theol. II,25 [р. п. I,238] (Пс.81:1); Ambigua, PG.91, 1092C, f.129a (Еф.1:23, 1Кор.15:28). 859 Сар. quing. I,8 (Евр.13:8); Quaest. ad Tahl. VII, PG.90, 284D, р.24 [р. п. II, 44–45]; Liber ascet. |
| 52 неторопливо. Т.е. не как во время исхода из Египта (ср. Исх. 12,11 ; Втор. 16,3 ). впереди вас... стражем позади. Эти слова являются напоминанием об исходе из Египта, когда Господь в образе облачного и пламенного столпа пребывал со Своим народом на протяжении всего пути (42,16; 49,10; 58,8; Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). Присутствие Божие направляет людей к полноте и великолепию вечного Царства (4,5.6; 42,16; 49,10; 58,8; ср. Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). 5253,12 Рассматриваемые стихи представляют собой четвертую песнь о Слуге (42,1–4; 49,1–7; 50,4–11; 52,13 53,12). Из книг НЗ однозначно следует, что страдающий Слуга Божий, о Котором говорит Исаия, есть никто иной, как Сам Иисус Христос ( Мф. 8,17; 26,63.67; 27,14 ; Мк. 9,12; 14,60; 15,4.5 ; Лк. 22,37; 23,33; 24,27.46 ; Ин. 1,29; 12,38 ; Деян. 3,13; 8,32.33 ; Рим. 4,25; 5,19; 10,16; 15,21 ; 1Кор. 5,7; 15,3 ; Евр. 9,28 ; 1Пет. 1,11; 2,22–25 ; Откр. 5,6.12; 13,8 ). Ст. 52,13 53,12 являются чаще всего цитируемым в НЗ ветхозаветным фрагментом. В них Исаия повествует о жертве страдания, которую принес Христос, даровав всем верующим в Него надежду на будущую жизнь. 52:13–15 Господь защищает и прославляет Своего Слугу. 52 раб Мой. Букв.: «Слуга Мой» (см. ком. к 41,8; 42,1). будет благоуспешен. Ср. Иер. 23,5 . возвысится... возвеличится. Из древнееврейского текста ясно, что речь идет соответственно о воскресении, вознесении и славном пришествии Божиего Слуги. возвысится. Возвысится над смертью (53,8–10). Глава 53 53:1–3 В этих стихах говорится о страданиях Божиего Слуги. 53 кто... кому? Этот риторический вопрос подразумевает отрицательный ответ ( Ин. 12,38 ; Рим. 10,16 ), ибо язычники, за небольшим исключением (52,15), так и остались в неверии. слышанному от нас. Эти слова звучат как бы из уст избранного остатка верных Израиля (см. 52,15). открылась. Господь открыл Себя людям в Иисусе Христе. 53 отпрыск. В привычной системе религиозных и общественных ценностей иудеев не было места для Иисуса Христа, и всю Свою земную жизнь Он оставался чуждым народу Израиля, подобно дикому побегу на древе ветхозаветной веры. |
| §2. Благодарение Богу есть токмо внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости и милости Божией, нам недостойным туне от него показанных и показуемых, и устами засвидетельствование, а притом и угодного Ему тщательное творение. §3. Благодарить же Бога должно от всего сердца ( 2Цар. 7:18 ), всегда ( 1Фес. 2:13 ; Еф. 5:20 ), за все блага ( Пс. 102:2 ), чрез Христа ( Кол. 3:17 ), ради Которого и изливаются оные на нас; да и в самых противностях жизни сей благодарить. §4. Препятствия благодарению сему суть следующие: 1) ежели кто благодеяния Божии забывает или 2) оные не Богу, но немощной твари или и себе приписывает; 3) духовные благодеяния ни во что ставит и 4) непомерно желает токмо благ временных; от чего бывает, что, не довольствуясь тем, что имеют, за мало оное и почти ни за что таковые почитают. § 5. Неблагодарность убо к Богу есть нечувствование благодеяний Его ( Ис. 1:2, 3, 4 ). Глава 6. О послушании к Богу §1. Кто всем сердцем желает для воздаяния достодолжной благодарности Богу угодное творить, тот должен святому Его закону во всем быть послушен. Послушание же к Богу есть всевозможное усердное тщание о исполнении всего того, что Бог в законе Своем делать или не делать нам повелел. §2. Не можно Богу быть послушным, не узнав Его воли; воля же в законе изображена. Того ради в нем должно поучаться день и нощь ( Пс. 1:2 ). Законы же и увещания узнав ( Рим. 12:2 ), исполнять все то должно, не пропуская никакого случая ( Еф. 5:15, 16 ). Так, уклоняться от зла и творить доброе надлежит ради угождения токмо Богу единому, а не ради иной какой причины. §3. При сем дабы послушание наше было совершенное и распространением (extenfive) ( Иак. 2:10 ), и продолжением (protenfive) ( Иез. 18:24 ), и напряжением, или усилием (intenfive) ( 2Пет. 2:20 ), должно сохранять все заповеди, чрез всю жизнь и всеми силами; следовательно, Богу больше, нежели людям повиноваться должно ( Деян. 4:19, 5:29 ). §4. Как послушание наше Богу всего приятнее ( 1Цар. 15:22 ), так без истинного послушания ничто Ему неугодно: 1) ни исповедание имени Его ( Лк. 6:46 ; 2Тим. 2:19 ), 2)ни молитва ( Ин. 9:31 ; Ис. 1:15 ; Мих. 3:4 ), 3) ни пение, ни хваление, ни прочее устное почитание ( Мф. 15:8 ), 4) ни проповедь слова Божия ( Пс. 49:16, 17 ). Итак, видишь, что без послушания ничего Богу угодного мы сделать не можем, что ни делаем. Причина тому сия есть: понеже когда человек не тщится Богу послушания усердным исполнением заповедей Его оказывать, тогда во гневе у Бога находится; итак, когда самое лице под гневом у Бога имеется, то и всякое дело не угодно Ему бывает. Того ради должно прежде обратиться чистосердечно к Богу, оставить грехи, переменить сердце свое и начать новое житие, верою во Христа примириться Богу и так в новости жизни благоугодно жить ( Рим. 6 ). |
| 2Цар.7:12—16, 25—28 ст.). Писатель предполагает, что 1 и 2 Цар. известны не только ему, но и всем его читателям, а потому вскользь упоминает о событиях, подробно описываемых в 1 и 2 Цар. (напр., о поступке Давида с Уриею: 3Цар.15 2Цар.11 гл.). Последующие библейские писатели также знали содержание 1 и 2 книг Царств. В псалмах очень часто повторяются события, описываемые здесь (Пс.3:7, 17, 33, 51, 53, 56...). Пророки (особ. Ис.9 и 11 глл.; Иер.23:5—6; Иез.34:24—25; Зах.3—4 глл.) обращали внимание на обетование о семени Давида (2Цар.7:12—20) и раскрывали его значение и исполнение в последующих своих пророчествах. Кроме того, пророк Исайя вспоминает о битве при Перациме (Ис.28:21), описанной во 2Цар.5:20. Пророк Михей заимствует выражения из песни Давида над Саулом и Ионафаном (Мих.1:10), изложенной во 2Цар.1:20. Иеремия упоминает о молитве Самуила за еврейский народ (Иер.15 1Цар.12:19, 23). Иисус сын Сирахов вспоминает многие события из эпохи Самуила и Давида, описанные в 1—2 книгах Царств (Сир.46:16—23; 47:1—13). В новозаветных книгах также упоминаются описываемые здесь события, особенно из эпохи Давида (Мф.12:3—4; Мк.2:25—26; Лк.6:3—4; Деян.7:45—46; 13:22; Евр.11:32—34). Ап. Павел в послании к Евреям слова «Аз буду ему во Отца,» заимствует из 2Цар.7(Евр.1:5). Все приведенные ветхозаветные и новозаветные свидетельства подтверждают исторический характер обозреваемых книг. Историчность этих книг, кроме того, имеет за себя еще не мало свидетельств. Так, есть полное основание утверждать, что описываемые здесь лица и события были описываемы еще своими современниками и очевидцами. Сличая параллельные повествования книг Царств и Паралипоменон, исследователи находят во многом их дословное сходство (1Цар.31:1—13 1Пар.10:1—12; 2Цар.3:2—5 1Пар.3:1—3; 2Цар.5:1—10 1Пар.11: 1—9; 2Цар.5:11—25 1Пар.14:1—17 и мн. др... Сравн.: Cornely. Introd. spec. I, 274 р.). Это наводит на естественное заключение, что у обоих писателей были древние записи исторические, с которыми они справлялись. |
|
|
