1. 29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαρσθη) (ср. Рим 8. 17 ) Поучение филиппийцам (2.1–3.1). Христологический гимн Христологический гимн Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1-й главы отношения к страданию (2. 5) Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2. 6–8 – 2. 9–11) (ср. Ин 16. 28 ) б) трехчастная (2. 6 – 2. 7–8 – 2. 9–11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 266–283) а) 2. 7 – εκενωσεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4-м) в) толкование параллельных μορφη г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин 17. 5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141–148; Лэдд С. 486–489; Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 282–83) Литургическое употребление гимна. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 3. 2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор, но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 3. 3 – ср. Рим 2. 25–29 – вступление к отрывку (3. 3–21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3.4–6 б) «праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) в) от всего отказывается («почел тщетою и сором») г) через «соучастие в смерти и страданиях» Христа д) чтобы прославиться со Христом (постепенное усиление в 3. 8–11 и 3.20–21)

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/apostol...

 1. Учение о Святом Духе в святоотеческой традиции 1.1. Начальный период. Обетование Святого Духа в прощальной беседе Господа с учениками раскрывает нам содержание заповеди любви к Нему и учеников друг ко другу: “кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:23,26). Далее в беседе с учениками о Своем скором возвращении Господь, вероятно, говорит о возвращении в Духе Святом 1 . Об этом свидетельствует прежде всего дар Духа Святого, который дается ученикам. Это толкование, предложенное в древности святителем Кириллом Александрийским, было забыто и в православном богословии появилось вновь лишь в XX веке. Позднее Господь является тесному кругу учеников при затворенных дверях, выражающих отделенность Его и Его Церкви от мира. Прощальная беседа — это беседа Господа с Церковью, а день пришествия Святого Духа и возвращения Христа в Духе понимается не как астрономический день, но как мировая эпоха нового христианского человечества 2 . Поскольку Христос пребывает в Церкви, Он может являться верующим в Духе. Возможность таких явлений видна из случаев с апостолом Павлом (Деян 9:3–7; 1 Кор 15:8), диаконом Стефаном (Деян 7:55–56), тайнозрителем Иоанном (Откр 1:1) и др. Господь продолжает являться верным и до нашего времени 3 . Мужи апостольские и апологеты, время жизни которых было близко к веку Апостолов, также оставили свои свидетельства о Святом Духе, иногда четко не различая Сына и Духа 4 . Святитель Ириней Лионский учил о Духе Божием, сошедшем на Господа в “виде голубине”, как о Том Духе, о Котором сказано Исаией: “И почиет на Нем Дух Божий” 5 . При этом Дух уподобляется влаге, без которой из сухой пшеницы не может быть сделана одна масса и один хлеб, “так и мы, будучи первоначально сухим деревом, никогда бы не произвели плода жизни без добровольного орошения свыше” 6 . 1.2. Век тринитарных споров. В каппадокийском синтезе учение о Троице венчается фундаментальным трудом святителя Василия Великого “О Святом Духе”. Святитель Василий приводит семь аргументов, подтвержденных Священным Писанием, поясняющих, почему Святой Дух не тварь: в Нем нет переворота или перемены ни по сущности, ни по действованию; Он не освящаемое, но освящающее; Он не имеет нужды во святыне, потому что свят в сущности; Дух дает свободу и сыноположение, которые тварь дать не может; тварь не может подобно Духу вселиться существенно в разумную душу; Дух, в отличие от твари, ничего в Себя не приемлет — ни добродетель, ни порок 7 .

http://pravmir.ru/pnevmatologiya-svyatit...

Где именно написано это послание, определить нет возможности за недостатком данных. Глава 1. Приветствие и вступление (1–3). Лжеучители: примеры Божия суда (4–8). Архангел Михаил (9). Дальнейшее изображение обольстителей (10–13). Пророчество Еноха и апостолов (14–19). Увещание (20–23). Заключительное славословие (24–25). 1 Иуда, раб Иисуса Христа, брат Иакова, призванным, которые освящены Богом Отцем и сохранены Иисусом Христом: 2 милость вам и мир и любовь да умножатся. 1–2. Иуда: см. предисловие к посланию. – Раб Иисуса Христа: см. прим. к Иак. 1:1 .– Брат Иакова: праведного, первого епископа Иерусалимского (см. предисловие к посланию Иакова и Иак. 1:1 ; Иуд. 1:1 ). Делает это прибавление апостол, может быть, для того, чтобы отличить себя от Иуды Искариота и от другого известного ученика апостольского Иуды, прозванного Варсавою ( Деян. 15:22 ). Апостол Иаков праведный, по глубокому своему смирению, не пожелал сказать, что он брат по плоти (названный) его Учителя и Господа, а наименовал себя рабом Его. Так же поступил и брат его апостол Иуда, не назвав себя братом Христа по плоти и еще по смирению поставив себя и ниже брата своего Иакова, отдавая ему предпочтение пред собою. Может быть, указанием на апостола Иакова имелось в виду обратить особенное внимание читателей на послание, так как Иаков праведный пользовался особенным уважением в Церкви Христовой. – «По моему мнению, для настоящего апостола, достаточно было в доказательство своего достоинства, после того как назвал себя рабом Христовым, указать еще на родство свое с Иаковом, ибо Иакова все хвалили за его добродетель. Это обстоятельство должно было и этому апостолу доставить большее доверие от слушателей к учению слова» (Феофилакт). – Призванным: к вере во Христа, чрез проповедь Евангелия, из царства греха и смерти ( 2Сол. 2:14 ; Деян. 26:18 ) в Царство благодати и жизни, призванным как из иудеев, так и из язычников, без различия ( Рим. 8:28 ), которые вняли гласу божественному ( Ин. 6:44 ) и обратились от тьмы к свету и от заблуждения к истине.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

«О совершенно известных между нами событиях» – περ τν πεπληροφορημνων ν μν πραγμτων, т.е. о событиях, совершенно закончивших свое течение. Некоторые понимают глагол πληροφορεν в смысле «приводить к полной уверенности», но такое значение имеет этот глагол только в приложении к лицам (например, Рим.4:21 ; Кол.4:12 ), а не к событиям. «Между нами», т.е. между христианами. Лк.1:2 .  как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, «Как передали нам...». Это – придаточное предложение, относящееся к первому стиху и разъясняющее, чем в своих повествованиях руководились «многие». «Как» – точнее: «соответственно тому как» ( καθς). «Передали». Значит, предание, и именно устное, было источником, из которого почерпали материал для своих повествований «многие». От кого шло это «предание» – сказано в следующих словах. «Бывшие с самого начала», т.е. с самого начала тех «событий» (стих 1) или с открытия общественного служения Христа роду человеческому, которое совпадает с призванием апостолов (Евфимий Зигавин; ср. Ин.15:27 ; Деян.1:21 и сл.). «Очевидцами и служителями Слова». Здесь подразумеваются апостолы и те ученики Христовы, которые сопровождали Христа, начиная с самого выступления Его на общественное служение. Так как они сначала уже были очевидцами всего, что совершал Христос, то они же впоследствии, по вознесении Христа, сделались и проповедниками Евангелия (слова το λγου в смысле «учения», «проповеди» ср. Деян.14:25 ). У синоптиков термин «слово» в смысле обозначения второго Лица Святой Троицы, как у Ин.1:1 , не встречается. Блаженный Феофилакт из этого стиха делает вывод, что евангелист Лука не принадлежал к числу учеников Христовых, но сделался христианином в позднейшее время. Но он, конечно, мог собрать вполне точные сведения о жизни Христа от апостола Павла и других апостолов и родственников Христа (ср. Евсевий Кесарийский , «Церковная история», V, 8). Лк.1:3 .  то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил,

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Война, свыше предопределенная Иудеям, как казнь за их неверие и богоубийство, и предвозвещенная сверхъестественными знамениями – для обыкновенных наблюдателей земных событий возникла по самым естественным причинам. Первой причиной было постоянное желание Иудеев освободиться из-под ига Римлян. Иудеи полагали, что потомки Авраамовы никому и никогда не должны быть рабами ( Ин. 8:33 ), и, кроме того, передавали из уст в уста в искаженном виде древнее пророчество, что «в эту пору, Некто, вышедший из их пределов, овладеет вселенной». Это они относили к себе 66 . В последний год перед войною особенно взволновали их бесчеловечие и жадность нового прокуратора Римского, Гессия Флора, который ограбил сокровищницу храма, и брал под свое покровительство хищников и убийц 67 . Решительными же поводами к возмущению были: оставленная без возмездия обида, причиненная Кесарийским Иудеям Сириянами, и избиение Флором трех тысяч шестисот человек в Иерусалиме, в отмщение за презрение к его власти 68 . 4. Обстоятельства войны Иудейской (Иосиф Флавий. «О войне Иудейской». Кн. II: гл. 14, 4.17, 2.8–10. 18, 1–8.) Война открылась в двенадцатом году царствования Неронова, весною (в 66-м году нашей Христианской эры). Решительное восстание против Римлян начал Элеазар, сын того первосвященника Анании, который приказал в Синедрионе бить по устам Апостола Павла ( Деян. 23:2 ). Молодой человек был начальником военной стражи при храме. Ставши во главе зилотов, то есть, мнимых ревнителей веры и исступленных защитников свободы, он запретил приносить в храме жертву за Римского Кесаря. К мятежникам присоединился Манаем, сын известного Иуды Галилеянина, 60 лет тому назад возмутившего народ во время переписи ( Деян. 5:37 ). Он разбил арсенал в Масаде, вооружил своих сообщников, и стеснил в Иерусалиме Римский гарнизон. Напрасны были все представления умеренной партии воздержаться от явного восстания. Сам Анания, отец Элеазаров, который не одобрял мятежа, в самом начале был захвачен, и, вместе с братом Езекией, умерщвлен сикариями.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Bogoslo...

Гал.3:2 .  Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы по­лучили Духа, или через наставле­ние в вере? Желая показать Галатам нелепость их образа действий, Апостол спрашивает их только о том ( τοτο μνον – самый важный пункт доказательства), откуда они получили «Духа», каким и сейчас обладают, т. е. Духа Святого со всем разнообразием духовных дарований ( Рим.8:2–16 ; 1Кор.12:13 и 1Кор.1:7 ) – от того ли, что исполняли дела закона, или от того, что с верою услышали, т. е. приняли проповедь Павла ( ακος πστεως ­ верующего слушания). Этими дарами Галаты, конечно, чрезвычайно дорожили, и потому Апостол прежде всего ссылается на них, чтобы доказать пользу Евангелия, благодаря которому они получены. Конечно, Галаты должны были дать на вопрос Павла ответ только утвердительный. Да, они получили духовные дарования не через закон, а через Евангелие. Гал.3:3 .  Так ли вы несмыслен­ны, что, начав духом, теперь оканчиваете плотью? Но раз Галаты начали жизнь в духе, то нелепо поступают, когда хотят завершить ее во плоти. В самом деле, их новая христианская жизнь имеет свою основу в духовных, внутренних событиях их жизни (ср. Гал.5:5, 16, 25 ; Рим. 2:29 ; Ин.4:23 ), а та жизнь, какую они ведут сейчас, вся состоит из внешних действий, зависит прямо от материальных причин. Даже нехристианин, лицемер и нечестивец может исполнять дела закона... Гал.3:4 .  Столь многое по­терпели вы неужели без по­льзы? О, если бы только без по­льзы! Странным представляется Апостолу и то, как Галаты могут забыть о претерпенных ими за Евангелие страданиях (несомненно и читателям послания приходилось переживать то же, что о страданиях христиан южной Галатии говорится в Деян.13:50 и сл.; Деян.14:2, 5, 19, 22 ; 2Тим.3:11 ). «Без пользы» – точнее: «напрасно, без цели». Такими страдания Галатов за Христа оказывались теперь, когда они отпадали от Христа и становились под иго закона Моисеева. – «О, если бы только без пользы» – точнее: «если дело – чего я не хочу допустить – действительно находится в таком положении» (ср. Гал.4:11 : «боюсь за вас»)... Апостол все еще не хочет поверить в то, что Галаты серьезно и окончательно пошли новою дорогою.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

3) Чудеса делать, что Апостолы совершили в Иерусалиме и других местах, как пишется в Деяниях: бысть же на всякой души страх: многа бо чудеса и знамения Апостолы быша во Иерусалиме ( Деян.2:43 ). 4) Усмирять раздоры и несогласия церковные. По сему-то много радовались они, когда видели многих обращающихся ко Христу, как можно видеть из Деяний Апостольских: слышавше же, иже во Иерусалиме Апостоли, яко прият Самариа слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна ( Деян.8:14 ). 5) Хвалиться ο Господе. Так хвалился о Господе Апостол Павел, как сам говорит о себе: несмь ли Апостол? несмь ли свободь? Не Иисуса Христа ли Господа нашего видех? Не дело ли мое вы есте о Господе? ( 1Кор.9:1 ). 6) Наздать тело таинственное, жилище Церкви, дом Божий. О сем теле говорит Павел к Ефесеям: темже убо ктому несте странни и пришелцы, но сожителе святым и приснии Богу, наздани бывше на основании Апостол и пророк, сущу краеуголну самому Иисусу Христу, о немже всяко создание составляемо растет в церковь святую о Господе, о немже и вы созидаетеся в жилище Божие духом ( Еф.2:19–22 ) § IV Кому можно уподобить Апостолов? 1) Апостолы подобны сынам Каафовым ( Чис.4:1 ) и след. Сии носили кивот Завета покровенный: Апостолы носили Христа в проповеди заключающегося. 2) В руце Самсона ( Суд.15 ) хотя род оружия был не славен и презренный, но, однако, победоносный: так Апостолы хотя были презираемы, однако победителями сделались над миром, и диаволом, и над врагами Христовыми; что подтверждается следующими Апостольскими словами: во плоти бо ходяще, не по плоти воинствуем; оружия бо воинства нашего не плотская, но сильна Богом на разорение твердем; помышления низлагающе, и всяко возношение вжимающееся на разум Божий, и пленяюще всяк разум в послушание Христово ( 2Кор.10:3–5 ). 3) Апостолы были сосцы духовные, из которых верные млеко Евангельского учения сосали; как верховный учитель языков Павел говорит к обращающимся ко Христу: и аз, братие, не могох вам глаголати яко духовным, но яко платяным, яко младенцем о Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Lebed...

4 . Иисус Христос и Его апостолы благословили или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и свой особый отпечаток. Проповедь Христа и Его апостолов о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование ( Флп. 3:12–15 ), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства, или нестяжательности ( Мф. 19:11, 12, 19:21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 2:37 ; 1Кор. 7, 8:25–28, 32–34 ; Откр. 14:1–4 ), собственный пример Христа и апостолов, приснодевство Богоматери... – составили евангельскую основу аскетизма (Св. Григорий Нисский – «О девстве»). Такое осуществление христианства не было, однако, провозглашено исключительною формой христианской жизни. Христос и Его апостолы благословили или освятили также и брак ( Мф. 19:4–6 ; Еф. 5:22–32 ). Аскетическое осуществление христианства представляется тому, кто может его «вместить», и для избравшего – этот род жизни является обязательным. Многие последователи Христа во все времена христианской эры стремились к нравственному совершенству путем аскетизма. В первые два с половиною века по P. X. аскетизм выразился в форме постничества (Иаков Праведный, Анна пророчица – Блж. Иероним 3, 105 стр.; 4, 184 стр. К. 1864. Св. Кирилл Иерусалимский Катих. 10, 19; Евсевий Церков. Истор. 2 кн., 23 гл.), нестяжательности ( Деян. 4:32 – иерусалимская община, Серапиоп, еп. Антиохийский, Киприан еп. Карфагенский, Пиерий пресв. Александрийский), девства ( Деян. 21:9 ; 1Кор. 7:8 ; Св. Кипр.– «Пис. к Помпон. о девственниц.», «Кн. об одежд. девств.».; Еп. Мефодий – «Пир десяти дев или о девстве»). В половине третьего века к этим формам кроме того присоединилось отшельничество или анахоретство, еремитство (от  ρηος – пустыня, Павел Фивейский), в VI веке замененное на востоке великосхимничеством при общежительных монастырях. Своего широкого развития в литературе и жизни аскетизм достиг в UV, V и VI веках. При сохранении основного евангельского учения об аскетизме, отцы-подвижники этого периода раскрыли понятие об этом предмете со всех возможных сторон. Их работа сделалась достоянием греко-русской церкви, где с зари христианства вплоть до наших дней аскетизм составлял и составляет душу монашества. Западная церковь во взгляде на аскетизм была согласной с восточной церковью только до эпохи средних веков. В средние века в римо-католицизме аскетизм был понят, как человеческое достаточное удовлетворение Богу (Satisfactio operum) или как заслуга (merimum) человека, а в лютеранстве, со времени реформации, – как безразличное действие ( διαφορα) со знаменем: упражняйся, христианин, телесно и духовно, но знай, что это, даже искреннее, упражнение не имеет для оправданий ровно никакого значения. От такого знамени был один только шаг к отвержению аскетизма, что и сделали некоторые из протестантов.

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Ponomare...

Сходство Евангелия от Луки с первыми двумя в порядке, а часто и в изложении событий и учения Христова, показывая зависимость Луки от Матфея и Марка, подтверждает правильность приложения к ним указанных слов. Как появление Евангелия от Иоанна не служило к отрицанию подлинности и не устраняло необходимости первых трёх Евангелий, а, напротив, подтверждало их истинность и значение и пополняло их содержание, так и Евангелие от Луки могло появиться с целью подтверждения истинности первых двух и пополнения изложенного в них некоторыми опущенными сказаниями. Еще более открывается характер 3-го Евангелия и отношение его к первым двум из цели, которую Евангелист Лука имел в виду при написании Евангелия – это именно утверждение Феофила в словесех, о них же он научился (κατηχηθς). Следовательно, оно написано с тою же целью утверждения в вере в Иисуса Христа, с какою и Иоанн писал свое Евангелие ( Ин.20:31 ). Само собою разумеется, что назначение Евангелия для чтения одного лица не отнимало у него характера всеобщности, так что оно – как произведение ученика Павлова и, следовательно, как Евангелие Павлово, очень скоро по написании могло сделаться известным всем Церквам, в которых проповедовал Павел ( 2Кор.8:18 ). Истину своей повести о жизни Спасителя Евангелист Лука подтверждает указанием на Предание, идущее от первоначальных очевидцев и служителей Слова (του Λγου, то есть, Θεο), как думают Ориген и Афанасий, как и у Иоанна ( 1Ин.1:1 ), или правильнее, служителей Евангелия ( Деян.26:16 ; 1Кор.4:1 ; Деян.6:4 ; Кол.1:23 ). Такими очевидцами были Матфей и Пётр, по словам которого писал Марк, и сам Павел ( 1Кор.9:1 ), учитель Луки, а равно и многие, с которыми обращался Лука. Служителями же Слова были Марк и тот же Павел и многие проповедники Евангелия. Кроме Апостолов и других непосредственных учеников Христовых, к числу очевидцев можно отнести Пресвятую Деву, Которая слагала в сердце Своём многие словеса о Сыне Своём ( Лк.2:19,51 ), и по прославлении Его, без сомнения, возвещала дело Божие всем вопрошающим. От Неё-то и Евангелист Лука мог узнать многое, относящееся к первым годам жизни Богочеловека на Земле. Могли быть такими очевидцами и свидетелями событий Захария и Елисавета – если они до того времени оставались в живых – и другие лица, как упоминаемые, так и не упоминаемые в Евангелиях.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

«и сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников» ( Мф.26:15 ); «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и, раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам» ( Мф.27:3 ). «И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет, – не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать сребреников. И сказал мне Господь [hwhy Яхве]: брось их в церковное хранилище, – высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника» ( Зах.11:12,13 ). «Итак Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» ( 1Пет.2:7,8 ). «Господа [hwhy Яхве] Саваофа – Его чтите свято, и Он – страх ваш, и Он трепет ваш! И будет Он освящением и камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима» ( Ис.8:13,14 ). «ибо вы вкусили, что благ Господь. Приступая к Нему, камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному» ( 1Пет.2:3,4 ). «И посмотрят они на Меня Которого они пронзили, и очень опечалятся. Они станут скорбеть и рыдать, как рыдают о смерти первенца сына» ( Зах.12:10 ), «И все слышавшие дивились и говорили: не тот ли это самый, который гнал в Иерусалиме призывающих имя сие?» ( Деян.9:21 ); «церкви Божией, находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе, призванным святым, со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас» ( 1Кор.1:2 ). «Я воздвиг его от севера, и он придет; от восхода солнца будет призывать имя Мое» ( Ис.41:25 ); «Тогда опять Я дам народам уста чистые, чтобы все призывали имя Господа [hwhy Яхве] и служили Ему единодушно» ( Соф.3:9 ). «Но Господь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое (Иисуса) перед народами и царями и сынами Израилевыми» ( Деян.9:15 ).

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/opasnost...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010